【23.受持《金刚经》中四句偈颂的福德太大了 | 金刚经浅释】

宣化上人 宣化上人全集 

《金刚般若波罗蜜经浅释》23 

须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。

须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。

须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施，得福多不。

须菩提言。甚多。世尊。

佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。

这一段文是说这个无漏的福德，胜如有漏的福德，无为的福德胜如有为的福德。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，在前边这个小乘的四果圣人，和菩萨、佛都要不取相，都要无所执着；也没有我执，也没有法执，也没有空执了：一切都无所执着。

所以，这是不执着，所以才能得佛果、菩萨庄严佛土、证四果阿罗汉，而要无所执着。那么又恐怕人对这布施上，还有执着这个相，所以又叫须菩提，说：“如恒河中所有沙数。”

说，你看见了吗？我们前边这一条恒河，这一条恒河有多少沙呢？“所有沙数。”“如是沙等恒河”：在这一条恒河里所有这一些个沙。

恒河那个沙，就像面粉那么细，每一粒沙，甚至于都看不清楚那么细，就像面粉似的。你好像那个面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，单单一粒面粉，你看都看不见的。

恒河那个沙也是这样。那么它这个沙这么样的细，你说有多少沙呢？这个沙的数量有多少呢？可以说是，用最高的算数师也算不清楚。

那么现在把这一个恒河里边，每一粒沙再做为一个恒河。你说这有多少恒河？那恒河沙既然不知道数量了，那么每一粒沙再做一个恒河，这有多少恒河呢？这恒河也没有数量了。

那么在这没有数量这么多的恒河沙里边，所有的沙，那么有多少呢？这更加不可算数了。没有法子知道是多少，“如是沙等恒河。”

“于意云何”：在须菩提你的意思里边，怎么样子呢？在你的意思里，认为这沙是有多少呢？“于意云何。是诸恒河沙。宁为多不”：这所有的这么多的恒河沙，你说它是多不多呢？有多少沙呢？

“须菩提言。甚多”：须菩提说，甚多啊，这个沙的数量，简直的我数不过来了。为什么呢？“世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙”：说是，这个恒河，已经就没有数量了，何况恒河里边这个沙又有多少呢？我是不知道了，所以这甚多。何况其沙呢？何况它的沙数呢？

释迦牟尼佛听见须菩提这样子答覆，他就又说了，说：“须菩提。我今实言告汝”：我现在说诚实言，老老实实地告诉你，我实实在在地告诉你。怎么样子呢？

“若有善男子”呀，假设要有善男子或者是善女人，“以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不”：说是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善这个女人，“以七宝”－－“七宝”就是金、银、琉璃宝、玻璃宝、砗渠宝、赤珠宝、玛瑙宝，这七宝－－“满”，这个“满”，就是充满了。

“尔所”：这个“尔所”，就是像以上所说这么多的恒河沙数，三千大千世界。“尔所”，就是又当“如许”：如，就是像字，就是如是我闻那个如。

许就是言字边加个丑寅卯午未的那个“午”字，就是许可的许。如许，就像这么多。如许就是说像这么多。多少哪样多呢？“恒河沙数”：像那恒河沙数，“三千大千世界。”

在本经，前一段说过，说过是仅仅就说三千大千世界，没有说“恒河沙数三千大千世界。”现在，又把它往更深了一层讲，更殊胜了一层讲，又往更多了一层比喻。

前边仅仅就是“三千大千世界”。现在，是“恒河沙数三千大千世界。”这比以前那个三千大千世界，那又增加了几千万倍。“以用布施”：用这么多的七宝来作布施。“得福德多不”：这个得的福，多不多呢？

“须菩提言。甚多”：须菩提说，哦！这个是很多！可是虽然很多，这是有为的福报，这叫有漏的福德，有为的福报。有为，就是有穷尽的时候。有漏的，也是不究竟的。

所以，虽然像恒河沙数三千大千世界这么多的七宝来作布施，也仍然是属于有为、有漏的。所以，不是无为无漏的。“得福多不”：得福多不多呢？“须菩提言。甚多”：很多，世尊，须菩提说。

“佛告须菩提”：这时候，佛又告诉须菩提，说：“若善男子”：假设若有，世间修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，“于此经中”：在这一部《金刚般若波罗蜜经》里边；不要说，他就讲这一个全部的《金刚经》，就在这个经中，“乃至受持四句偈等。”

“乃至”，是超略词。怎么超略词呢？超略就是减少，省文，就是不讲那么多麻烦的话，简而赅之来讲。“乃至”，乃至，就是意思你不要说你读诵这个全部的《金刚经》，你就是，乃至于最少，以最多之中的最少，少到多少呢？少到“乃至受持四句偈等。”

“受”，就是心里领受了；“持”，就是执持。就是身心奉行，心里也记得它，身也要行持它，就要实实在在去做去。怎么叫心领受呢？好像说，“菩萨应离一切相。当得阿耨多罗三藐三菩提。”菩萨应该，离开这一切诸相，心里想这个意思：哦！菩萨应离一切相。什么相也不着，也不着我相，也不着法相，也不着空相：这离一切相啦。

这心里明白了，那么要实做去，就是，所行的布施也不要有一个我相，也不要有一个人相，也不要有中间一个受者，不要有一个能施，又有个所施；不要有一个能受，又有个所受，离开这一切的相。离开一切相了，这就是持。

你能实实在在照这样去做去。你做了功德而不着住这功德之相，这就是持。这受持。受持多少呢？“受持四句偈等。”“四句偈”，前边也已经讲过一次了，那么就是，或者“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。

譬如你见着人，你就给他讲了，你说在《金刚经》上，说应该无我相。所以你不要把你呀，看得那么样子的重要。你不要执着有一个你。你又要无人相，也不要执着有人相。你没有我相，没有人相，这就是没有众生相了；你没有众生相，也就是没有寿者相。

他这讲了，他一听，哦！这要离一切相了。那么能离一切相就是菩萨了，菩萨就不着相了。不是说，哦！这个功德是我做的，那个功德是我做的，这个庙是我修的，那个经是我印的；没有这一切相，做去就忘了。

要真忘了，不要装模作样，故意沽名钓誉。人家问说，那个经是谁印的？我不知道呢！明明他知道，他又说不知道。这就是故意沽名钓誉，你懂吗？

你知道就说知道，不知道就说不知道。人家没有问你，你也不必说：哦！这是我做的，这个经都是我印的，你看见！这个经上都有我的名字在这儿了嘛！有他的名字呢！这就着到，我相、人相、众生相、寿者相，都没空呢！

要不执着于相呢，你印经印过去就了了，没有寿者相。你了了，那功德是存在的；你要不了，那功德它没有。因为你这儿要是无漏了，那功德才是无漏；你这儿有漏呢，那功德还是有漏。你这自己要能明白无为法了，你那功德也就变成无为了。所以，这是四句偈。

还有，“若以色见我”，《金刚经》后边讲，说，你要以这个有形有色的来见我，我是谁呢？佛。以音声来求我，“以音声求我”，以这个音声，你唱的好歌，或者唱的好声音哪，你来求佛。

“是人行邪道”：这个人，都是行邪道呢！“不能见如来”：不能见如来的法身。那么在前边，说是那个身大如须弥山王，那么个身是大吗？须菩提先说甚大，以后他就说：“佛说非身。是名大身。”

那个“非身”－－什么是“非身”呢？非身，说不是身；不是身，那是个什么？不是个身，怎么又说是“非身。是名大身”呢？那不是身哪，那是个法身。那佛的法身是绝对待的，没有可以和他比的。

如果你要有一个须弥山那么大，那还是和须弥山对的；须弥山也这么大，你这个身也这么大。或者那有一个比须弥山更大的？你就小了嘛！你没有对待，那个法身是绝对待的；没有第二者，只独一无二的，那才是大身呢！那个“非身”呢，就是法身；所说的法身，不是这个报身。

在佛教的教理上讲，这个法身才是真佛呢！那么所以说，“供养清净法身毗卢遮那佛。”毗卢遮那佛，他是遍满一切处的。那个圆满报身是卢舍那佛。千百亿万化身是释迦牟尼佛。

在佛教的教理来讲，那个报、化；报身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢！所以本经讲的“非身。是名大身。”这个“非身”就是法身。

或者这四句说，“一切有为法”。“一切”：所有的都包括在这里边了。“有为法”：就是有所作为的，也就是有形相的，这叫有为法。

“如梦幻泡影”：这有为的就好像是梦似的；又好像虚幻不实的这个东西；又好像那个水泡；又好像这个人的影子一样。“如梦幻泡影。”“如露亦如电”：像那个露水似的，又像电光石火似的。

“应作如是观”哪，在这一切的有为法上，你都应该作这样的观。什么叫“有为法”？就是世界上，这一切有形相的，乃至于国、家、自己本身；这有形有相的都叫有为法。

这一切有为法都是像梦幻泡影、如露如电这个样子。“应作如是观”：应该作像这样的观。“应作如是观”哪！这个有为法是有坏的。所以，你就给他讲这四句偈。

“为他人说”：而为他人在说。你明白这四句，你就说四句；明白五句，你就说五句；明白六句，你就说六句；明白这一部《金刚经》，你就说一部《金刚经》；明白十部《金刚经》，你就说十部《金刚经》。你要明白多少，你就讲多少。

“而此福德胜前福德”呀！你就仅仅讲这四句偈这么少的佛法，而这种的福德，也比你以七宝充满恒河沙数三千大千世界来作布施，那种的功德多。为什么呢？前边那是有漏的功德，你现在所讲的这个佛法，这是无漏的功德，这是不坏的功德。

你以前所讲的，那是有为的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。所以，这个无相虽然少而胜于多，无漏也虽然少而比这个多的殊胜，所以，“胜前福德。”

父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服。我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药今留在此，汝可取服，勿忧不差。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得差，寻便来归，咸使见之。诸善男子，于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也，世尊。

勿忧不差：不用担心病不好。作是教已，复至他国：这就是佛示现灭度。对病好了的人，佛化缘已毕；不肯吃药的这些人机缘没有成熟，佛在这里对他们反而是一种障碍。所以佛在这种情况之下示现灭度。遣使还告，汝父已死：佛灭度以后，领众修行的菩萨、老师、方丈啊、住持啊、居士林林长啊，叫「遣使」。
是时诸子，闻父背丧：这个时候明白了佛不在世，已经离开我们而去。「心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙」。「无复恃怙」是指没有依靠，就好像孩子失去了父母。
常怀悲感，心遂醒悟。乃知此药，色香美味：佛离开世间以后，修行人唯一可以信赖的就是佛的经典，这是「药」。因为经典还要有老师来讲解，所以「遣使还告」啊，这些领众修行人都是佛派来的使者，「还告」就是告诉他涅槃真义。寻便来归：这是佛速速入世，一旦机缘成熟，无量次地来到世间教化众生。每一次来都要成就一部分已经根机成熟的人，又要与另外一部分人结缘。
所以「毒病皆愈」也好，「悉已得差」也好，都是方便说。能成就的就把他成就，不能成就的放一放，过几万年几亿年再说。就是这样。最后成就不成就都是由《法华经》一锤定音。佛就是这样，示生示灭，完全是随众生机缘而已。

佛言：我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫；为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。

经常听人家讲「圆寂、灭度、涅槃」，都是讲灭度以后就没有了。圆寂了，烧出了舍利子，没有肉身了。佛涅槃以后，这些泥巴瓦块是不是他的智慧常住啊？这个法太妙。讲到伤心的地方你都要掉眼泪，可有几个人这么讲啊？佛灭度了吗？风啊、云啊、雨啊、雾啊，那不是佛吗？泥巴瓦块不是佛吗？牛马猪羊不是佛吗？他灭度到哪里去呀？他已经证得万法同体都是他。他知道我印广师是他呀！他知道桌子是他呀！可桌子知道不知道桌子就是他呀？我知道这个手是我的，这个手知道不知道它是我的？不知道啊。《法华经》不教你念佛拜佛，要教你佛是谁。你认识了佛你就是佛啊！手脚头耳这些东西都是假名，其实它就是我，是一个本体。
我示现这个灭度，完全是作为表演来开众生的智慧。你能不能讲佛打妄语呀？这就是方便，这就是智慧。在佛法里，心正即行邪法也是正法，即说妄语也是如来真实语；心邪即行正法也是邪法，你就是讲真实语也是打妄语。大乘菩萨道，论心不论事。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。
常说法教化，无数亿众生。令入于佛道，尔来无量劫，
为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。

方便现涅槃，就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」，佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」，他是不是「无生法忍」啊？我们跟佛一样。佛是随愿力来示现，众生是随业力而来示现。愿也好，不愿也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示现」呐？既然示现，是不是都是假的？都是假的。当你知道是假的，他真不真啊？又是真。这就是妙法。
而实不灭度：前面讲了几种情况，他这里灭了，那里生了；他这里灭了，这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀？都是。不要说佛，没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话，那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了？这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。
常住此说法，我常住于此：这是指佛如果以化身常住——永远住世，因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间，结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起，还不知道我是谁。

众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。
众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。
时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭。
以方便力故，现有灭不灭。

这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样，一旦离开了，他才感到珍惜。
时我及众僧，俱出灵鹫山：佛出世一定要选择机缘成熟之时。
一心欲见佛，不自惜生命：这是表机缘成熟。我们很难想象，在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很呐？他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻是我们的法身，以法身而示现应化身。
我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。

南无地藏菩萨![求关注][赞啊](转)佛说善恭敬经
如是我闻。一时婆伽婆。住在如来，本所行处，宝庄严殿。尔时世尊，与大比丘，及诸菩萨摩诃萨等。并余无量百千万亿，四部大众。左右围绕，共会说法。尔时长老阿难，从坐而起。整理衣服，右膝着地。以十指爪，合掌向佛。身心恭敬，而白佛言。世尊。如来常说，有多闻者，有大功德。若复教他，立多闻处。世尊。彼善男子。得几所功德。作是语已，默然而住。
尔时世尊，告长老阿难言。阿难。汝既问我，以是义故。我当为汝，譬喻解释。所以者何。智者于义，譬喻得解。阿难。譬如三千大千世界。所有树木，百卉药草，若小若大。乃至似于，如横一指。从地生者，彼等树木。并着枝叶，花果子实，皆悉备具。阿难。而彼所有，树木之中。如横一指，最小之者。所生花果，多少之数，如一恒沙。如向一指，所生花叶，果实枝等。如横二指，所生草木。还有若干，花果子实。多少之数。如二恒沙。如是次第，乃至从地，更有出生。如横三指，还有若干，枝叶花果。多少之数，如三恒沙。阿难。于意云何。颇复有人，能数彼树，多少以不。阿难言。不也世尊。
尔时佛复告阿难言。彼之一指，以上所有，花果子实。有人尚能，数知多少。而彼善男子善女人。教他乃至，一四句偈。为他显示，不求果报。发慈哀心，怜愍之心。乃至教他，令得阿罗汉果。复作是念。以何方便，令多众生。以此法施，因缘力故，令得须陀洹果。乃至令得，阿罗汉果。乃至令发，菩提之心。以慈愍故，教他乃至，一四句偈。为他解释，分别显示。以此功德。欲比于前，譬喻功德，多少之数。于此功德，百分不及一。千分不及一。百千分不及一。亿千分不及一。歌罗数分不及一。譬喻分不及一。优婆尼沙陀分不及一彼等福德不可称量。阿难。彼之男女，多得善根。乃至令他，住多闻中。复能向他，乃至宣说，一四句偈。
尔时世尊，作是语已。长老阿难，复白佛言。希有。世尊世尊。乃能作如是说。希有。婆伽婆如来。乃能作如是说。世尊。彼之受法，善男子善女人。于是法中，及法师所。应作何等，恭敬之心。作是语已。
佛告阿难言。阿难。汝莫问我，如是之事。何以故。今者众生，无敬法心。阿难复更重白佛言。善哉世尊。我渴仰法。于是法中，深生敬心。如法学法。我作世尊，侍者已来。未曾闻此，如是之法。世尊。我从今已，当作如是，恭敬之心。如世尊敕，不违圣教。
尔时阿难复白佛言。世尊。于后末世，有善男子，善女人等。于诸法中，或有渴仰，敬 重心相。惟有口言。为衣食故，为利养故。从贫贱中，剃发出家。而作是言，我能为法。虽复彼等，求诸佛法。世尊。然彼众生，无行法心，示**相。是人还起，**之心。世尊。我为自身，故发是问。我等云何应住。云何应行。作是语已。
尔时佛告，长老阿难，作如是言。阿难。若有善男子善女人，乐于法者。欲得读诵。彼等众生，欲向和上，阿阇梨所。至已应问，诸佛法言。随心所乐，所堪说处。应说依止。彼或十腊，或十二腊。为重法故，应乞依止。何以故。如来往昔，虽复说言，五夏比丘，不须依止。而彼学者，于前敬心，乃能为法。以是义故，应当依止。何以故。彼人欲学，于佛法故。
阿难。而彼和上，阿阇梨等。为彼应作，如是依止。当如是耶。我许汝耶。汝得利耶。我教汝耶。汝当谨顺，莫放逸耶。应练行耶。如是与耶。若有比丘，得具足法。彼则堪能，与他依止。若能如是，分别法句。与他依止，名依止师。
若有比丘，虽复百夏。不能闲解，如是法句。彼亦应当，从他依止。所以者何。自尚不解，况欲与他，作依止师。假令耆旧，百夏比丘。而不能解，沙门释种，秘密之事。彼人为法，应说依止。虽有百夏，上座比丘。不解律法。彼等亦应，说于依止。
若有比丘，从他受法。彼等比丘，于彼师边。应起尊贵，敬重之心。欲受法时。当在师前，不得轻笑。不得露齿。不得交足。不得视足。不得动足。不得踔脚。足踝齐整，勿令高下。于彼师前，勿升高座。师不发问，不得辄言。凡有所使，勿得违命。勿视师面。离师三肘，命坐即坐。勿得违教。安坐已讫。于彼师所，应起慈心。若有弟子，欲受法时。长跪师前，先诵所得。诵已有疑，先应咨白。若见听许，然后请决。是时学者，既受法已。右膝着地，两手捧足。一心顶礼，师所住处。地若平正，即应设敬。若地偏隘，即还却立。乃至师过，至彼平所，即便请法。若至平处，礼师足已。却缩而行，至十肘地。遥礼师已，随意归还。又复弟子，应作是念。师在我后，观我是非，不应放逸。我若即来，寻至师前。请决所疑，是即为善。傥不得来，应当知时。一日三时，应参进止。若三时间，不参进止。是师应当，如法治之。
又复弟子，若参师时。至彼师所，若不见师。应持土块，或木或草，以为记验。若当见师，在房室内。是时学者，应起至心，绕房三匝。向师顶礼，尔乃方还。若不见师，众务皆止，不得为也。除大小便。
又复弟子，于其师所，不得粗言。师所呵责，不应反报。师坐卧床，应先敷拭。令无尘污，虫蚁之属。若师坐卧，乃至师起。应修诵业。时彼学者，至日东方，便到师所。善知时已，数往师边。咨问所须，我作何事。当白师言。入聚落不。若师欲得，入聚落时。师所袈裟，当须前奉，先应洗手。若洗手讫，应持己衣。还拭己手，至彼师所，身心安住。两手捧衣，长跪而授。如法敬奉，处所安住。然后奉水，令洗手面。先奉内衣，着身体者。尔乃更当，奉余衣服，常所用者。向于师所，应作如是，恭敬之心。
又复弟子，在于师前，不得涕唾。若行寺内，恭敬师故。勿以袈裟，覆于肩[骨*专]。不得笼头。师经行处，应常扫拭。天时若热。日别三时，以扇扇师。三度授水，授令洗浴。又复三时，应献冷饮。应当知时，为师乞食，师所营事。应尽身力，而营助之。取师应器，洗治令净。若师与洗，先洗师器，乃及己钵。若与应洗。如不与者，不应再索。何以故。有因缘故。阿难。有诸比丘，当作是念。如来往昔，钵无人洗。彼等学佛，应当自役。虽然如来许彼。天若热时，应具冷水。天若寒者，应备暖水。凡所须者，皆应尽备。亲在师前，勿嚼杨枝。于他人处，勿说师过。若遥见师，寻起迎接。
阿难。凡有师者。随在谁边，学四句偈，或听或读。或问或咨，一四句等。是即为师。时彼学者，于其师所。常起恭敬，尊重之心。若不如是，名不敬者。亦不名住，正行之者。若于他边，说师过者。彼人不得，取我为师。何以故。
阿难。彼无敬心，不爱佛故。彼无行人，况爱法者。彼无敬人，当不爱法。彼大恶人，亦不爱僧，不入僧数。何以故。彼愚痴人，不行正行。阿难。佛所言说，皆为行者。
尔时长老阿难，闻佛说已。悲泣流泪，以手扪拭。作是白言。世尊。于将来世，少有众生，住是行者。世尊。我等当行，如是之行。我今当住，如是之行。世尊。若有比丘。于彼师所，或和上边。不生敬心，道说长短。于将来世，得何等报。佛告阿难。若将来世，有诸比丘。或于师所，或和上边。不起恭敬，说于师僧，长短之者。彼人则非，是须陀洹。亦非凡夫。彼愚痴人，应如是治。何以故。阿难。师实有过，尚不得说。况当无也。
阿难。若有比丘，于其师边，不恭敬者。我说别有，一小地狱，名为椎扑。当堕是中。堕彼处已。一身四头，身体俱然。状如火聚，出大猛炎。炽然不息，然已复然。于彼狱处，复有诸虫。名曰钩[此/束]。彼诸毒虫，常啖舌根。时彼痴人，从彼舍身。生**中，受野兽形。或野干身，或受狼身。彼诸人等，见者大唤。或唱言狼，或唱野干。阿难。彼痴人辈。皆由往昔，骂辱于师，及与和上。是故见者，皆悉不喜。以彼往昔，舌根过故。恒食屎尿。舍彼身已，虽生人间，常生边地。生边地已，舍于一切，功德之事。具足恶法，离众善法。虽得人身，皮不似人。不能具足，人之形色。不似父母。父母憎恶。得人身已，常被轻贱，诽谤陵辱。离佛世尊，恒无智慧。从彼死已，还速坠堕，地狱之中。何以故。
阿难。若有人等。于教授师所。施自在师所。教法行师所。教真行师所。起不恭敬。受是重殃。阿难。彼痴人辈。自余更得，无量无边，苦患之法。阿难。若从他闻，一四句偈。或抄或写，书之竹帛。所有名字。于若干劫，取彼和上，阿阇梨等，荷檐肩上。或时背负，或以顶戴，常负行者。复将一切，音乐之具。供养是师。
阿难。作如是事。尚自不能，具报师恩。亦复不名，深敬于师。况敬法耶。作是敬者，是名敬师。
阿难。若有无量无边，供养之具。尔乃堪能，供养师耶。
阿难。当来之世，多诸比丘，得是经已。于师和上，起不敬心，无有正行。于师和上，恒说于过。阿难。我说彼等，愚痴人辈，极受多苦。于当来世，必堕恶道。阿难。我向汝说，我向语汝。如来在世，于汝等边，已为说讫。此是正道，此非正道。于当来世，彼诸比丘，随行何行。还生是处，得是果报。是故阿难。我教汝等，常行恭敬。
阿难。若有善男子善女人。能生恭敬，尊重之心。当得如是，胜上之法。所谓爱敬，诸佛世尊，敬重经法。深爱敬僧，当入是次。佛说是经已。长老阿难等，及诸大众。闻佛所说，欢喜奉行。