#宋佳[超话]#今天作文写了我花，主题是“成名观”，我就把宋老师的论演员与角色的关系那条微博写上去了，那条微博也为花招了不少黑，但即使去掉粉丝滤镜，我还是觉得讲的很有道理，现在的网络舆论实在太厉害了，什么都能炒。今天考完回家又看到我花的微博沦陷得不成样子，我想说，世界上没有真正的感同身受，演员的收入高并不能掩盖他们的工作充满危险的事实，一定有演员也是这么想的，只不过小花真性情说出来了而已。消防员，警察等确实是值得钦佩的高尚职业，但作为一名演员，在昨天这种背景下，道出真实的想法完全合乎情理。真的希望我花不要再遭受网络暴力了，做自己就好，你永远都是我们爱的模样[心]
13. 不要修这种能“头上安头”的法 | 参禅开示
开示于三藩市佛教讲堂
一、修行一定要有恒远心
我们修行要有恒远的心，不是说今天修行，明天就可以休息了。修行是不能休息的，你若是修行一天就休息一天，永远都不会有所成就的。
必须要天天修行、时时修行、刻刻修行，总想呀，这个无常不知道什么时候就到了，你如果不修行，无常来的时候，你就会跟着他去。躲不了无常，你的生死没有自由，你自己做不了主。
所以修行一定要有恒远心，不要修行修行，就要休息休息。就在你不休息这一个时间就会开悟，所差的并不多，就差这么一秒钟！一秒钟，你若是向前去修行就开悟了；一秒钟，你若休息了就还要糊涂，这黑漆桶没有打破，就差这么一点点！
我常讲我们修行应该像什么呢？应该像吃饭、穿衣服那么样子：我们天天要吃饭，天天就要修行；天天要穿衣服，也天天要修行。这修行不能间断的，就像那个水总是流动的，那个水常常流，我们这个修行也要常常修行。
二、天堂、地狱就在一念的分别
这个三个礼拜的时间已经过去了，还有很少的时间。在我们这坐禅的期间，你不要认为它是很长，你就认为这是刚刚坐一分钟，不是很长的。那么一分钟，你就坐得腰也痛、腿也痛，身上也不舒服，这还能有什么成就呢？
所以最要紧的就是这个一分钟，这一分钟就是我们生死的关头，就是我们能躲无常的最重要的一个时候啊！不要以为我们修行，坐了一天也没有什么意思，坐两天还没有开悟呢，现在已经要三个礼拜了，还是无所得。
为什么你无所得呢？就因为这一分钟你坐不了，这一分钟你就懒惰下来了；懒惰下来就没有成就。“一念天堂、一念地狱”，天堂、地狱就在这一念的分别。
三、修行，不要修外道法，要修自性
我们修行，不要修外道法，要修自性。在自性上用功夫，不要在时辰上用功夫；你在时辰上用功夫是不究竟的。
你修到非非想处天，那还是有个“时”，没有返本还原到自性上，所以就还有堕落，还没有了生死。自性是圆融无外、周遍法界，这一种的功能没有法子可以说得出来，所以真是不可思议。
怎么叫修外道法呢？外道也就是婆罗门教所修的，在中国也就是道教所修的。道教所修的什么呢？他所修的要“出玄入牝”，就是在这个头上会生出个小孩子来。
这个小孩子在道教里又叫元神，也叫识神；它那个元神也就是个自性，那个识神就是这个八识。
这个识，你能用功，你烦恼断了，无明破了，那就是自性；你若烦恼没有断，无明不破，那就是识没有能转识成智。尤其有一种瞋恨心，那更是不得了了！
四、“出玄入牝”，总叫他这个小孩子各处去玩！
以前，就有这么一个婆罗门教的人修行“出玄入牝”的功夫。这种功夫是很危险的，很容易出去就回不来，也很容易堕到天魔外道里边去做魔王的眷属。
这个婆罗门就欢喜修这个“出玄入牝”的功夫，一坐，这头上就出去一个小孩子，这个小孩子会腾云驾雾，会在虚空里头跑。
他这个一打妄想：到纽约去看看去，哦，这个小孩子就会到纽约了；再打个妄想：到印度去看看，哦，这印度，那个街道很不清洁、很邋遢啊。
什么事他在这个地方坐着就知道，什么地方他都能看得见；甚至于他要得天耳通，也听得见当地人说话。他认为这是神通不小啰，这是有神通了！那么就修这种法，总叫他这个小孩子各处去跑、各处去玩。
有一天，他各处去旅行，但是晚间错过旅店，他就在一个庙上找宿住下。这个庙上有一个老和尚，又有一个小沙弥。
他一叫门，这小沙弥就出来，说：“你干什么啊？”“我想在这住一宿。”这小沙弥说：“等我问问我师父。”回去问这个老和尚：“外边有一个婆罗门，他来想在我们这住一宿，可不可以留他呢？”
老和尚说：“我们出家人慈悲为本，方便为门，这当然可以啦，与人方便就自己方便嘛，你要不给人家方便自己也不方便。留他在这住一宿啦，看看他吃饭了没有？没有吃饭，给他找一点吃的东西。”
小沙弥就对这个婆罗门说：“可以的，我师父答应了。他问你吃饭没吃饭呢？你若没吃饭，就给你做一点斋饭给你吃。”这婆罗门说：“我饭就不要吃了，我要在这住一宿就好了。”于是乎就在这住。
住下，他晚间就打坐，就练这个“出玄入牝”的功夫，他这个识神就又走了。一走，大约走得很远，天光的时候，他也没有回来，那么就贪着在外边各处去游戏神通，没有回来。
这个老和尚叫这小沙弥说：“叫这个人来吃饭。”小沙弥去一看，这个婆罗门在这儿坐着气断了，已经死了！回去告诉老和尚说：“这个婆罗门已经死了，坐着死的。”
老和尚说：“啊，这个真是……我们想给人行行方便，想不到他给我们添了麻烦。好，我们弄点木头把他烧了算了。”于是乎就把他抬到化身窑的地方去，用火把他烧了。
五、啊，我的房子哪儿去了？
烧了不要紧，这个麻烦更多了！唉，天天哪，一到太阳要落的时候，他就在这吵起来。吵什么呢？他要他的房子：“啊，我的房子哪儿去了？”就找他的房子。
这个老和尚知道这是这个死人闹鬼，于是乎就给他念咒，念往生咒、念楞严咒，什么念一咒，啊，他就是要房子！这么天天闹，天天闹，闹了大约一、两个月这么个的时间。
这老和尚也没有咒念了，小和尚也怕得不得了，这小沙弥师徒两个说：“我们搬家了，这庙不要了，明天早晨就搬家。”这计议好了要搬家，又来一个和尚，也是晚间到这儿，想要挂单住一宿。
一叫门，这个小沙弥出来问：“做什么啊，老修行？”“我因为错过住的地方，今天晚间想在你这儿住一宿。”
这个小沙弥说：“住一宿吗？啊，这儿现在不留人了，我们都要搬家了。”“哦，你现在不留人，那么以前你一定是留过啊？”
沙弥说：“当然啦，我们以前留一个人，他在这死了，现在闹鬼啊！我们明天就预备搬家了，所以不能留你，不能结你的缘了。”“哦，你们这闹鬼，我就会治鬼。我会捉鬼，什么鬼我都可以给你治！”
这个沙弥一听，说：“那我给你去和我师父商量商量。”
沙弥跑到里面对他师父说：“外边来了一位和尚，他说他能捉鬼，能治鬼。我告诉他以前有一个人在这死了闹鬼，他说他能治。您看怎么办呢？”
这个老和尚说：“治鬼，这在骗人呢！我都治不了鬼，他怎么能治鬼？一样都是出家人，我都没法子，没有咒念了，他就有咒念？我不相信！他不过想要在这儿住一宿，就骗我们，所以说他会治鬼。虽然这么样讲，但是他说他会治鬼，就留他住一宿啦，反正明天我们也搬了。”
他住一宿不要紧，意思呢，就是试试看，看看他：他说他会治鬼，到是能不能治鬼？就留这个和尚在这住下。
六、你入水不溺，入火不焚，还找什么房子？
住下，他治鬼怎么治法啊？他说：“你给我预备一缸水在这个房子里头，再烧起来一堆火，我一个人在这里就好了。”晚间呢，就一缸水、一堆火，坐这地方打坐。
啊——这鬼就来了，说：“那个房子哪去了？快快把我的房子给我！”这个和尚说：“你的房子在那个水里呢，你到那个水里去找啦。”
这个鬼跑到那一缸水里去找，也没有，说：“没有在这水啊！”这位和尚说：“哦，那在那堆火里头。”这个婆罗门的鬼又跑到那火里去找他的房子，说：“这火里头也没有啊！”
这个和尚就大喝了一声，说：“你入水不溺，入火不焚，你还找什么房子？”这么一喝，哦，这婆罗门鬼开悟了；开悟了，就不找房子了。
所以修“出玄入牝”这种的功夫，是道教所修的，有很多的危险。那么这个婆罗门鬼幸亏遇着了一个善知识，所以他又觉悟了；如果不遇到善知识，他还是一样的迷而不悟。
结果，这个老和尚和小沙弥也都不搬家了，这鬼也不闹了。这样子看来，修行，不需要修这个“出玄入牝”。
七、为什么他会变一条长虫呢？
还有一个婆罗门，他也修这个“出玄入牝”的功夫，往那一坐，出去了。出去啊，他自己觉得是他出去一个小人，但是这个境界就不同了。另外就有一个人看他不是出这个小人，出个什么呢？在头上就出来一条蛇。
这条蛇出来，就从他身上走到房子里边，又走到外边；在外边，又走到那个拉屎屙尿的地方，那里有邋遢水，它就到那地方喝了很多邋遢水；喝完了，它就欢欢喜喜地又回来了。
回来了，那个和尚就问他：“你到什么地方去了啊？”他说：“我啊，我出去了，先到到天上，到了天上，在那天河里边我沐浴一下（就是在那儿take a bath）。我又在另外一个地方，喝了很多甘露水，从那地方回来了。”
这个和尚就告诉他：“你所谓到天上，在地下连一百步都没有超出去！你从你那个头上出来的是一条长虫（蛇）呢，就从你身上走到房里，又从房里到外边，走到外边，你就以为到天上！走到外边呢，你看到你前边最肮脏的那个水，你就在那儿以为你 take a bath。又走到另外一个地方啊，还是这种的水，你喝了很多这种水；你说你喝的是甘露水！你如果不信，现在你的肚里头就是那种肮脏水，那种又骚又臭的味，你现在试一试……”
哦，这个婆罗门，没有说之前，他不知道、不觉得是肚里有又骚又臭的这种的水，这种的味道；一说了之后，果然又臭又骚的这个味道都拱上来，结果他就吐，一吐，吐的那个东西和那个肮脏水是一样的。
从此之后，他知道他修这个法修错了。为什么他会变一条长虫（蛇）呢？就因为他脾气很大。这个婆罗门脾气最大、瞋恨心最大，见到人总有一种瞋恨心。
人有瞋恨心就会变蛇，人要有慈悲心就会做菩萨，所以你是做菩萨、是变蛇，这是自己做的，自己选择的。因此我们人哪，凡是有脾气的人就应该把脾气改了，没有脾气了——免得将来堕落变成那个毒蛇。
八、脚和口打官司
因此说“修行莫盲修，需要识路途，路途若识得，任运自悠游。”修道啊，不要盲修瞎练！盲修瞎练，就是不明白怎么样修行还要修行，越修行离道越远，自己就给自己很多麻烦。
所以说“修行莫盲修”，这个盲修就是盲修瞎练，就是不明白，自己乱修；“需要识路途”，你所修行的路途你要认识；“路途若识得”，你这个路途若认识了。
“任运自悠游”，这个任运也就自由的意思，任运悠游自在，什么事情都不勉强，正合乎这个中道。若不会修行的呢，就给自己很多麻烦，向前迈一步也不对，向后退一步更不对，向左也不对，向右也不对。
就好像脚和口打官司一样！有一次，这个脚就到法院那儿把嘴告了，它控告这个嘴，说什么呢？
它说：“这个嘴对我太不公平了，跑路要我跑，好东西要它吃，把我累得要死啊！它到哪儿，什么香，它吃什么，我一点也得不到受用，所以这是一件不公平的事情，我现在要告它。”
这个嘴到那儿就说了：“可以的，我不吃可以，可是我如果不吃呢，你也没有法子跑路了。啊，那你也可以吃呀！”这个脚又不能吃，但是嘴吃东西，它又不服气，所以这就自己给自己找很多麻烦。
自己既然不能吃，又妒忌人家吃东西，怎么可以的？好像这个人自己不能修行，人家用功用得好了，他妒忌人，这也是不对的。为什么你不用功呢？你自己应该用功，不应该妒忌人家。
九、修行必须要亲近善知识
还有，修行必须要有善知识，必须要亲近善知识；你若没有善知识，自己盲修瞎炼，往前进一步，向后退两步，迷迷糊糊的也不知道自己做什么。
那么现在在这个国家，佛法就来大兴了，人人应该要明白真正佛法；人人明白佛法，知道怎么样修行，就不会再盲修瞎炼了，不会不认识真理了。
我没有讲你们这些个人都是佛教的基本人才？各人都应该立定一个志愿，抱着你自己的志愿这个目标，就这目的去做，将来好帮助佛教来救度一切众生，令一切众生都离苦得乐，返本还原，得到自己本有的一个智慧，大家都一起成佛——这是我们人人都应该特别注意的一件事。OK，那么还要打起精神来用我们自己的功。
弟子：请问师父不教“出玄入牝”的道理？
师父：为什么不教、不学那个“出玄入牝”呢，因为入水不溺、入火不焚那个境界，他就是到“出玄入牝”还是一个识神，他没有真正开大智慧，得到大的觉悟所以这种还是有执着。
并且他还有一个“我”呢，这个修道要没有“我”，没有一个我了，你怎么还有个“出玄入牝”呢？你出，出到什么地方去？入，又入到什么地方去？有“我”，这个始终是一种 Attachment（执着）。
开示于三藩市佛教讲堂
一、修行一定要有恒远心
我们修行要有恒远的心，不是说今天修行，明天就可以休息了。修行是不能休息的，你若是修行一天就休息一天，永远都不会有所成就的。
必须要天天修行、时时修行、刻刻修行，总想呀，这个无常不知道什么时候就到了，你如果不修行，无常来的时候，你就会跟着他去。躲不了无常，你的生死没有自由，你自己做不了主。
所以修行一定要有恒远心，不要修行修行，就要休息休息。就在你不休息这一个时间就会开悟，所差的并不多，就差这么一秒钟！一秒钟，你若是向前去修行就开悟了；一秒钟，你若休息了就还要糊涂，这黑漆桶没有打破，就差这么一点点！
我常讲我们修行应该像什么呢？应该像吃饭、穿衣服那么样子：我们天天要吃饭，天天就要修行；天天要穿衣服，也天天要修行。这修行不能间断的，就像那个水总是流动的，那个水常常流，我们这个修行也要常常修行。
二、天堂、地狱就在一念的分别
这个三个礼拜的时间已经过去了，还有很少的时间。在我们这坐禅的期间，你不要认为它是很长，你就认为这是刚刚坐一分钟，不是很长的。那么一分钟，你就坐得腰也痛、腿也痛，身上也不舒服，这还能有什么成就呢？
所以最要紧的就是这个一分钟，这一分钟就是我们生死的关头，就是我们能躲无常的最重要的一个时候啊！不要以为我们修行，坐了一天也没有什么意思，坐两天还没有开悟呢，现在已经要三个礼拜了，还是无所得。
为什么你无所得呢？就因为这一分钟你坐不了，这一分钟你就懒惰下来了；懒惰下来就没有成就。“一念天堂、一念地狱”，天堂、地狱就在这一念的分别。
三、修行，不要修外道法，要修自性
我们修行，不要修外道法，要修自性。在自性上用功夫，不要在时辰上用功夫；你在时辰上用功夫是不究竟的。
你修到非非想处天，那还是有个“时”，没有返本还原到自性上，所以就还有堕落，还没有了生死。自性是圆融无外、周遍法界，这一种的功能没有法子可以说得出来，所以真是不可思议。
怎么叫修外道法呢？外道也就是婆罗门教所修的，在中国也就是道教所修的。道教所修的什么呢？他所修的要“出玄入牝”，就是在这个头上会生出个小孩子来。
这个小孩子在道教里又叫元神，也叫识神；它那个元神也就是个自性，那个识神就是这个八识。
这个识，你能用功，你烦恼断了，无明破了，那就是自性；你若烦恼没有断，无明不破，那就是识没有能转识成智。尤其有一种瞋恨心，那更是不得了了！
四、“出玄入牝”，总叫他这个小孩子各处去玩！
以前，就有这么一个婆罗门教的人修行“出玄入牝”的功夫。这种功夫是很危险的，很容易出去就回不来，也很容易堕到天魔外道里边去做魔王的眷属。
这个婆罗门就欢喜修这个“出玄入牝”的功夫，一坐，这头上就出去一个小孩子，这个小孩子会腾云驾雾，会在虚空里头跑。
他这个一打妄想：到纽约去看看去，哦，这个小孩子就会到纽约了；再打个妄想：到印度去看看，哦，这印度，那个街道很不清洁、很邋遢啊。
什么事他在这个地方坐着就知道，什么地方他都能看得见；甚至于他要得天耳通，也听得见当地人说话。他认为这是神通不小啰，这是有神通了！那么就修这种法，总叫他这个小孩子各处去跑、各处去玩。
有一天，他各处去旅行，但是晚间错过旅店，他就在一个庙上找宿住下。这个庙上有一个老和尚，又有一个小沙弥。
他一叫门，这小沙弥就出来，说：“你干什么啊？”“我想在这住一宿。”这小沙弥说：“等我问问我师父。”回去问这个老和尚：“外边有一个婆罗门，他来想在我们这住一宿，可不可以留他呢？”
老和尚说：“我们出家人慈悲为本，方便为门，这当然可以啦，与人方便就自己方便嘛，你要不给人家方便自己也不方便。留他在这住一宿啦，看看他吃饭了没有？没有吃饭，给他找一点吃的东西。”
小沙弥就对这个婆罗门说：“可以的，我师父答应了。他问你吃饭没吃饭呢？你若没吃饭，就给你做一点斋饭给你吃。”这婆罗门说：“我饭就不要吃了，我要在这住一宿就好了。”于是乎就在这住。
住下，他晚间就打坐，就练这个“出玄入牝”的功夫，他这个识神就又走了。一走，大约走得很远，天光的时候，他也没有回来，那么就贪着在外边各处去游戏神通，没有回来。
这个老和尚叫这小沙弥说：“叫这个人来吃饭。”小沙弥去一看，这个婆罗门在这儿坐着气断了，已经死了！回去告诉老和尚说：“这个婆罗门已经死了，坐着死的。”
老和尚说：“啊，这个真是……我们想给人行行方便，想不到他给我们添了麻烦。好，我们弄点木头把他烧了算了。”于是乎就把他抬到化身窑的地方去，用火把他烧了。
五、啊，我的房子哪儿去了？
烧了不要紧，这个麻烦更多了！唉，天天哪，一到太阳要落的时候，他就在这吵起来。吵什么呢？他要他的房子：“啊，我的房子哪儿去了？”就找他的房子。
这个老和尚知道这是这个死人闹鬼，于是乎就给他念咒，念往生咒、念楞严咒，什么念一咒，啊，他就是要房子！这么天天闹，天天闹，闹了大约一、两个月这么个的时间。
这老和尚也没有咒念了，小和尚也怕得不得了，这小沙弥师徒两个说：“我们搬家了，这庙不要了，明天早晨就搬家。”这计议好了要搬家，又来一个和尚，也是晚间到这儿，想要挂单住一宿。
一叫门，这个小沙弥出来问：“做什么啊，老修行？”“我因为错过住的地方，今天晚间想在你这儿住一宿。”
这个小沙弥说：“住一宿吗？啊，这儿现在不留人了，我们都要搬家了。”“哦，你现在不留人，那么以前你一定是留过啊？”
沙弥说：“当然啦，我们以前留一个人，他在这死了，现在闹鬼啊！我们明天就预备搬家了，所以不能留你，不能结你的缘了。”“哦，你们这闹鬼，我就会治鬼。我会捉鬼，什么鬼我都可以给你治！”
这个沙弥一听，说：“那我给你去和我师父商量商量。”
沙弥跑到里面对他师父说：“外边来了一位和尚，他说他能捉鬼，能治鬼。我告诉他以前有一个人在这死了闹鬼，他说他能治。您看怎么办呢？”
这个老和尚说：“治鬼，这在骗人呢！我都治不了鬼，他怎么能治鬼？一样都是出家人，我都没法子，没有咒念了，他就有咒念？我不相信！他不过想要在这儿住一宿，就骗我们，所以说他会治鬼。虽然这么样讲，但是他说他会治鬼，就留他住一宿啦，反正明天我们也搬了。”
他住一宿不要紧，意思呢，就是试试看，看看他：他说他会治鬼，到是能不能治鬼？就留这个和尚在这住下。
六、你入水不溺，入火不焚，还找什么房子？
住下，他治鬼怎么治法啊？他说：“你给我预备一缸水在这个房子里头，再烧起来一堆火，我一个人在这里就好了。”晚间呢，就一缸水、一堆火，坐这地方打坐。
啊——这鬼就来了，说：“那个房子哪去了？快快把我的房子给我！”这个和尚说：“你的房子在那个水里呢，你到那个水里去找啦。”
这个鬼跑到那一缸水里去找，也没有，说：“没有在这水啊！”这位和尚说：“哦，那在那堆火里头。”这个婆罗门的鬼又跑到那火里去找他的房子，说：“这火里头也没有啊！”
这个和尚就大喝了一声，说：“你入水不溺，入火不焚，你还找什么房子？”这么一喝，哦，这婆罗门鬼开悟了；开悟了，就不找房子了。
所以修“出玄入牝”这种的功夫，是道教所修的，有很多的危险。那么这个婆罗门鬼幸亏遇着了一个善知识，所以他又觉悟了；如果不遇到善知识，他还是一样的迷而不悟。
结果，这个老和尚和小沙弥也都不搬家了，这鬼也不闹了。这样子看来，修行，不需要修这个“出玄入牝”。
七、为什么他会变一条长虫呢？
还有一个婆罗门，他也修这个“出玄入牝”的功夫，往那一坐，出去了。出去啊，他自己觉得是他出去一个小人，但是这个境界就不同了。另外就有一个人看他不是出这个小人，出个什么呢？在头上就出来一条蛇。
这条蛇出来，就从他身上走到房子里边，又走到外边；在外边，又走到那个拉屎屙尿的地方，那里有邋遢水，它就到那地方喝了很多邋遢水；喝完了，它就欢欢喜喜地又回来了。
回来了，那个和尚就问他：“你到什么地方去了啊？”他说：“我啊，我出去了，先到到天上，到了天上，在那天河里边我沐浴一下（就是在那儿take a bath）。我又在另外一个地方，喝了很多甘露水，从那地方回来了。”
这个和尚就告诉他：“你所谓到天上，在地下连一百步都没有超出去！你从你那个头上出来的是一条长虫（蛇）呢，就从你身上走到房里，又从房里到外边，走到外边，你就以为到天上！走到外边呢，你看到你前边最肮脏的那个水，你就在那儿以为你 take a bath。又走到另外一个地方啊，还是这种的水，你喝了很多这种水；你说你喝的是甘露水！你如果不信，现在你的肚里头就是那种肮脏水，那种又骚又臭的味，你现在试一试……”
哦，这个婆罗门，没有说之前，他不知道、不觉得是肚里有又骚又臭的这种的水，这种的味道；一说了之后，果然又臭又骚的这个味道都拱上来，结果他就吐，一吐，吐的那个东西和那个肮脏水是一样的。
从此之后，他知道他修这个法修错了。为什么他会变一条长虫（蛇）呢？就因为他脾气很大。这个婆罗门脾气最大、瞋恨心最大，见到人总有一种瞋恨心。
人有瞋恨心就会变蛇，人要有慈悲心就会做菩萨，所以你是做菩萨、是变蛇，这是自己做的，自己选择的。因此我们人哪，凡是有脾气的人就应该把脾气改了，没有脾气了——免得将来堕落变成那个毒蛇。
八、脚和口打官司
因此说“修行莫盲修，需要识路途，路途若识得，任运自悠游。”修道啊，不要盲修瞎练！盲修瞎练，就是不明白怎么样修行还要修行，越修行离道越远，自己就给自己很多麻烦。
所以说“修行莫盲修”，这个盲修就是盲修瞎练，就是不明白，自己乱修；“需要识路途”，你所修行的路途你要认识；“路途若识得”，你这个路途若认识了。
“任运自悠游”，这个任运也就自由的意思，任运悠游自在，什么事情都不勉强，正合乎这个中道。若不会修行的呢，就给自己很多麻烦，向前迈一步也不对，向后退一步更不对，向左也不对，向右也不对。
就好像脚和口打官司一样！有一次，这个脚就到法院那儿把嘴告了，它控告这个嘴，说什么呢？
它说：“这个嘴对我太不公平了，跑路要我跑，好东西要它吃，把我累得要死啊！它到哪儿，什么香，它吃什么，我一点也得不到受用，所以这是一件不公平的事情，我现在要告它。”
这个嘴到那儿就说了：“可以的，我不吃可以，可是我如果不吃呢，你也没有法子跑路了。啊，那你也可以吃呀！”这个脚又不能吃，但是嘴吃东西，它又不服气，所以这就自己给自己找很多麻烦。
自己既然不能吃，又妒忌人家吃东西，怎么可以的？好像这个人自己不能修行，人家用功用得好了，他妒忌人，这也是不对的。为什么你不用功呢？你自己应该用功，不应该妒忌人家。
九、修行必须要亲近善知识
还有，修行必须要有善知识，必须要亲近善知识；你若没有善知识，自己盲修瞎炼，往前进一步，向后退两步，迷迷糊糊的也不知道自己做什么。
那么现在在这个国家，佛法就来大兴了，人人应该要明白真正佛法；人人明白佛法，知道怎么样修行，就不会再盲修瞎炼了，不会不认识真理了。
我没有讲你们这些个人都是佛教的基本人才？各人都应该立定一个志愿，抱着你自己的志愿这个目标，就这目的去做，将来好帮助佛教来救度一切众生，令一切众生都离苦得乐，返本还原，得到自己本有的一个智慧，大家都一起成佛——这是我们人人都应该特别注意的一件事。OK，那么还要打起精神来用我们自己的功。
弟子：请问师父不教“出玄入牝”的道理？
师父：为什么不教、不学那个“出玄入牝”呢，因为入水不溺、入火不焚那个境界，他就是到“出玄入牝”还是一个识神，他没有真正开大智慧，得到大的觉悟所以这种还是有执着。
并且他还有一个“我”呢，这个修道要没有“我”，没有一个我了，你怎么还有个“出玄入牝”呢？你出，出到什么地方去？入，又入到什么地方去？有“我”，这个始终是一种 Attachment（执着）。
内心一定要明朗，内心很明朗，惑也没有了，无明也没有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，这都是佛的力量。他把一切众生看成独一的儿子，他对众生是平等的。我们能不能这样做？我们这个心，必须发愿朝这个方向去走，现在做不到，将来我们一定能成佛、我们一定能够成道。对于一切众生平等，对他们施以教法。教法就是把佛所说的法，都传授给他们。
我们学佛的人，不论哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性灵蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是钝根的。有些人很聪明，一学就会，老师很高兴，愿意教他。有的人很钝，教十遍、百遍，过去就忘了，乃至听都听不进去。要是具足佛的大悲智慧、平等心，对于难教的弟子没有厌恶心，对于好教的弟子也不要放纵，一律平等施教。
皈依法，我们刚才讲的，法是要分邪正的，什么是邪法，什么是正法。其实法本身没有正，也没有邪。那为什么还说邪知邪见、正知正见？我们为什么要起这个分别呢？因为我们的心不平等。正知正见顺着法义、顺着性体，很快的达到平等性；逆着法性的，也是具足法性，但是它不能够合乎法性的理体，它的清净就需要很长的时间。所以凡是离开我执我见的，绝对是正法；凡是具足我执我见的，一说起来就争得脸红脖子粗，这就有点着了邪道。
但是需不需要争呢？永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话，“圆顿教，无人我”，圆顿教是不讲人情的；“有疑不决直须诤”，如果你认为这件事不对，你怀疑，你可以跟他争论；“非是山僧争人我，修行恐落断常坑”，我们修行人，如果把是非辨别明白，不是落于断见，就是落于常见，落断见也是邪道，落常见也是邪道，说常不可以，说断也不可以。这个性体是平等的，必须像《金刚经》说：“离我相，离人相，离众生相，离寿者相”。离开事相，这个时候无我、无人，才能够清净。清净的法就是正法，若违背这个涵义，就不是正法。
佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的，目的是转变我们身、口、意三业。佛经讲“转”，并不是消灭。把贪、瞋、癡转变了，就变成戒、定、慧了。贪、瞋、癡，跟戒、定、慧，性体是一个的。我们只是在法上这样明白，但是我们自己必须要观照。自己先明白了，你再说出来给别人，别人才能明白。如果你自己没有观照功夫，自己还模棱两可，还搞不清楚，你说给别人听，弄得别人也糊里胡涂，始终不能清楚理解这个意思。
还有，皈依佛、法、僧的弟子，是为了求解脱，求解脱是为了自在。不是说皈依三宝，入了佛门，还在争闲气，还在争人我、争是非，这里不可以，那里不可以；要合掌时，挑剔这么合不对，那么合不对，合得正也不对，那个都不对，没什么涵义，用不着这样。不过，如法的，你进步快；不如法的，当你自己慧开了，自己会调整适应。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相应了，你就从中生出智慧，得了智慧你就能够调整你所修的法，知道该这么修了。
你必须能够转化三业，依着这个法就能转化你的三业。怎么转化呢？譬如说我过去很悭贪，学了佛法之后，还是不肯施舍。大家不要误会，说我要求他布施钱，不是这样的涵义，这个意思太狭小了。我所知道的道理，能够布施给别人，转施给别人；我所听到的佛法，我就马上转送给别人，让他也能知道。这比你供养他好多财物，功德还要大。我经常跟道友说，供养师父不一定给红包，你要是在家念部经供养他，他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，这叫法施，以法布施。法施的功德比财施的功德还大，就是把自己施舍了。
还有，经常给人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己冤家，他对你瞪眼睛，或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对瞋。经常布施欢喜，使你自己没有怒容，总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样的观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就能够依着佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拔脱了。
许多人都是有很多的忧愁苦恼，虽然生活不余匮乏，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢？他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲，这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。
皈依佛、法、僧了，就转愚癡。我们经常说：“我太愚癡，一点智慧也没有！”你转化一下，你为什么不要愚癡？你皈依佛、法、僧的目的，只是要聪明吗？是要有智慧。有了智慧就是醒悟，不再迷惑。学佛并不是只有一句“阿弥陀佛”，一句“阿弥陀佛”包括不了。有的人这样说，古来祖师也这么教导我们一句“阿弥陀佛”就可以了，念一句“阿弥陀佛”都包括了。如果是这样，释迦牟尼佛何必还要说法四十九年呢？教大家念一句“阿弥陀佛”就好了，释迦牟尼佛也省事，我们后来的学者、弟子也免掉那么多的辛苦，是不是啊？
《大乘起信论》说得很清楚，这是由于“其根下劣”，他的根性很劣，对于佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不过，念佛法门怎么念呢？也不是那么简单的，说念一句“阿弥陀佛”就好了，不见得这样子。你用哪个心念佛？如果用瞋心念佛，用贪心念佛，用愚癡心念佛，只求自己得到好处，这样来念“阿弥陀佛”，你生不了极乐世界。你必须有清净心，你皈依三宝之后，具足了清净心，修哪一法都可以，修一也可以，修多也可以。如果你没有清净心，充满贪、瞋、癡、烦恼，自己的心跟自己过不去，烦恼得不得了，这样子学法，是没办法辨别清楚的。
一定要把法的义理辨别清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝，是你自己本身具足了佛、法、僧，现在我们讲的是事，先不讲理。
有了智慧，世间一切的现象，你能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，骗你一、两百万，乃至骗你倾家荡产，你能忍受吗？你要欢欢喜喜的想：“我的业障可消了，他替我消业障。”要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛。你有没有这样的心？你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：“他太坏了，这个人太坏了！”这种情况是每一个人都会发生的，因此，你必须有这种智慧，能忍受。凡是世间一切种种加害于你的，都能忍受。第一个观念，认为这是我过去业障所感的；第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。
我们学佛的人，不论哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性灵蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是钝根的。有些人很聪明，一学就会，老师很高兴，愿意教他。有的人很钝，教十遍、百遍，过去就忘了，乃至听都听不进去。要是具足佛的大悲智慧、平等心，对于难教的弟子没有厌恶心，对于好教的弟子也不要放纵，一律平等施教。
皈依法，我们刚才讲的，法是要分邪正的，什么是邪法，什么是正法。其实法本身没有正，也没有邪。那为什么还说邪知邪见、正知正见？我们为什么要起这个分别呢？因为我们的心不平等。正知正见顺着法义、顺着性体，很快的达到平等性；逆着法性的，也是具足法性，但是它不能够合乎法性的理体，它的清净就需要很长的时间。所以凡是离开我执我见的，绝对是正法；凡是具足我执我见的，一说起来就争得脸红脖子粗，这就有点着了邪道。
但是需不需要争呢？永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话，“圆顿教，无人我”，圆顿教是不讲人情的；“有疑不决直须诤”，如果你认为这件事不对，你怀疑，你可以跟他争论；“非是山僧争人我，修行恐落断常坑”，我们修行人，如果把是非辨别明白，不是落于断见，就是落于常见，落断见也是邪道，落常见也是邪道，说常不可以，说断也不可以。这个性体是平等的，必须像《金刚经》说：“离我相，离人相，离众生相，离寿者相”。离开事相，这个时候无我、无人，才能够清净。清净的法就是正法，若违背这个涵义，就不是正法。
佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的，目的是转变我们身、口、意三业。佛经讲“转”，并不是消灭。把贪、瞋、癡转变了，就变成戒、定、慧了。贪、瞋、癡，跟戒、定、慧，性体是一个的。我们只是在法上这样明白，但是我们自己必须要观照。自己先明白了，你再说出来给别人，别人才能明白。如果你自己没有观照功夫，自己还模棱两可，还搞不清楚，你说给别人听，弄得别人也糊里胡涂，始终不能清楚理解这个意思。
还有，皈依佛、法、僧的弟子，是为了求解脱，求解脱是为了自在。不是说皈依三宝，入了佛门，还在争闲气，还在争人我、争是非，这里不可以，那里不可以；要合掌时，挑剔这么合不对，那么合不对，合得正也不对，那个都不对，没什么涵义，用不着这样。不过，如法的，你进步快；不如法的，当你自己慧开了，自己会调整适应。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相应了，你就从中生出智慧，得了智慧你就能够调整你所修的法，知道该这么修了。
你必须能够转化三业，依着这个法就能转化你的三业。怎么转化呢？譬如说我过去很悭贪，学了佛法之后，还是不肯施舍。大家不要误会，说我要求他布施钱，不是这样的涵义，这个意思太狭小了。我所知道的道理，能够布施给别人，转施给别人；我所听到的佛法，我就马上转送给别人，让他也能知道。这比你供养他好多财物，功德还要大。我经常跟道友说，供养师父不一定给红包，你要是在家念部经供养他，他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，这叫法施，以法布施。法施的功德比财施的功德还大，就是把自己施舍了。
还有，经常给人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己冤家，他对你瞪眼睛，或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对瞋。经常布施欢喜，使你自己没有怒容，总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样的观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就能够依着佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拔脱了。
许多人都是有很多的忧愁苦恼，虽然生活不余匮乏，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢？他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲，这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。
皈依佛、法、僧了，就转愚癡。我们经常说：“我太愚癡，一点智慧也没有！”你转化一下，你为什么不要愚癡？你皈依佛、法、僧的目的，只是要聪明吗？是要有智慧。有了智慧就是醒悟，不再迷惑。学佛并不是只有一句“阿弥陀佛”，一句“阿弥陀佛”包括不了。有的人这样说，古来祖师也这么教导我们一句“阿弥陀佛”就可以了，念一句“阿弥陀佛”都包括了。如果是这样，释迦牟尼佛何必还要说法四十九年呢？教大家念一句“阿弥陀佛”就好了，释迦牟尼佛也省事，我们后来的学者、弟子也免掉那么多的辛苦，是不是啊？
《大乘起信论》说得很清楚，这是由于“其根下劣”，他的根性很劣，对于佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不过，念佛法门怎么念呢？也不是那么简单的，说念一句“阿弥陀佛”就好了，不见得这样子。你用哪个心念佛？如果用瞋心念佛，用贪心念佛，用愚癡心念佛，只求自己得到好处，这样来念“阿弥陀佛”，你生不了极乐世界。你必须有清净心，你皈依三宝之后，具足了清净心，修哪一法都可以，修一也可以，修多也可以。如果你没有清净心，充满贪、瞋、癡、烦恼，自己的心跟自己过不去，烦恼得不得了，这样子学法，是没办法辨别清楚的。
一定要把法的义理辨别清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝，是你自己本身具足了佛、法、僧，现在我们讲的是事，先不讲理。
有了智慧，世间一切的现象，你能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，骗你一、两百万，乃至骗你倾家荡产，你能忍受吗？你要欢欢喜喜的想：“我的业障可消了，他替我消业障。”要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛。你有没有这样的心？你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：“他太坏了，这个人太坏了！”这种情况是每一个人都会发生的，因此，你必须有这种智慧，能忍受。凡是世间一切种种加害于你的，都能忍受。第一个观念，认为这是我过去业障所感的；第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。
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