一个人面对外面的世界时，需要的是窗子；
一个人面对自我时，需要的是镜子。
通过窗子才能看见世界的明亮，
使用镜子才能看见自己的污点。

其实，窗子或镜子并不重要，重要的是人的心，
人的心广大，书房就大了，
人的心明亮，世界就明亮了。

《大学》中说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”

一切美德，若不在我们的内心扎根，就会流于虚伪；一切知识，若不能在我们的心里留下印记，也只能是过眼云烟。

人的一生，如果没有用心思考，就没有真正活过。

因此，人生的风景，说到最后，是心灵的风景。心若迷失了，神驰，意乱，景蓑，一辈子无论走多远，也无快乐而言。

禅语说，心中若有桃花园，何处不是水云间。王阳明说，人人自有定盘针,万化根源总在心。

人的心，是万法之源。

人的心一时清净，一时就在灵山；
时时清净，时时在灵山。

《大学》中说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”
一切美德，若不在我们的内心扎根，就会流于虚伪；一切知识，若不能在我们的心里留下印记，也只能是过眼云烟。
人的一生，如果没有用心思考，就没有真正活过。
因此，人生的风景，说到最后，是心灵的风景。心若迷失了，神驰，意乱，景蓑，一辈子无论走多远，也无快乐而言。
禅语说，心中若有桃花园，何处不是水云间。王阳明说，人人自有定盘针，万化根源总在心。

1. 心中若有桃花园，何处不是水云间。
《管子 · 心术》心之在体，君之位也。
从人的身体来看，心就是身体的君主。心宽了，人的眼界就开阔了，格局就大了，人生之路也会越走越宽。
一个人面对外面的世界时，需要的是窗子；一个人面对自我时，需要的是镜子。通过窗子才能看见世界的明亮，使用镜子才能看见自己的污点。
其实，窗子或镜子并不重要，重要的是人的心，人的心广大，书房就大了，人的心明亮，世界就明亮了。

《大学》中说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”
一切美德，若不在我们的内心扎根，就会流于虚伪；一切知识，若不能在我们的心里留下印记，也只能是过眼云烟。
人的一生，如果没有用心思考，就没有真正活过。
因此，人生的风景，说到最后，是心灵的风景。心若迷失了，神驰，意乱，景蓑，一辈子无论走多远，也无快乐而言。
禅语说，心中若有桃花园，何处不是水云间。王阳明说，人人自有定盘针,万化根源总在心。
人的心，是万法之源。
人的心一时清净，一时就在灵山；时时清净，时时在灵山。

2. 眼中无是非，便是自在人。
有对父子赶着一头驴进城，子在前，父在后，半路上有人笑他们：“真笨，有驴子竟然不骑，自己走着进城。”
于是父亲马上让儿子骑上驴子。走了不久，又有人说：“真是不孝的儿子，自己骑驴竟然让自己的父亲走路。”
父亲赶忙叫儿子下来，自己骑上了驴背。走了一会，又有人说：“真是狠心的父亲，自己骑驴，让孩子走路，不怕孩子累死？”
父亲连忙叫儿子也骑上驴背，这下子总该没人有意见了吧！
谁知又有人说：“两个人骑在驴背上，不怕把那瘦驴压死？”
父亲俩赶快溜下驴背，把驴子四只脚绑起来，一前一后用棍子扛着。经过一座桥时，驴子因为不舒服，挣扎了一下，结果掉到河里淹死了！
人总是为“是非”所累。到头来弄得自己不知所措，失去自我的判断能力。
人世间的是是非非，都是俗世的见解。真正有智慧的人，不为是非所累。
古人说，流言始于庸者，止于智者，说人是非者，必是是非人。

孔子有天外出，天要下雨，可是他没有雨伞，有人建议说：子夏有，跟子夏借。
孔子一听就说：不可以，子夏这个人比较吝啬，我借的话，他不给我，别人会觉得他不尊重师长；给我，他肯定要心疼。
真正的智者，眼里无是非，都有容人之量。
人人都如同有缺口的杯子，只要你不从缺口处去看，杯子就是完整的。
假如朋友对你说了慌，应考虑他是否有难处；假如他人给你带来麻烦，应换位淡定面对。
人间没有什么对与错，只有因与果。佛教我们克制的方法：
谤我，要忍他 ；欺我，要让他；辱我，要避他 ；轻我笑我，要由他 ；贱我，要敬他。