慧明法师【一日禅】
大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
文本源于《慧明法师开示录》•随喜分享• https://t.cn/R2Wxn9e
大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
文本源于《慧明法师开示录》•随喜分享• https://t.cn/R2Wxn9e
祖宗遗训，这5条一定要牢记。
一、人生四不笑
①不笑天灾。
世事无常，当某些人与天灾不期而遇，是意外，亦是不幸。身为幸存者，我们该报以的是同情及援助，而不是作为一个旁观者幸灾乐祸。天灾这件事，毕竟是随机的。谁能保证自己一辈子都顺风顺水？
②不笑人祸。
天灾已是不幸，人祸更是人性的恶毒。与恶龙缠斗过久，自身亦成为恶龙；凝望深渊者，也在被深渊凝视。当我们作为“局外人”，放纵人祸时；终有一日，也有被“人祸”而无人助的可能。
③不笑疾病。
生老病死乃是自然。人活于世，食五谷杂粮，谁没有三病六痛的时候？世人大抵相似，又何必互嘲白白落得一个刻薄的名声。
④不笑残疾。
人生而不等，有人才貌过人，也有人普通平庸；有人四肢健全，也有人生来折翼。先天的才智，非己之功；他人的缺憾，亦非能选。人生在世，通过努力获取的，才是资本。对于天生或意外而留下的缺憾，我们又有何资格轻视呢？
二、人生四不说
①不说自己穷。
不要把自己的底线赤裸裸地展示给他人看。你得到的可能不是同情，而是轻视。
因为贫穷，你便少了许多博弈的筹码。而在别人不知你真实状况的情况下，可能更利于你自由选择。
再者，偶尔的自嘲是幽默，经常性的提及就很容易成为抱怨，也无形中和他人之间，筑起一道无形的城墙。
②不说太富有。
财不外露，低调就是最好的自我保护。亲人朋友希望你过得好，但未必希望你比他们过得好。
炫耀可能就会引起对方的不舒服，或者说嫉妒。能和大家的生活水平，大抵差不多，亲情和友情，才能更长久。
再者，家家的情况不同，每份小幸福都是无价的。而我们的炫富，有可能会破坏掉很多普通人的小幸福，着实没必要。
③不说太劳累。
不说出口的付出，别人会感恩在心；而说出口的付出，反而在别人看来是在抱怨、在邀功。事实上，很多累，都需要自我调节。
踏实努力耕耘，自然会有开花结果的那一天。
④不说心里苦。
俗话说，家家有本难念的经。你心中苦涩万分的事儿，未必是他人眼里的难事，你珍之重之的事儿，未必于他人是紧要的。
心里的苦，自己知道就行了。慢慢咽下去了，后面的苦，也就不显得那么苦了。
三、人生三种人不可弃
①年迈父母不可弃。
生养之恩，大于一切。父母看儿，百般欢喜；儿看父母，即便不能做到十分的孝顺，也得尽到为人子女的本分。这是报恩，亦是轮回。
②患难夫妻不可弃。
人在辉煌腾达时，往往容易想遮蔽自己一切不堪回首的过往。
尤其是知道自己最不堪一面的枕边人。可也要想一想，患难时情才是最珍贵。
无前期铺垫和牺牲，也便无今日的自己。喜新厌旧或许是本性，但坚守本心，则是不可丢的人性。
③落难挚友不可弃。
世间人万万千千，而真正能懂你心的，可能不过一两个而已。
真正的友情，便是不论贫穷富贵，都不离不弃，不嫌不攀。
人生起伏乃常事，若以此为依据而择友，则是利益选择，而非交心知音。为利而来的，终究也会为利而散。
四、人生三件事不能怕
①年龄
年龄只是一个数字，心态才是永恒的活力。衰老并不可怕，不过是岁月走过的痕迹；可怕的是人未老，心先衰。
哀莫大于心死，而人死亦次之。每个年龄都有它的魅力，我们需要做的，就是做好自己，不用太过焦虑。
②孤独
人这一辈子，纵然亲人环绕，纵然万千宠爱，内心深处的那份孤独，也只能自己和自己和解，任何旁人都无能为力。
外在的孤独，可以找人陪。内在的孤独，只能自己调整。逃避不得，拖延不得，轻视不得。
③未来
昨日之事不可追，未来之事不可期。未雨绸缪可，杞人忧天则不必。
人生得失乃常事，但行当下，顺其自然，或坎坷或平顺，自会有下一步。
五、人生三件事不能等
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。
积德行善，不为善有善报，只为自己内心一份心安。
人生本就是一场修行，若是为回报而行善，便不是单纯的善。
缘来缘去，因果循环，冥冥中自有注定。
一、人生四不笑
①不笑天灾。
世事无常，当某些人与天灾不期而遇，是意外，亦是不幸。身为幸存者，我们该报以的是同情及援助，而不是作为一个旁观者幸灾乐祸。天灾这件事，毕竟是随机的。谁能保证自己一辈子都顺风顺水？
②不笑人祸。
天灾已是不幸，人祸更是人性的恶毒。与恶龙缠斗过久，自身亦成为恶龙；凝望深渊者，也在被深渊凝视。当我们作为“局外人”，放纵人祸时；终有一日，也有被“人祸”而无人助的可能。
③不笑疾病。
生老病死乃是自然。人活于世，食五谷杂粮，谁没有三病六痛的时候？世人大抵相似，又何必互嘲白白落得一个刻薄的名声。
④不笑残疾。
人生而不等，有人才貌过人，也有人普通平庸；有人四肢健全，也有人生来折翼。先天的才智，非己之功；他人的缺憾，亦非能选。人生在世，通过努力获取的，才是资本。对于天生或意外而留下的缺憾，我们又有何资格轻视呢？
二、人生四不说
①不说自己穷。
不要把自己的底线赤裸裸地展示给他人看。你得到的可能不是同情，而是轻视。
因为贫穷，你便少了许多博弈的筹码。而在别人不知你真实状况的情况下，可能更利于你自由选择。
再者，偶尔的自嘲是幽默，经常性的提及就很容易成为抱怨，也无形中和他人之间，筑起一道无形的城墙。
②不说太富有。
财不外露，低调就是最好的自我保护。亲人朋友希望你过得好，但未必希望你比他们过得好。
炫耀可能就会引起对方的不舒服，或者说嫉妒。能和大家的生活水平，大抵差不多，亲情和友情，才能更长久。
再者，家家的情况不同，每份小幸福都是无价的。而我们的炫富，有可能会破坏掉很多普通人的小幸福，着实没必要。
③不说太劳累。
不说出口的付出，别人会感恩在心；而说出口的付出，反而在别人看来是在抱怨、在邀功。事实上，很多累，都需要自我调节。
踏实努力耕耘，自然会有开花结果的那一天。
④不说心里苦。
俗话说，家家有本难念的经。你心中苦涩万分的事儿，未必是他人眼里的难事，你珍之重之的事儿，未必于他人是紧要的。
心里的苦，自己知道就行了。慢慢咽下去了，后面的苦，也就不显得那么苦了。
三、人生三种人不可弃
①年迈父母不可弃。
生养之恩，大于一切。父母看儿，百般欢喜；儿看父母，即便不能做到十分的孝顺，也得尽到为人子女的本分。这是报恩，亦是轮回。
②患难夫妻不可弃。
人在辉煌腾达时，往往容易想遮蔽自己一切不堪回首的过往。
尤其是知道自己最不堪一面的枕边人。可也要想一想，患难时情才是最珍贵。
无前期铺垫和牺牲，也便无今日的自己。喜新厌旧或许是本性，但坚守本心，则是不可丢的人性。
③落难挚友不可弃。
世间人万万千千，而真正能懂你心的，可能不过一两个而已。
真正的友情，便是不论贫穷富贵，都不离不弃，不嫌不攀。
人生起伏乃常事，若以此为依据而择友，则是利益选择，而非交心知音。为利而来的，终究也会为利而散。
四、人生三件事不能怕
①年龄
年龄只是一个数字，心态才是永恒的活力。衰老并不可怕，不过是岁月走过的痕迹；可怕的是人未老，心先衰。
哀莫大于心死，而人死亦次之。每个年龄都有它的魅力，我们需要做的，就是做好自己，不用太过焦虑。
②孤独
人这一辈子，纵然亲人环绕，纵然万千宠爱，内心深处的那份孤独，也只能自己和自己和解，任何旁人都无能为力。
外在的孤独，可以找人陪。内在的孤独，只能自己调整。逃避不得，拖延不得，轻视不得。
③未来
昨日之事不可追，未来之事不可期。未雨绸缪可，杞人忧天则不必。
人生得失乃常事，但行当下，顺其自然，或坎坷或平顺，自会有下一步。
五、人生三件事不能等
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。
积德行善，不为善有善报，只为自己内心一份心安。
人生本就是一场修行，若是为回报而行善，便不是单纯的善。
缘来缘去，因果循环，冥冥中自有注定。
破除身见，是修行的第一大目的。破了身见，就是走出迈出轮回的关键一步。在果位来说，就是须陀洹。
这个色蕴肉身，实在是我们诸多烦恼痛苦的渊薮，世尊形容是“纯大苦聚”。
老子说：吾之大患为吾有身，及吾无身，吾有何患？
说的就是佛教中的“五阴魔”。
魔”这个字在唐朝以前，很多手写经卷里都是用“磨”字来代替，也就是折磨的意思。相传是梁武帝造，梁武帝觉得折磨太可怕，因此才把“石”字换成一个“鬼”字。
佛法里说的魔一般都是指烦恼，比如在《八大人觉经》中就有四种魔，其中一种叫“五阴魔”。“五阴”是指我们的身体。佛认为，由于我们有了这个身体，因此才会遭受许许多多的折磨。
除了身体还有心理部分，所以佛常说“身有苦、乐；心有忧、喜”。也许很多人都知道身苦是折磨，心里的忧虑也是折磨，但却不知身之乐、心里之喜也是折磨。这是为什么呢？
佛说：一个人心里清净平静才是最正常的享受，而喜怒哀乐只会让一个人的心泛起波浪，从而得不到平静，这就是折磨。
我们每一个凡人乃至所有众生都无法逃避五阴魔中的色、受、想、行、识，因为我们受的是五阴身。老子认为自己最大忧患就是因为他有一个身体。那怎样才能摆脱自己的身体呢？
佛经里说的六道三界中有欲界、有色界、有无色界。其中在欲界、色界的人都有身，所以受苦是无法避免的。而无色界的天人就没有身，他们明白身是苦本、身是累赘、身是大患，所以他们没有身相。佛家称无色界四层天为“灵界”，并且认为生在里面的人就是最高级的凡夫。
这一类高级凡夫虽然也算是觉悟的人，但他们不属于正觉之佛。这种理论从四空天人就能很明显地看出来。
所以，纵然他们生到非想非非想天的境界，但寿命只有八万大劫，而八万大劫虽然时间很长，但始终还是有期限的，期限一到他们就会往下堕落。并且还会像谚语里说的“爬得高，摔得重”，一旦堕落就会堕落到地狱，甚至绝大多数会堕落在无间地狱。
这里面不乏有一定的原因。由于无色界的天人都是修道之人，当他们修到这个境界后就认为自己已经成佛、以为自己已经修到不生不灭的大涅盘境界。把四禅天、无想天、四空天当作涅盘，其实这是他们的误解，是自己的过失。
佛菩萨在经典里说得很详细很明白，五阴身的折磨是我们每一个人不能避免的，纵然是诸佛菩萨应化在六道当中，所示现的身相也是五阴身，而这种示现就是《华严经》所说的“代众生苦”。
然而这些示现而来的佛菩萨在形象上也要受苦，可实际上他们并没有受苦。因为这些诸佛菩萨应化在我们世间，在形象上看，他们的衣、食、住、行生活虽然跟我们一样。
我们凡夫受苦受乐，他们也有苦有乐，但佛菩萨们只是表面做个榜样示范给我们凡人看，让我们凡夫看到他们的形象后有所觉悟，他们的目的就是来度化众生的，所以实际上他们内心永远是清净的，绝对没有受苦。
这个色蕴肉身，实在是我们诸多烦恼痛苦的渊薮，世尊形容是“纯大苦聚”。
老子说：吾之大患为吾有身，及吾无身，吾有何患？
说的就是佛教中的“五阴魔”。
魔”这个字在唐朝以前，很多手写经卷里都是用“磨”字来代替，也就是折磨的意思。相传是梁武帝造，梁武帝觉得折磨太可怕，因此才把“石”字换成一个“鬼”字。
佛法里说的魔一般都是指烦恼，比如在《八大人觉经》中就有四种魔，其中一种叫“五阴魔”。“五阴”是指我们的身体。佛认为，由于我们有了这个身体，因此才会遭受许许多多的折磨。
除了身体还有心理部分，所以佛常说“身有苦、乐；心有忧、喜”。也许很多人都知道身苦是折磨，心里的忧虑也是折磨，但却不知身之乐、心里之喜也是折磨。这是为什么呢？
佛说：一个人心里清净平静才是最正常的享受，而喜怒哀乐只会让一个人的心泛起波浪，从而得不到平静，这就是折磨。
我们每一个凡人乃至所有众生都无法逃避五阴魔中的色、受、想、行、识，因为我们受的是五阴身。老子认为自己最大忧患就是因为他有一个身体。那怎样才能摆脱自己的身体呢？
佛经里说的六道三界中有欲界、有色界、有无色界。其中在欲界、色界的人都有身，所以受苦是无法避免的。而无色界的天人就没有身，他们明白身是苦本、身是累赘、身是大患，所以他们没有身相。佛家称无色界四层天为“灵界”，并且认为生在里面的人就是最高级的凡夫。
这一类高级凡夫虽然也算是觉悟的人，但他们不属于正觉之佛。这种理论从四空天人就能很明显地看出来。
所以，纵然他们生到非想非非想天的境界，但寿命只有八万大劫，而八万大劫虽然时间很长，但始终还是有期限的，期限一到他们就会往下堕落。并且还会像谚语里说的“爬得高，摔得重”，一旦堕落就会堕落到地狱，甚至绝大多数会堕落在无间地狱。
这里面不乏有一定的原因。由于无色界的天人都是修道之人，当他们修到这个境界后就认为自己已经成佛、以为自己已经修到不生不灭的大涅盘境界。把四禅天、无想天、四空天当作涅盘，其实这是他们的误解，是自己的过失。
佛菩萨在经典里说得很详细很明白，五阴身的折磨是我们每一个人不能避免的，纵然是诸佛菩萨应化在六道当中，所示现的身相也是五阴身，而这种示现就是《华严经》所说的“代众生苦”。
然而这些示现而来的佛菩萨在形象上也要受苦，可实际上他们并没有受苦。因为这些诸佛菩萨应化在我们世间，在形象上看，他们的衣、食、住、行生活虽然跟我们一样。
我们凡夫受苦受乐，他们也有苦有乐，但佛菩萨们只是表面做个榜样示范给我们凡人看，让我们凡夫看到他们的形象后有所觉悟，他们的目的就是来度化众生的，所以实际上他们内心永远是清净的，绝对没有受苦。
✋热门推荐