上輩生文的
「 六念 」念佛，
與第十八願的
「 稱名 」念佛，
有何不同？
修淨業三福者，
迴向發願，
願生彼國，
亦可得生
上文談及，
佛滅後六道凡夫，
「 心想羸弱，
未得天眼，
不能遠觀 」，
又凡夫縱欲觀嚴淨佛土，
因心多濁亂，
神識飛揚，
不能息慮凝心，
觀就難成，
故釋尊指方立相，
別指西方，
使我等娑婆眾生能夠住想西方，
並仗佛慈力，
往生淨土！
凡夫雖然不能修定善觀行
（ 修心 ），
但釋尊《 觀經 》
卻告韋提希夫人及未來世凡夫，
欲求生淨土者，
也可修散善三福 －－
世福、
戒福、
行福等善法（ 修身 ）為正因，
將所修的淨業功德，
迴向發願，
願生彼國，
亦可得生。
善導大師釋云 ：
「 第一福 ：
即是世俗善根。
曾來未聞佛法，
但自行孝養、仁、義、禮、智、信，
故名世俗善也。
第二福者 ：
此名戒善。
就此戒中，
即有人、天、聲聞、菩薩等戒。
其中或有具受不具受，
或有具持不具持，
但能迴向，
盡得往生。
續云 ：
「 第三福者 ：
名為行善。
此是發大乘心凡夫，
自能行行，
兼勸有緣，
捨惡持心，
迴生淨土。」
可知這些憑自力修持福善之機，
或聞與不聞佛法，
或具持不具持，
但至緊要至心迴向發願，
願生彼國，
亦可得生淨土。
為甚麼修業三福的人要迴願，
才可往生？
此因淨業三福是三世諸佛憑自力修福而成佛的正因，
而不是憑他力念佛而往生的正因，
由於因果不相應，
欲修三福求生淨土者，
必須普皆迴向，
願生彼國，
方可得生！
善導大師稱之為淨土法門的
「 要門 」。
為甚麼修三福迴願往生的人少，
往生大業未能成就呢？
很多欲修三福求生淨土者理解淨土法門的
「 迴向發願心 」，
以為與一般大乘菩薩教的
「 迴向 」差不多，
以致得生淨土者少之又少。
迴向發願心是
《 觀經 》
所指的
「 三心 」－－
至誠心、
深心、
迴向發願心之一。
善導大師釋言 ：
「 迴向發願心者 ：
過去及以今生，
身口意業，
所修世出世善根；
及隨喜他一切凡聖，
身口意業，
所修世出世善根；
以此自他所修善根，
悉皆真實深信心中，
迴向願生彼國，
故名迴向發願心也。」
由此可見，
自力修持福善之機的往生正因，
不在於其人的佛法善根，
或修持功行。
事實上，
縱使能具持五戒十善等，
憑此戒福及世福等，
只能做人生天，
尚在三界，
六道輪過，
怎能憑人天福善，
得生淨佛國土呢？
欲修三福求生淨土者的往生正因，
實是在於
「 一心迴願 」，
即捨己歸佛，
捨自力修持而憑佛力攝取，
所謂
「 迴所修業，
向所去處 」！
迴捨自力修持的諸行功德，
心向佛力施予的名號功德，
亦即「 萬行不憑憑念佛 」，
所謂「 一心迴願 」者，
一心專念彌陀佛名，
一心願生彌陀淨土。
或問 ：
《 觀經 》上輩生文教
「 六念法 」的
「 念佛 」，
雖是自力修持的淨業三福等諸行之一，
但也有佛力施予的名號功德，
理應亦可往生。
就往生而言，
上輩生文的
「 六念法 」 的
念佛與第十八願的念佛，
有何不同？
修行六念中，
前三念是「 念他 」，
後三念是「 念自 」
《 觀經 》上輩生文言 ：
復有三種眾生，
當得往生。
何等為三？
一者，
慈心不殺，
具諸戒行。
二者，
讀誦大乘方等經典。
三者，
修行六念。
迴向發願，
願生彼國。
欲修此
「 六念法 」，
念佛求往生者必須迴向發願；
第十八
「 念佛往生 」
願指定的
「 稱名念佛 」，
是不用迴向的。
善導大師釋言 ：
明「 修行六念 」者 ：
所謂念佛、法、僧，
念戒、捨、天等。
此亦通合上第三福大乘之意義也。
言「 念佛 」者，
即專念阿彌陀佛口業功德、
身業功德、
意業功德；
一切諸佛亦如是。
又一心專念諸佛所證之
「 法 」；
並諸眷屬菩薩
「 僧 」。
又言 ：
六念中之前三念是他，
後三念是自。
善導大師續釋 ：
前三念是念他，
念佛、法、僧，
其中念佛，
是專念阿彌陀佛的三業功德，
同時亦念一切諸佛的三業功德。
後三念是念自，
即自我反省。
反省甚麼呢？
善導大師續釋 ：
又念諸佛之「 戒 」；
及念過去諸佛、
現在菩薩等，
難作能作，
難捨能捨，
內捨外捨，
內外捨。
此等菩薩，
但欲念法，
不惜身財。
行者等既念知此事，
即須常作仰學前賢後聖
「 捨 」身命意也。
又念「 天 」者，
即是最後身十地之菩薩。
他人早已覺，
盡捨身命，
行道進位，
但自己還未醒，
惱障多，
福慧微
修淨業三福的上輩生者，
應深切反思 ：
佛已三業清淨，
自己仍在持戒；
佛菩薩已捨法無量，
包括身、命、意等，
自己仍在學捨；
佛菩薩已住第一義天，
即最後身十地之菩薩所住的天，
亦即第一義諦、
妙境界相、
無為涅槃的極樂報土，
自己仍在求生三界諸天或淨天。
對比之下，
修六念者應意識到 ：
今時的佛菩薩是自己過去世的同修，
大家曾同發願斷惡，
捨命行菩薩道，
他們已因圓果熟入聖道，
所謂
「 此等難行之行已過，
三祇之劫已超，
萬德之行已成，
灌頂之位已證 」，
而我呢？
善導大師續言 ：
然我等凡夫，
乃至今日，
虛然流浪，
煩惱惡障，
轉轉增多，
福慧微微；
若對重昏之臨明鏡也。
忽思忖此事，
不勝心驚悲嘆者哉！
讀到這句話真是不寒而慄，
當頭棒喝！
原來以前的同修們早已盡捨身命，
行道進位，
證果取覺，
如今還來穢土，
度脫自己；
但自己還在夢中，
愈修愈糟，
福慧微微，
出離三界，
遙遙無期，
不禁自慚形穢，
稀噓不已，
羞愧難容。
自力修持福善者，
因堪受善法不同，
所修持的三福善業時節，
有延、
促之異，
故此其往生的品位有九品之別。
至於乘第十八願往生者，
同一念佛，
乘佛願力，
仗佛功德，
皆是彌陀正覺淨華化生，
超越品輩等分別想而得生。
「 六念 」念佛，
與第十八願的
「 稱名 」念佛，
有何不同？
修淨業三福者，
迴向發願，
願生彼國，
亦可得生
上文談及，
佛滅後六道凡夫，
「 心想羸弱，
未得天眼，
不能遠觀 」，
又凡夫縱欲觀嚴淨佛土，
因心多濁亂，
神識飛揚，
不能息慮凝心，
觀就難成，
故釋尊指方立相，
別指西方，
使我等娑婆眾生能夠住想西方，
並仗佛慈力，
往生淨土！
凡夫雖然不能修定善觀行
（ 修心 ），
但釋尊《 觀經 》
卻告韋提希夫人及未來世凡夫，
欲求生淨土者，
也可修散善三福 －－
世福、
戒福、
行福等善法（ 修身 ）為正因，
將所修的淨業功德，
迴向發願，
願生彼國，
亦可得生。
善導大師釋云 ：
「 第一福 ：
即是世俗善根。
曾來未聞佛法，
但自行孝養、仁、義、禮、智、信，
故名世俗善也。
第二福者 ：
此名戒善。
就此戒中，
即有人、天、聲聞、菩薩等戒。
其中或有具受不具受，
或有具持不具持，
但能迴向，
盡得往生。
續云 ：
「 第三福者 ：
名為行善。
此是發大乘心凡夫，
自能行行，
兼勸有緣，
捨惡持心，
迴生淨土。」
可知這些憑自力修持福善之機，
或聞與不聞佛法，
或具持不具持，
但至緊要至心迴向發願，
願生彼國，
亦可得生淨土。
為甚麼修業三福的人要迴願，
才可往生？
此因淨業三福是三世諸佛憑自力修福而成佛的正因，
而不是憑他力念佛而往生的正因，
由於因果不相應，
欲修三福求生淨土者，
必須普皆迴向，
願生彼國，
方可得生！
善導大師稱之為淨土法門的
「 要門 」。
為甚麼修三福迴願往生的人少，
往生大業未能成就呢？
很多欲修三福求生淨土者理解淨土法門的
「 迴向發願心 」，
以為與一般大乘菩薩教的
「 迴向 」差不多，
以致得生淨土者少之又少。
迴向發願心是
《 觀經 》
所指的
「 三心 」－－
至誠心、
深心、
迴向發願心之一。
善導大師釋言 ：
「 迴向發願心者 ：
過去及以今生，
身口意業，
所修世出世善根；
及隨喜他一切凡聖，
身口意業，
所修世出世善根；
以此自他所修善根，
悉皆真實深信心中，
迴向願生彼國，
故名迴向發願心也。」
由此可見，
自力修持福善之機的往生正因，
不在於其人的佛法善根，
或修持功行。
事實上，
縱使能具持五戒十善等，
憑此戒福及世福等，
只能做人生天，
尚在三界，
六道輪過，
怎能憑人天福善，
得生淨佛國土呢？
欲修三福求生淨土者的往生正因，
實是在於
「 一心迴願 」，
即捨己歸佛，
捨自力修持而憑佛力攝取，
所謂
「 迴所修業，
向所去處 」！
迴捨自力修持的諸行功德，
心向佛力施予的名號功德，
亦即「 萬行不憑憑念佛 」，
所謂「 一心迴願 」者，
一心專念彌陀佛名，
一心願生彌陀淨土。
或問 ：
《 觀經 》上輩生文教
「 六念法 」的
「 念佛 」，
雖是自力修持的淨業三福等諸行之一，
但也有佛力施予的名號功德，
理應亦可往生。
就往生而言，
上輩生文的
「 六念法 」 的
念佛與第十八願的念佛，
有何不同？
修行六念中，
前三念是「 念他 」，
後三念是「 念自 」
《 觀經 》上輩生文言 ：
復有三種眾生，
當得往生。
何等為三？
一者，
慈心不殺，
具諸戒行。
二者，
讀誦大乘方等經典。
三者，
修行六念。
迴向發願，
願生彼國。
欲修此
「 六念法 」，
念佛求往生者必須迴向發願；
第十八
「 念佛往生 」
願指定的
「 稱名念佛 」，
是不用迴向的。
善導大師釋言 ：
明「 修行六念 」者 ：
所謂念佛、法、僧，
念戒、捨、天等。
此亦通合上第三福大乘之意義也。
言「 念佛 」者，
即專念阿彌陀佛口業功德、
身業功德、
意業功德；
一切諸佛亦如是。
又一心專念諸佛所證之
「 法 」；
並諸眷屬菩薩
「 僧 」。
又言 ：
六念中之前三念是他，
後三念是自。
善導大師續釋 ：
前三念是念他，
念佛、法、僧，
其中念佛，
是專念阿彌陀佛的三業功德，
同時亦念一切諸佛的三業功德。
後三念是念自，
即自我反省。
反省甚麼呢？
善導大師續釋 ：
又念諸佛之「 戒 」；
及念過去諸佛、
現在菩薩等，
難作能作，
難捨能捨，
內捨外捨，
內外捨。
此等菩薩，
但欲念法，
不惜身財。
行者等既念知此事，
即須常作仰學前賢後聖
「 捨 」身命意也。
又念「 天 」者，
即是最後身十地之菩薩。
他人早已覺，
盡捨身命，
行道進位，
但自己還未醒，
惱障多，
福慧微
修淨業三福的上輩生者，
應深切反思 ：
佛已三業清淨，
自己仍在持戒；
佛菩薩已捨法無量，
包括身、命、意等，
自己仍在學捨；
佛菩薩已住第一義天，
即最後身十地之菩薩所住的天，
亦即第一義諦、
妙境界相、
無為涅槃的極樂報土，
自己仍在求生三界諸天或淨天。
對比之下，
修六念者應意識到 ：
今時的佛菩薩是自己過去世的同修，
大家曾同發願斷惡，
捨命行菩薩道，
他們已因圓果熟入聖道，
所謂
「 此等難行之行已過，
三祇之劫已超，
萬德之行已成，
灌頂之位已證 」，
而我呢？
善導大師續言 ：
然我等凡夫，
乃至今日，
虛然流浪，
煩惱惡障，
轉轉增多，
福慧微微；
若對重昏之臨明鏡也。
忽思忖此事，
不勝心驚悲嘆者哉！
讀到這句話真是不寒而慄，
當頭棒喝！
原來以前的同修們早已盡捨身命，
行道進位，
證果取覺，
如今還來穢土，
度脫自己；
但自己還在夢中，
愈修愈糟，
福慧微微，
出離三界，
遙遙無期，
不禁自慚形穢，
稀噓不已，
羞愧難容。
自力修持福善者，
因堪受善法不同，
所修持的三福善業時節，
有延、
促之異，
故此其往生的品位有九品之別。
至於乘第十八願往生者，
同一念佛，
乘佛願力，
仗佛功德，
皆是彌陀正覺淨華化生，
超越品輩等分別想而得生。
有道无术术可求，有术无道止于术
授人以术不如授人以道，缠论既有道，也有术，学术的人一般终究是亏，理会道的人才能真正懂缠师的精髓。
中国有本易经，普通人求术算命，并未能理解道才是精髓
这下面是关于缠论的所文章：
链接: https://t.cn/A6Xix6XI
今天想说缠论的一个观点《意识》：
曾经以太也是一个常识，一旦一个东西被常识后，往往就变得十分的可疑。常识后面其实就是意识形态的陷阱，一个东西被意识形态后，就如同某类特殊行业特殊场合的特殊声响一样行业标准了。
币圈的意识：4年一个牛熊，到底4年不是牛熊，是4年0一个月，还是3年多几个月。2020比特币要到10万，2021比特币要到10万，这里有没有狼来了的感觉，后面如果有人继续喊或者不喊都没人相信了。所有人已经掉入意识的坑，求道的人明白了这一切，所有操作都是别人更深层次的思维方式画出来的图形来迷惑潜意识思考的人，剥开丢弃等你的潜意识观点，站在做局的人思维去思考，兵法云：知己知彼百战百胜。
以前发的技术我觉得毫无作用所以删了，或许很久不再发文章了，学道悟道去了收起
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授人以术不如授人以道，缠论既有道，也有术，学术的人一般终究是亏，理会道的人才能真正懂缠师的精髓。
中国有本易经，普通人求术算命，并未能理解道才是精髓
这下面是关于缠论的所文章：
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今天想说缠论的一个观点《意识》：
曾经以太也是一个常识，一旦一个东西被常识后，往往就变得十分的可疑。常识后面其实就是意识形态的陷阱，一个东西被意识形态后，就如同某类特殊行业特殊场合的特殊声响一样行业标准了。
币圈的意识：4年一个牛熊，到底4年不是牛熊，是4年0一个月，还是3年多几个月。2020比特币要到10万，2021比特币要到10万，这里有没有狼来了的感觉，后面如果有人继续喊或者不喊都没人相信了。所有人已经掉入意识的坑，求道的人明白了这一切，所有操作都是别人更深层次的思维方式画出来的图形来迷惑潜意识思考的人，剥开丢弃等你的潜意识观点，站在做局的人思维去思考，兵法云：知己知彼百战百胜。
以前发的技术我觉得毫无作用所以删了，或许很久不再发文章了，学道悟道去了收起
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《达摩祖师无心论》
（此书是敦煌经卷之一，原本为斯坦因第5619号）
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接粗而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。
◆弟子问和尚曰：有心？无心？
◆答曰：无心。
◆问曰：既云无心，谁能见觉知？谁知无心？
◆答曰：还是无心，既见闻觉知还是无心，能知无心。
◆问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
◆答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
◆问曰：既能见闻觉知，即是有心。哪得称无？
◆答曰：只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：“见闻觉知，总是无心”。
◆问曰：若为能弥？是无心？
◆答曰：汝但仔细推求，看心作何相貌？其心复可得是心不是心？为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求觅心，了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。
◆问曰：和尚既云“一切处总是无心。”即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？
◆答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆消灭，生死即断。譬如暗中日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
◆问曰：弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦恼菩提，生死涅盘，定无心否？
◆答曰：定是无心，只为众生，妄执有心，即有一切烦恼生死，菩提涅盘。若觉无心，即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅盘对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。
◆问曰：菩提涅般既不可得到，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
◆答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得，故“维摩经”云：“菩提者不可以身得，不可以心得。”又“金刚经”云：“无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。”当知有心，即一切有，无心一切无。
◆问曰：和尚既云，于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
◆答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，而我无心，亦复如是，虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：“以无心意而现行。”岂同石木乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。
◆问曰：今于心中作，若为修行？
◆答曰：但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用皆得自在，断诸疑网，更无挂碍，即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形；
睹之不见，听之无声；
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之浊，涅盘澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅绝于修行。
灭则不见其坏，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅盘，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得，亦不可得。’”
乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心
虽复无心能照用，照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为
此是如来真法界，不同菩萨为辟支
言无心者，即无妄相心也。
◆又问：“何名为太上？”
◆答曰：“太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天，虽有延康之寿福尽。是故，终轮回六趣，未足为太。十住菩萨，虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心，妄有入无。又无其无有双遣，不妄中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思，则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等色，故云太上。即之，佛如来之别名也。”
（此书是敦煌经卷之一，原本为斯坦因第5619号）
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接粗而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。
◆弟子问和尚曰：有心？无心？
◆答曰：无心。
◆问曰：既云无心，谁能见觉知？谁知无心？
◆答曰：还是无心，既见闻觉知还是无心，能知无心。
◆问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
◆答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
◆问曰：既能见闻觉知，即是有心。哪得称无？
◆答曰：只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：“见闻觉知，总是无心”。
◆问曰：若为能弥？是无心？
◆答曰：汝但仔细推求，看心作何相貌？其心复可得是心不是心？为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求觅心，了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。
◆问曰：和尚既云“一切处总是无心。”即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？
◆答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆消灭，生死即断。譬如暗中日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
◆问曰：弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦恼菩提，生死涅盘，定无心否？
◆答曰：定是无心，只为众生，妄执有心，即有一切烦恼生死，菩提涅盘。若觉无心，即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅盘对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。
◆问曰：菩提涅般既不可得到，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
◆答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得，故“维摩经”云：“菩提者不可以身得，不可以心得。”又“金刚经”云：“无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。”当知有心，即一切有，无心一切无。
◆问曰：和尚既云，于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
◆答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，而我无心，亦复如是，虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：“以无心意而现行。”岂同石木乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。
◆问曰：今于心中作，若为修行？
◆答曰：但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用皆得自在，断诸疑网，更无挂碍，即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形；
睹之不见，听之无声；
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之浊，涅盘澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅绝于修行。
灭则不见其坏，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅盘，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得，亦不可得。’”
乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心
虽复无心能照用，照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为
此是如来真法界，不同菩萨为辟支
言无心者，即无妄相心也。
◆又问：“何名为太上？”
◆答曰：“太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天，虽有延康之寿福尽。是故，终轮回六趣，未足为太。十住菩萨，虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心，妄有入无。又无其无有双遣，不妄中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思，则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等色，故云太上。即之，佛如来之别名也。”
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