春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
【《大智度论》释初品中十八空义第四十八】（卷三十ー)
【经】复次舍利弗，菩萨摩诃萨，欲住内空、外空、内外空，空空、大空、第一义空，有为空、无为空、毕竟空，无始空、散空、性空，自相空、诸法空、不可得空，无法空、有法空、无法有法空，当学般若波罗蜜。
【论】内空者内法，内法空。内法者，所谓内六入眼耳鼻舌身意。眼空无我无我所无眼法，耳鼻舌身意亦如是。外空者外法，外法空。外法者，所谓外六入色声香味触法。色空者无我无我所无色法，声香味触法亦如是。内外空者内外法，内外法空。内外法者，所谓内外十二入。十二入中无我无我所，无内外法。
问曰：般若波罗蜜空十八空为异为一？若异者，离十八空以何为般若空？又如佛说，何等是般若波罗蜜？所谓色空受想行识空，乃至一切种智空。若不异者，云何言欲住十八空当学般若波罗蜜？答曰：有因缘故言异，有因缘故言一。异者，般若波罗蜜名诸法实相，灭一切观法，十八空则十八种观令诸法空，菩萨学是诸法实相，能生十八种空，是名异。一者，十八空是空无所有相，般若波罗蜜亦空无所有相，十八空是舍离相，般若波罗蜜一切法中亦舍离相，是十八空不著相，般若波罗蜜亦不著相。以是故学般若波罗蜜则是学十八空。不异故般若波罗蜜有二分，有小有大。欲得大者先当学小方便门，欲得大智慧当学十八空，住是小智慧方便门能得十八空。何者是方便门？所谓般若波罗蜜经读诵正忆念思惟如说修行。
以众生颠倒着内六情故，行者破是颠倒，名为内空。外空、内外空亦如是。空空者，以空破内空、外空、内外空。破是三空故，名为空空。复次先以法空破内外法，复以此空破是三空，是名空空。复次空三昧观五众空，得八圣道，断诸烦恼得有余涅槃，先世业因缘身命尽时欲放舍八道故生空空三昧，是名空空。问曰：空与空空有何等异？答曰：空破五受众，空空破空。问曰：空若是法空为已破，空若非法空何所破？答曰：空破一切法唯有空在，空破一切法已空亦应舍，以是故须是空空。复次空缘一切法，空空但缘空。如一健儿破一切贼复更有人能破此健人。空空亦如是。又如服药，药能破病，病已得破药亦应出，若药不出则复是病。空灭诸烦恼病，恐空复为患，是故以空舍空，是名空空。复次以空破十七空故名为空空。
大空者，声闻法中法空为大空。如杂阿含大空经说生因缘老死，若有人言：是老死、是人老死二俱邪见。是人老死则众生空，是老死是法空。麽诃衍经说十方，十方相空，是为大空。问曰：十方空何以名为大空？答曰：东方无边故名为大，亦一切处有故名为大，遍一切色故名为大，常有故名为大，益世间故名为大，令众生不迷闷故名为大，如是大方能破，故名为大空。佘空破因缘生法，作法粗法易破故不名为大。是方非因缘生法，非作法微细法难破故名为大空。
问曰：第一义空亦能破无作法无因缘法细微法，何以不言大空？答曰：前已得大名故不名为大。今第一义名虽异义实为大，出世间以涅槃为大，世间以方为大，以是故第一义空亦是大空。复次破大邪见故，名为大空。
第一义空者，第一义名诸法实相，不破不坏故，是诸法实相亦空。何以故？无受无著故。若诸法实相有者应受应着，以无实故不受不着，若受著者即是虚诳。复次诸法中第一法名为涅槃，如阿毗昙中说，云何有上法一切有为法及虚空非智缘尽，云何无上法智缘尽，智缘尽是即涅槃，涅槃中亦无涅槃相，涅槃空是第一义空。问曰：若涅槃空无相，云何圣人乘三种乘入涅槃，又一切佛法皆为涅槃故说，譬如众流皆入于海？答曰：有涅槃是第一宝无上法。是有二种：一者有余涅槃，二无余湿槃。爱等诸烦恼断，是名有余涅槃。圣人今世所受五众尽更不复受，是名无余涅槃。不得言涅槃无。以众生闻涅槃名生邪见着涅槃音声而作戏论，若有若无。以破着故说涅槃空，若人著有是着世间，若着无则着涅槃，破是凡人所著涅槃，不破圣人所得。何以故？圣人于一切法中不取相故。复次爱等诸烦恼假名为缚，若修道解是缚得解脱，即名涅槃。更无有法名为涅槃。如人被械得脱而作戏论，是械是脚何者是解脱，是人可怪于脚械外更求解脱，众生亦如是，高五众械更求解脱法。复次一切法不离第一义，第一义不离诸法实相，能使诸法实相空，是名为第一义空，如是等种种名为第一义空。
有为空无为空者，有为法名因缘和合生，所谓五众十二入十八界等。无为法名无因缘，常不生不灭如虚空。今有为法二因缘故空，一者无我无我所及常相不变异不可得故空，二者有为法有为法相空不生不灭无所有故。问曰：我我所及常相不可得故应空，云何言有为法有为法相空？答曰：若无众生法无所依，又无常故无住时，无住时故不可得，知是故法亦空。
毕竟空者，以有为空、无为空破诸法令无有遗余，是名毕竟空。如漏尽阿罗汉名毕竟清净，阿那含乃至离无所有处欲不名毕竟清净。此亦如是，内空、外空、内外空、十方空、第一义空、有为空、无为空，更无有余不空法，是名毕竟空。
【注】十八空，即为破种种邪见所说之十八种空。
(1）内空，指眼等六内处中，无我、无我所及无眼等之法。
(2）外空，指色等六外处中，无我、无我所及无色等之法。
(3）内外空，即总六根、六境内外十二处中，无我、无我所及无彼之法。
(4）空空，不着前三空。
(5）大空，即于十方世界，无本来定方彼此之相。
(6）第一义空（胜义空、真实空），即离诸法外，别无第一义实相之自性所得，于实相无所著。
(7）有为空，即因缘集起之法与因缘之法相皆不可得。
(8）无为空，即于涅槃法离定取。
(9）毕竟空（至竟空），即以有为空、无为空破一切法，毕竟无有遗余。
(10）无始空（无限空、无际空、无前后空），即一切法虽生起于无始，而亦于此法中舍离取相。
(11）散空（散无散空、不舍空、不舍离空），即诸法但和合假有，故毕竟为别离散灭之相无所有。
(12）性空（本性空、佛性空），即诸法自性空。
(13）自相空（自共相空、相空），即诸法总别、同异之相不可得。
(14）诸法空（一切法空），即于蕴、处、界等一切法，自相不定，离取相。
(15）不可得空（无所有空）,即诸因缘法中，求我、法不可得。
(16）无法空（无性空、非有空）,即诸法若已坏灭，则无自性可得，未来法亦如是。
(17）有法空（自性空、非有性空），即诸法但由因缘而有，故现在之有即非实有。
(18）无法有法空（无性自性空），即总三世一切法之生灭及无为法，一切皆不可得。
《大智度论》主要讲述中道实相，以二谛解释实相之理，发挥般若思想，对《摩诃般若波罗蜜经》作出系统解说及论证。论中引经籍甚多，保存了大量当时流传于北印度的民间故事和传说，为研究大乘佛教和古印度文化的重要资料。同时由于此论所释的《大品般若经》为当时篇幅最大的一部经，作者并对经中的“性空幻有”等思想有所发挥，故被称为“论中之王”。此论先举出法相的各种不同解释，以此为尽美；最后归结为无相实相、法性空理，以此为尽善。但此论系依经而作，解释毕竟不能完全穷尽义理，故龙树又著《中论》、《十二门论》作为补充。
【经】复次舍利弗，菩萨摩诃萨，欲住内空、外空、内外空，空空、大空、第一义空，有为空、无为空、毕竟空，无始空、散空、性空，自相空、诸法空、不可得空，无法空、有法空、无法有法空，当学般若波罗蜜。
【论】内空者内法，内法空。内法者，所谓内六入眼耳鼻舌身意。眼空无我无我所无眼法，耳鼻舌身意亦如是。外空者外法，外法空。外法者，所谓外六入色声香味触法。色空者无我无我所无色法，声香味触法亦如是。内外空者内外法，内外法空。内外法者，所谓内外十二入。十二入中无我无我所，无内外法。
问曰：般若波罗蜜空十八空为异为一？若异者，离十八空以何为般若空？又如佛说，何等是般若波罗蜜？所谓色空受想行识空，乃至一切种智空。若不异者，云何言欲住十八空当学般若波罗蜜？答曰：有因缘故言异，有因缘故言一。异者，般若波罗蜜名诸法实相，灭一切观法，十八空则十八种观令诸法空，菩萨学是诸法实相，能生十八种空，是名异。一者，十八空是空无所有相，般若波罗蜜亦空无所有相，十八空是舍离相，般若波罗蜜一切法中亦舍离相，是十八空不著相，般若波罗蜜亦不著相。以是故学般若波罗蜜则是学十八空。不异故般若波罗蜜有二分，有小有大。欲得大者先当学小方便门，欲得大智慧当学十八空，住是小智慧方便门能得十八空。何者是方便门？所谓般若波罗蜜经读诵正忆念思惟如说修行。
以众生颠倒着内六情故，行者破是颠倒，名为内空。外空、内外空亦如是。空空者，以空破内空、外空、内外空。破是三空故，名为空空。复次先以法空破内外法，复以此空破是三空，是名空空。复次空三昧观五众空，得八圣道，断诸烦恼得有余涅槃，先世业因缘身命尽时欲放舍八道故生空空三昧，是名空空。问曰：空与空空有何等异？答曰：空破五受众，空空破空。问曰：空若是法空为已破，空若非法空何所破？答曰：空破一切法唯有空在，空破一切法已空亦应舍，以是故须是空空。复次空缘一切法，空空但缘空。如一健儿破一切贼复更有人能破此健人。空空亦如是。又如服药，药能破病，病已得破药亦应出，若药不出则复是病。空灭诸烦恼病，恐空复为患，是故以空舍空，是名空空。复次以空破十七空故名为空空。
大空者，声闻法中法空为大空。如杂阿含大空经说生因缘老死，若有人言：是老死、是人老死二俱邪见。是人老死则众生空，是老死是法空。麽诃衍经说十方，十方相空，是为大空。问曰：十方空何以名为大空？答曰：东方无边故名为大，亦一切处有故名为大，遍一切色故名为大，常有故名为大，益世间故名为大，令众生不迷闷故名为大，如是大方能破，故名为大空。佘空破因缘生法，作法粗法易破故不名为大。是方非因缘生法，非作法微细法难破故名为大空。
问曰：第一义空亦能破无作法无因缘法细微法，何以不言大空？答曰：前已得大名故不名为大。今第一义名虽异义实为大，出世间以涅槃为大，世间以方为大，以是故第一义空亦是大空。复次破大邪见故，名为大空。
第一义空者，第一义名诸法实相，不破不坏故，是诸法实相亦空。何以故？无受无著故。若诸法实相有者应受应着，以无实故不受不着，若受著者即是虚诳。复次诸法中第一法名为涅槃，如阿毗昙中说，云何有上法一切有为法及虚空非智缘尽，云何无上法智缘尽，智缘尽是即涅槃，涅槃中亦无涅槃相，涅槃空是第一义空。问曰：若涅槃空无相，云何圣人乘三种乘入涅槃，又一切佛法皆为涅槃故说，譬如众流皆入于海？答曰：有涅槃是第一宝无上法。是有二种：一者有余涅槃，二无余湿槃。爱等诸烦恼断，是名有余涅槃。圣人今世所受五众尽更不复受，是名无余涅槃。不得言涅槃无。以众生闻涅槃名生邪见着涅槃音声而作戏论，若有若无。以破着故说涅槃空，若人著有是着世间，若着无则着涅槃，破是凡人所著涅槃，不破圣人所得。何以故？圣人于一切法中不取相故。复次爱等诸烦恼假名为缚，若修道解是缚得解脱，即名涅槃。更无有法名为涅槃。如人被械得脱而作戏论，是械是脚何者是解脱，是人可怪于脚械外更求解脱，众生亦如是，高五众械更求解脱法。复次一切法不离第一义，第一义不离诸法实相，能使诸法实相空，是名为第一义空，如是等种种名为第一义空。
有为空无为空者，有为法名因缘和合生，所谓五众十二入十八界等。无为法名无因缘，常不生不灭如虚空。今有为法二因缘故空，一者无我无我所及常相不变异不可得故空，二者有为法有为法相空不生不灭无所有故。问曰：我我所及常相不可得故应空，云何言有为法有为法相空？答曰：若无众生法无所依，又无常故无住时，无住时故不可得，知是故法亦空。
毕竟空者，以有为空、无为空破诸法令无有遗余，是名毕竟空。如漏尽阿罗汉名毕竟清净，阿那含乃至离无所有处欲不名毕竟清净。此亦如是，内空、外空、内外空、十方空、第一义空、有为空、无为空，更无有余不空法，是名毕竟空。
【注】十八空，即为破种种邪见所说之十八种空。
(1）内空，指眼等六内处中，无我、无我所及无眼等之法。
(2）外空，指色等六外处中，无我、无我所及无色等之法。
(3）内外空，即总六根、六境内外十二处中，无我、无我所及无彼之法。
(4）空空，不着前三空。
(5）大空，即于十方世界，无本来定方彼此之相。
(6）第一义空（胜义空、真实空），即离诸法外，别无第一义实相之自性所得，于实相无所著。
(7）有为空，即因缘集起之法与因缘之法相皆不可得。
(8）无为空，即于涅槃法离定取。
(9）毕竟空（至竟空），即以有为空、无为空破一切法，毕竟无有遗余。
(10）无始空（无限空、无际空、无前后空），即一切法虽生起于无始，而亦于此法中舍离取相。
(11）散空（散无散空、不舍空、不舍离空），即诸法但和合假有，故毕竟为别离散灭之相无所有。
(12）性空（本性空、佛性空），即诸法自性空。
(13）自相空（自共相空、相空），即诸法总别、同异之相不可得。
(14）诸法空（一切法空），即于蕴、处、界等一切法，自相不定，离取相。
(15）不可得空（无所有空）,即诸因缘法中，求我、法不可得。
(16）无法空（无性空、非有空）,即诸法若已坏灭，则无自性可得，未来法亦如是。
(17）有法空（自性空、非有性空），即诸法但由因缘而有，故现在之有即非实有。
(18）无法有法空（无性自性空），即总三世一切法之生灭及无为法，一切皆不可得。
《大智度论》主要讲述中道实相，以二谛解释实相之理，发挥般若思想，对《摩诃般若波罗蜜经》作出系统解说及论证。论中引经籍甚多，保存了大量当时流传于北印度的民间故事和传说，为研究大乘佛教和古印度文化的重要资料。同时由于此论所释的《大品般若经》为当时篇幅最大的一部经，作者并对经中的“性空幻有”等思想有所发挥，故被称为“论中之王”。此论先举出法相的各种不同解释，以此为尽美；最后归结为无相实相、法性空理，以此为尽善。但此论系依经而作，解释毕竟不能完全穷尽义理，故龙树又著《中论》、《十二门论》作为补充。
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