虚云老和尚：参禅警语
心即是佛，佛即是觉。此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪瞋痴爱，妄想执着，染污已深，不得已，而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易。诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不孤负这个难得的机缘。
这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界。一者，路头还有搞不清的。话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沉摇摆。
二者，话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头。以为如此，可以起疑情，得开悟。殊不知，这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。
三者，有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心。即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了，有的觉得身子轻飘飘的上腾了，有的见到可爱的人物，而生欢喜心的，有的见到可怕的境界，而生恐怖心的，有的起淫欲心的，种种不一。要知这都是魔，着即成病。
四者，有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的。清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前，惟须注意枯木岩前岔路多。有的是在此昏沉而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。
以上四种境界都是病，我今与你们以对治之药。第一、如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个谁字，待看到妄想昏沉少，谁字不能忘了时，就看这一念起处。待一念不起时，即是无生，能看到一念无生，是名真看话头。
第二、关于执着“念佛是谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处，看到一念无生去。
第三、关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。
第四、关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：“万法归一，一归何处。”由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。
以上所说，都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直心，见性成佛。不落阶级，不假修证，一言半句即了。无一法可得，无一法可修，当下就是，不起妄缘，即如如佛，那里有许多闲话呢！
请常念南无阿弥陀佛
心即是佛，佛即是觉。此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪瞋痴爱，妄想执着，染污已深，不得已，而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易。诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不孤负这个难得的机缘。
这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界。一者，路头还有搞不清的。话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沉摇摆。
二者，话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头。以为如此，可以起疑情，得开悟。殊不知，这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。
三者，有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心。即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了，有的觉得身子轻飘飘的上腾了，有的见到可爱的人物，而生欢喜心的，有的见到可怕的境界，而生恐怖心的，有的起淫欲心的，种种不一。要知这都是魔，着即成病。
四者，有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的。清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前，惟须注意枯木岩前岔路多。有的是在此昏沉而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。
以上四种境界都是病，我今与你们以对治之药。第一、如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个谁字，待看到妄想昏沉少，谁字不能忘了时，就看这一念起处。待一念不起时，即是无生，能看到一念无生，是名真看话头。
第二、关于执着“念佛是谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处，看到一念无生去。
第三、关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。
第四、关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：“万法归一，一归何处。”由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。
以上所说，都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直心，见性成佛。不落阶级，不假修证，一言半句即了。无一法可得，无一法可修，当下就是，不起妄缘，即如如佛，那里有许多闲话呢！
请常念南无阿弥陀佛
金刚经精简白话文
第十七章
深刻理解“无我”的道理那时候，须菩提对佛说：“先生，一心向善的人，一心想要明心见性悟道，应该怎样保持自己的心理，怎样降伏心中的烦恼呢？”佛回答说：“一心向善学佛的人，一心要求得大智慧的人，首选应该立下这样的志向：我要让一切众生脱离苦海，见性成佛，只到最后。为什么这样说呢？须菩提，如果菩萨有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念，那么他就不是真正的菩萨。须菩提，求得大智慧，实在没有一个定法。须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法？”须菩提说：“没有，按照我所理解的您的意思，你在然灯佛那里，确实没有得到什么万能的方法。”佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。所谓‘如来’，所谓‘方法’，正如‘如来’的字面意思一样。如果有人说，‘如来得到了无上正果，明心见性了’。须菩提，实在没有一个方法让佛得道。如来所得到的道，不是实有的也不是虚无的东西。所以我说，一切的方法，都是佛法。须菩提，我所说的一切法，都只是针对那时那地而言的，是一种指称。须菩提，菩萨也是这样，菩萨如果口出狂言，说自己要‘救一切众生出苦海’，那他就不叫菩萨了。为什么呢？佛法不是刻意能够模仿的，佛法是不留痕迹的，实在没有一个定法，可以叫做菩萨道或者菩萨行。所以佛说一切佛法，并无你我众生他人，高低长幼的概念。须菩提，如果菩萨自己说：‘我要把佛国建设得更加美好。’这样说的人不是真正的菩萨！为什么呢？佛所说的庄严佛土，并不是真正的庄严，只是比喻而已啊！须菩提，如果一个菩萨深刻领会了‘无我’的道理，他才是一个真正的菩萨。”
第十七章
深刻理解“无我”的道理那时候，须菩提对佛说：“先生，一心向善的人，一心想要明心见性悟道，应该怎样保持自己的心理，怎样降伏心中的烦恼呢？”佛回答说：“一心向善学佛的人，一心要求得大智慧的人，首选应该立下这样的志向：我要让一切众生脱离苦海，见性成佛，只到最后。为什么这样说呢？须菩提，如果菩萨有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念，那么他就不是真正的菩萨。须菩提，求得大智慧，实在没有一个定法。须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法？”须菩提说：“没有，按照我所理解的您的意思，你在然灯佛那里，确实没有得到什么万能的方法。”佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。所谓‘如来’，所谓‘方法’，正如‘如来’的字面意思一样。如果有人说，‘如来得到了无上正果，明心见性了’。须菩提，实在没有一个方法让佛得道。如来所得到的道，不是实有的也不是虚无的东西。所以我说，一切的方法，都是佛法。须菩提，我所说的一切法，都只是针对那时那地而言的，是一种指称。须菩提，菩萨也是这样，菩萨如果口出狂言，说自己要‘救一切众生出苦海’，那他就不叫菩萨了。为什么呢？佛法不是刻意能够模仿的，佛法是不留痕迹的，实在没有一个定法，可以叫做菩萨道或者菩萨行。所以佛说一切佛法，并无你我众生他人，高低长幼的概念。须菩提，如果菩萨自己说：‘我要把佛国建设得更加美好。’这样说的人不是真正的菩萨！为什么呢？佛所说的庄严佛土，并不是真正的庄严，只是比喻而已啊！须菩提，如果一个菩萨深刻领会了‘无我’的道理，他才是一个真正的菩萨。”
金刚经之精简白话文
第十七章
深刻理解“无我”的道理那时候，须菩提对佛说：“先生，一心向善的人，一心想要明心见性悟道，应该怎样保持自己的心理，怎样降伏心中的烦恼呢？”佛回答说：“一心向善学佛的人，一心要求得大智慧的人，首选应该立下这样的志向：我要让一切众生脱离苦海，见性成佛，只到最后。为什么这样说呢？须菩提，如果菩萨有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念，那么他就不是真正的菩萨。须菩提，求得大智慧，实在没有一个定法。须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法？”须菩提说：“没有，按照我所理解的您的意思，你在然灯佛那里，确实没有得到什么万能的方法。”佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。所谓‘如来’，所谓‘方法’，正如‘如来’的字面意思一样。如果有人说，‘如来得到了无上正果，明心见性了’。须菩提，实在没有一个方法让佛得道。如来所得到的道，不是实有的也不是虚无的东西。所以我说，一切的方法，都是佛法。须菩提，我所说的一切法，都只是针对那时那地而言的，是一种指称。须菩提，菩萨也是这样，菩萨如果口出狂言，说自己要‘救一切众生出苦海’，那他就不叫菩萨了。为什么呢？佛法不是刻意能够模仿的，佛法是不留痕迹的，实在没有一个定法，可以叫做菩萨道或者菩萨行。所以佛说一切佛法，并无你我众生他人，高低长幼的概念。须菩提，如果菩萨自己说：‘我要把佛国建设得更加美好。’这样说的人不是真正的菩萨！为什么呢？佛所说的庄严佛土，并不是真正的庄严，只是比喻而已啊！须菩提，如果一个菩萨深刻领会了‘无我’的道理，他才是一个真正的菩萨。”
第十七章
深刻理解“无我”的道理那时候，须菩提对佛说：“先生，一心向善的人，一心想要明心见性悟道，应该怎样保持自己的心理，怎样降伏心中的烦恼呢？”佛回答说：“一心向善学佛的人，一心要求得大智慧的人，首选应该立下这样的志向：我要让一切众生脱离苦海，见性成佛，只到最后。为什么这样说呢？须菩提，如果菩萨有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念，那么他就不是真正的菩萨。须菩提，求得大智慧，实在没有一个定法。须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法？”须菩提说：“没有，按照我所理解的您的意思，你在然灯佛那里，确实没有得到什么万能的方法。”佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。所谓‘如来’，所谓‘方法’，正如‘如来’的字面意思一样。如果有人说，‘如来得到了无上正果，明心见性了’。须菩提，实在没有一个方法让佛得道。如来所得到的道，不是实有的也不是虚无的东西。所以我说，一切的方法，都是佛法。须菩提，我所说的一切法，都只是针对那时那地而言的，是一种指称。须菩提，菩萨也是这样，菩萨如果口出狂言，说自己要‘救一切众生出苦海’，那他就不叫菩萨了。为什么呢？佛法不是刻意能够模仿的，佛法是不留痕迹的，实在没有一个定法，可以叫做菩萨道或者菩萨行。所以佛说一切佛法，并无你我众生他人，高低长幼的概念。须菩提，如果菩萨自己说：‘我要把佛国建设得更加美好。’这样说的人不是真正的菩萨！为什么呢？佛所说的庄严佛土，并不是真正的庄严，只是比喻而已啊！须菩提，如果一个菩萨深刻领会了‘无我’的道理，他才是一个真正的菩萨。”
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