修行是一个如人饮水冷暖自知的过程，很多人在亲身体验过佛法的妙用之后，总想拉身边的亲人、朋友、同事一起学佛修行，希望他们也能从中受益，但由于自身修学尚浅，知见不圆满等原因，往往很难劝成功。
不仅如此，通常还会被一个棘手的问题难住，那就是：
我现在生活好好的，为什么要修行？
今天我们就来谈一谈这个为什么要修行的问题。
古语有云：“贫贱修行难，富贵难修行。”一个每天挣扎在温饱线上的人，你劝他修行，他连肚子都填不饱，怎么修呢？因此对于贫贱者来说，修行是一件很奢侈的事情；对于那些大富大贵，衣食无忧的人来说，生活很安乐，不需要通过修行来改变现状，没有修行的动力，因此劝富贵的人修行也很难。
不管贫穷还是富贵，这些都是宿世的因果。今生的富贵是过去世善因感得的果，但一定要明白，这个果不是无限的。如果不修行，不能惜福培福的话，那么迟早有一天，福报享尽了，痛苦就随之而来了。
古代很多名医看病有个规律：穷苦人得了重病，敢去医治；而高官富豪得了大病却接治得非常谨慎，甚至医生直接说自己医术有限，委婉拒绝。
很多人就纳闷了，富贵人不差钱，治好了肯定少不了报酬，为啥反而不治呢？
其实这里面另有隐情：贫苦人得病大都是生活饮食不当导致的四大不调之病，而高官富豪这些大福报之人虽然表面上看起来也是如此，但实质上却是福报将尽之显现。
历史上赫赫有名的晋景公就是一个非常典型的例子——
晋景公之死
病入膏肓
晋景公因为听信谗言，错杀赵氏忠臣一家，后来福报将尽，得了重病。听说秦国有个神医医缓，便向秦桓公求助。
就在医缓到达的前一天夜里，晋景公梦见两个小人对话，其中一个说：“这个医生很厉害，我们要不要跑？”另外一个说：“不怕，我们一个躲在肓的上边，一个躲在膏的下边，这样神医也拿我们没办法。”
第二天医缓号过晋景公的脉后，摇了摇头说：“大王，您的病我治不了。病在肓上膏下，不能针灸，吃药也没有用。已经无力回天了！”（“病入膏肓”这个成语就是从这里来的）
其实早在晋景公得病半年之前，有个相师就曾经预言他活不过吃新麦子的时候，果不其然，新麦子下来，晋景公吃了一口就觉得难受，上厕所过程中失足掉进粪坑淹死了。
贵为一国之君的晋景公不可谓福报不够大，可是福报耗尽的一天仍难逃恶死的下场，还有谁敢自诩福报大，不需要修行呢？
如果你现在的生活并不是十分完美，还希望变得更好，那么你需要好好学佛修行，来积累福德改善自己的生活。
如果你觉得现在生活一切都很好，收入很高，职位满意，感情甜蜜，一切看起来都无可挑剔，那么此时你更需要修行。
佛教有句话说得好：“吃苦了苦，享福消福。”现在你所受用的这一切都是过去世积攒的福报，当你在享用的时候其实也是在消耗，就像熊熊燃烧的木柴，烧的时候火焰高涨、热量十足，可是一旦没有后续补充，用不了多久就灰飞烟灭了。
对于没有信仰，生活又一帆风顺的人来说，可能会认为信仰可有可无，其实并非如此。
大桥大家都走过，通常桥两边都会设有护栏，平时过桥未必需要扶护栏，但是一旦遇到紧急情况，如果没有这个护栏，就很容易掉下去。
信仰就如同这大桥的护栏，当你在正轨上行走的时候，它似乎不起作用，可是当你遇到危险的时候却能起到保护作用。
信仰是一种限制，更多的是一种防患于未然的保护。有信仰、有修行的生活才能让人感觉更踏实。
普通人需要修行，福报大的人更需要好好修行，非常关键的一点就在于：大福报之人如果不修行很可能会因为福报大而加速自己的堕落。
人没有信仰，很容易因为其所拥有的名、利、财、色、寿等世间福报而心生骄慢：有名气的会瞧不起默默无闻的，有钱的会看不起没钱的，媳妇漂亮的炫耀媳妇，孩子聪明的炫耀孩子，什么都没有了的裸退老人在小区门口晒太阳还要相互比个年龄以炫耀自己的长寿。
如果仅仅是满足一下虚荣心还好，可人一旦膨胀往往就容易管不住自己而造作恶业，比如利用手中的权力、资源贪腐、搞婚外情等等，沦为欲望的奴隶。
普通人作恶，影响力有限，大福报之人因为能量大，因此作恶影响面大，果报也大。
就如同炒股，资金量少的赚得少，资金量大的赚得多，但一旦操盘失误，大金主一夜之间倾家荡产甚至负债累累也是有可能的。这就是所谓的“福兮，祸之所伏。”
大福报之人千万不要因为眼前的安乐而忽视了信仰与修行！
经营企业尚且需要风险防范机制，人生何尝不需要风险防控措施呢？即便对自己的驾驶技术自信满满，也需要系上安全带，多一层保障不是更好吗？
如果你就是“生活好好的”那种，如果你还没有开始修行，那么赶紧开始吧！千万不要等到明年，等到退休，因为你永远不知道无常与明天哪一个先到来，而当下就是修行开始的最好时机！ https://t.cn/RtnEwVA
不仅如此，通常还会被一个棘手的问题难住，那就是：
我现在生活好好的，为什么要修行？
今天我们就来谈一谈这个为什么要修行的问题。
古语有云：“贫贱修行难，富贵难修行。”一个每天挣扎在温饱线上的人，你劝他修行，他连肚子都填不饱，怎么修呢？因此对于贫贱者来说，修行是一件很奢侈的事情；对于那些大富大贵，衣食无忧的人来说，生活很安乐，不需要通过修行来改变现状，没有修行的动力，因此劝富贵的人修行也很难。
不管贫穷还是富贵，这些都是宿世的因果。今生的富贵是过去世善因感得的果，但一定要明白，这个果不是无限的。如果不修行，不能惜福培福的话，那么迟早有一天，福报享尽了，痛苦就随之而来了。
古代很多名医看病有个规律：穷苦人得了重病，敢去医治；而高官富豪得了大病却接治得非常谨慎，甚至医生直接说自己医术有限，委婉拒绝。
很多人就纳闷了，富贵人不差钱，治好了肯定少不了报酬，为啥反而不治呢？
其实这里面另有隐情：贫苦人得病大都是生活饮食不当导致的四大不调之病，而高官富豪这些大福报之人虽然表面上看起来也是如此，但实质上却是福报将尽之显现。
历史上赫赫有名的晋景公就是一个非常典型的例子——
晋景公之死
病入膏肓
晋景公因为听信谗言，错杀赵氏忠臣一家，后来福报将尽，得了重病。听说秦国有个神医医缓，便向秦桓公求助。
就在医缓到达的前一天夜里，晋景公梦见两个小人对话，其中一个说：“这个医生很厉害，我们要不要跑？”另外一个说：“不怕，我们一个躲在肓的上边，一个躲在膏的下边，这样神医也拿我们没办法。”
第二天医缓号过晋景公的脉后，摇了摇头说：“大王，您的病我治不了。病在肓上膏下，不能针灸，吃药也没有用。已经无力回天了！”（“病入膏肓”这个成语就是从这里来的）
其实早在晋景公得病半年之前，有个相师就曾经预言他活不过吃新麦子的时候，果不其然，新麦子下来，晋景公吃了一口就觉得难受，上厕所过程中失足掉进粪坑淹死了。
贵为一国之君的晋景公不可谓福报不够大，可是福报耗尽的一天仍难逃恶死的下场，还有谁敢自诩福报大，不需要修行呢？
如果你现在的生活并不是十分完美，还希望变得更好，那么你需要好好学佛修行，来积累福德改善自己的生活。
如果你觉得现在生活一切都很好，收入很高，职位满意，感情甜蜜，一切看起来都无可挑剔，那么此时你更需要修行。
佛教有句话说得好：“吃苦了苦，享福消福。”现在你所受用的这一切都是过去世积攒的福报，当你在享用的时候其实也是在消耗，就像熊熊燃烧的木柴，烧的时候火焰高涨、热量十足，可是一旦没有后续补充，用不了多久就灰飞烟灭了。
对于没有信仰，生活又一帆风顺的人来说，可能会认为信仰可有可无，其实并非如此。
大桥大家都走过，通常桥两边都会设有护栏，平时过桥未必需要扶护栏，但是一旦遇到紧急情况，如果没有这个护栏，就很容易掉下去。
信仰就如同这大桥的护栏，当你在正轨上行走的时候，它似乎不起作用，可是当你遇到危险的时候却能起到保护作用。
信仰是一种限制，更多的是一种防患于未然的保护。有信仰、有修行的生活才能让人感觉更踏实。
普通人需要修行，福报大的人更需要好好修行，非常关键的一点就在于：大福报之人如果不修行很可能会因为福报大而加速自己的堕落。
人没有信仰，很容易因为其所拥有的名、利、财、色、寿等世间福报而心生骄慢：有名气的会瞧不起默默无闻的，有钱的会看不起没钱的，媳妇漂亮的炫耀媳妇，孩子聪明的炫耀孩子，什么都没有了的裸退老人在小区门口晒太阳还要相互比个年龄以炫耀自己的长寿。
如果仅仅是满足一下虚荣心还好，可人一旦膨胀往往就容易管不住自己而造作恶业，比如利用手中的权力、资源贪腐、搞婚外情等等，沦为欲望的奴隶。
普通人作恶，影响力有限，大福报之人因为能量大，因此作恶影响面大，果报也大。
就如同炒股，资金量少的赚得少，资金量大的赚得多，但一旦操盘失误，大金主一夜之间倾家荡产甚至负债累累也是有可能的。这就是所谓的“福兮，祸之所伏。”
大福报之人千万不要因为眼前的安乐而忽视了信仰与修行！
经营企业尚且需要风险防范机制，人生何尝不需要风险防控措施呢？即便对自己的驾驶技术自信满满，也需要系上安全带，多一层保障不是更好吗？
如果你就是“生活好好的”那种，如果你还没有开始修行，那么赶紧开始吧！千万不要等到明年，等到退休，因为你永远不知道无常与明天哪一个先到来，而当下就是修行开始的最好时机！ https://t.cn/RtnEwVA
每個清晨，以微笑祝福自己，展開全新的一天。
每個晚上，以微笑感恩自己，祝福自己一夜好眠。
日升日落，日日是好日。
相來相去，相相皆空相。
心生心滅，心心即淨心。
如果你的心總是無法安頓，何不讓一切的千頭萬緒化繁為簡、回歸單純？你可選擇以正面、感恩的態度面對人生的各種境遇，好好享受過程與結果。
若能以修學佛法點亮自己的心，體悟何謂究竟的快樂，終將不再隨著事物表面的風浪起舞，而能暢快欣賞「日日是好日」的美妙風光！
《日日好日》 釋繼程法師
每個晚上，以微笑感恩自己，祝福自己一夜好眠。
日升日落，日日是好日。
相來相去，相相皆空相。
心生心滅，心心即淨心。
如果你的心總是無法安頓，何不讓一切的千頭萬緒化繁為簡、回歸單純？你可選擇以正面、感恩的態度面對人生的各種境遇，好好享受過程與結果。
若能以修學佛法點亮自己的心，體悟何謂究竟的快樂，終將不再隨著事物表面的風浪起舞，而能暢快欣賞「日日是好日」的美妙風光！
《日日好日》 釋繼程法師
太虚大师：学佛之简明标准
然于佛法，各人当有理解与行为之简明标准，庶可无所歧疑而自度度他。
修学佛法有二：一、理解，二、行为。以理解贯入行为之中，则能行解一致；以行为履践理解之实，则能行解相应。
先言理解，即是“无我缘成”四字。平常的人，都以为有个自我，佛法则言实无自我可得，一有我相，即有人相等等。无我相，即无人相及种种众生差别之相，是谓“人无我”，亦即“生空”。更进明一切事物及一一诸法，亦无各别独立之自体，是谓“法无我”，亦即“法空”。此二无我，皆从否定一面讲。
若从肯定一面讲，则人及有情众生，以至于一切事物，实都由众缘所成，即四大、五蕴、十二处、十八界等众缘所成的，所以都无实我。若有实我，则不待众缘，今既从众缘所成，则无实我，如眼识能见光，能见之识与所见之光，无非众缘交互相遍而成立，所以人及众生、诸法皆无自我。
一人由法界一切诸法所成，一一人以至一一众生，一一诸法皆如此，则一一人皆摄一切，此即一即一切，一切即一。此无我缘成义，即佛法之法印，亦即佛法简明理解之标准。与此标准相应者，即为正知正见，违此即非佛法。
再言行为，应以十善、六度为标准，此通于出世善法，从初发心，以至于等觉，无不依此修行，佛则于此十善、六度已圆满，而利他亦仍在此。
十善，即离杀，盗，淫之身三恶业；妄言，绮语，两舌，恶口之口四恶业；贪，瞋，痴之意三恶业——十恶业——若离此十恶业，即是十善行。力行十善，必成善人，亦即为趋向菩提的根本。离去诸恶，减少一分恶业，即增一分法身功德。真能修持十善行者，须至二地菩萨（即离垢地），直至成佛乃能究竟。然由十善之增上行言之，即须行六度，乃得成定善、无漏善。
六度，第一即是布施，能舍一切所有，而实行利他，对治悭贪；如能利他，即是自利。持戒，则能三业清净，戒律即一切言行作止之轨范。忍辱，则能息除一切瞋恼。精进，一方忏悔以前恶业，一方面努力为善，了解诸法。禅定，即对治散乱。由定中所得的明澈觉慧，即是般若。
单行十善，名为散善；更修六度中第五禅定，乃得成定善；更进而与般若相应，则成为无漏善。从散善至无漏善，即是从凡夫至佛之进程，是为佛法简明之行为标准。
不明无我缘成义，则十恶、六蔽不能离；能明无我缘成之义，才能圆成十善、六度。凡学佛的人，都应以此标准自修，以此标准交友，以此标准择师，以此标准做人。不问他的咒术如何高，定功如何深，辩才如何大，学识如何广，合此行解标准的，可认为佛法中人，否则即非佛法中人。佛教正信会的正信众，切须于此认清，方不致自误误他。
——民国二十一年（1932）六月
太虚大师讲于汉口佛教正信会 #佛教##佛学大智慧##佛法看世间##生活##修行##佛法#
然于佛法，各人当有理解与行为之简明标准，庶可无所歧疑而自度度他。
修学佛法有二：一、理解，二、行为。以理解贯入行为之中，则能行解一致；以行为履践理解之实，则能行解相应。
先言理解，即是“无我缘成”四字。平常的人，都以为有个自我，佛法则言实无自我可得，一有我相，即有人相等等。无我相，即无人相及种种众生差别之相，是谓“人无我”，亦即“生空”。更进明一切事物及一一诸法，亦无各别独立之自体，是谓“法无我”，亦即“法空”。此二无我，皆从否定一面讲。
若从肯定一面讲，则人及有情众生，以至于一切事物，实都由众缘所成，即四大、五蕴、十二处、十八界等众缘所成的，所以都无实我。若有实我，则不待众缘，今既从众缘所成，则无实我，如眼识能见光，能见之识与所见之光，无非众缘交互相遍而成立，所以人及众生、诸法皆无自我。
一人由法界一切诸法所成，一一人以至一一众生，一一诸法皆如此，则一一人皆摄一切，此即一即一切，一切即一。此无我缘成义，即佛法之法印，亦即佛法简明理解之标准。与此标准相应者，即为正知正见，违此即非佛法。
再言行为，应以十善、六度为标准，此通于出世善法，从初发心，以至于等觉，无不依此修行，佛则于此十善、六度已圆满，而利他亦仍在此。
十善，即离杀，盗，淫之身三恶业；妄言，绮语，两舌，恶口之口四恶业；贪，瞋，痴之意三恶业——十恶业——若离此十恶业，即是十善行。力行十善，必成善人，亦即为趋向菩提的根本。离去诸恶，减少一分恶业，即增一分法身功德。真能修持十善行者，须至二地菩萨（即离垢地），直至成佛乃能究竟。然由十善之增上行言之，即须行六度，乃得成定善、无漏善。
六度，第一即是布施，能舍一切所有，而实行利他，对治悭贪；如能利他，即是自利。持戒，则能三业清净，戒律即一切言行作止之轨范。忍辱，则能息除一切瞋恼。精进，一方忏悔以前恶业，一方面努力为善，了解诸法。禅定，即对治散乱。由定中所得的明澈觉慧，即是般若。
单行十善，名为散善；更修六度中第五禅定，乃得成定善；更进而与般若相应，则成为无漏善。从散善至无漏善，即是从凡夫至佛之进程，是为佛法简明之行为标准。
不明无我缘成义，则十恶、六蔽不能离；能明无我缘成之义，才能圆成十善、六度。凡学佛的人，都应以此标准自修，以此标准交友，以此标准择师，以此标准做人。不问他的咒术如何高，定功如何深，辩才如何大，学识如何广，合此行解标准的，可认为佛法中人，否则即非佛法中人。佛教正信会的正信众，切须于此认清，方不致自误误他。
——民国二十一年（1932）六月
太虚大师讲于汉口佛教正信会 #佛教##佛学大智慧##佛法看世间##生活##修行##佛法#
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