前世三轉經 

聞如是：

一時，佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人，皆阿羅漢也。一切大聖皆其上尊，悉知他人心所念，獨阿難未也。

爾時，佛出精舍坐於虛空，為無央數百千眾會圍繞，而為說法，及七萬菩薩，皆得諸總持。彼時，佛面色光明勝常時，光明從面出，往照遍諸世界。時佛便笑，五色光從口出，上至梵天。諸佛天中天授諸弟子決時，光往照四天王，光還照佛三匝，從足心入。諸佛天中天授辟支佛道決時，光從口中出，往照波羅尼蜜天，還繞佛三匝從臍(qí)入。諸佛天中天授佛道決時，光往照梵天，還繞佛三匝從頂入。是時地神皆同時舉聲：「如是佛見三事，若過去、當來、今現在，說種種決。」虛空神天、四天王、忉利天、上至梵天，皆舉作聲：「如是說三事種種決，過去、當來、今現在，為授弟子地決、為授辟支佛地決、為授佛地決。」時，梵天皆來下，上至三十三天人皆來下。爾時，無央數百千人會，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

賢者阿難，時知七法事，何等為七：一者、知義；二者、解法；三者、曉時；四者、了節；五者、明眾；六者、知身事；七者、知他人事。賢者阿難從座起，整衣被(pī)長跪叉手，以偈讚佛言：

「得清淨智眼明好，　　尊根寂定度無極，
　光明遠照而金色，　　神照誰得願說之。
　誰今發意於佛道？　　誰坐樹下降伏魔？
　誰今取佛上道利？　　月面願說何故笑？
　若佛世尊笑之時，　　面出光笑勝於人，
  應時百千人民會，　　今佛以緣當說之。」

阿難問佛：「惟，天中天！諸有婬怒癡者，以色、聲、香、味、細滑、法故笑；天中天斷婬怒癡，用何故笑？天中天！不是舍利弗所問？亦不是摩訶目犍連、摩訶迦葉、優為迦葉、迦翼迦葉、那翼迦葉、施羅比利迦私所問？諸佛天中天，有六法不共。何等為六？一者、諸佛天中天，知過去無所罣(ɡuà)礙(ài)慧；二者、諸佛天中天，有當來無所罣礙慧；三者、諸佛天中天，今現在亦有無所罣礙慧；四者、諸佛天中天，身所行智慧；五者、諸佛天中天，口所說智慧；六者、諸佛天中天，心念智慧，是為六。諸佛天中天，無有不見聞諸佛說佛道慧。」

佛告阿難：「過世時，有國名優波羅越，其國富樂熾(chì)盛，五穀(ɡǔ)豐(fēnɡ)熟，人民安隱(wěn)眾多不可得計。」佛語阿難：「爾時，優波羅越國中，有王名波羅先。於諸國中獨尊，所施行教敕使人，正法治國鞭杖不行；爾時，人民長壽二萬歲。時其王命過，其國中有一婬妷(yì)女，為上色面貌、端正姝好，其女人往至他人舍，其主人生男，便以手牽子臂。婬女便問之：『牽兒欲作何等？』報言：『我飢餓欲噉之。』問言：『無有飯可食之耶？』報言：『無有也。』婬女人報言：『且待，須我為汝持食來。』答曰：『卿未出門頃，我當餓死，那能須卿持飯來耶！』婬女人念言：『若我持兒去，其母便當餓死；若置去者，便當取兒噉之。將當奈何令母子各得安隱？』婬女人即取利刀，自割兩乳與之，其母便食之。婬女人問言：『卿為飽未？』報言：『已飽矣。』婬女人兩乳血出流離，便還其家。

「時，有一男子至其婬女人舍，欲與共作非法，見之便言：『誰取此上色女乳，割如是耶？』便有悲意，以姊(zǐ)弟心侍之，不復起欲心。男子即問言：『姊！誰取卿如是耶？』報言：『無有嬈(rǎo)我者也，我自至他舍，其主人適(shì)產，生便牽其子。我問言：「欲作何等？」報我言：「我飢餓，欲取子肉噉之。」我問：「卿無有飯可食耶？」報我言：「無有也。」我言：「且待須，我為汝持飯來。」報我言：「卿去未及出門頃，我便餓死。」我心念：「適(shì)持兒去，母便當死；若捨去者，則當取兒噉。」我便割乳便與噉之。』其男子聞之言，即躃(bì)地奄(yǎn)絕。婬女便取水灑(sǎ)其上，其久乃得穌(sū)息。男子問言：『姉(zǐ)當為我現至誠？』婬女言：『諾！』男子言：『我初不見此難，實至誠如汝言不虛者，姉(zǐ)乳當平復如故。』應時，其女人乳平復如故，亦無瘢(bān)也。

「釋提桓因以天眼見婬妷女，言：『此上色婬女人布施為福乃如是，恐來奪(duó)我座。』則化作婆羅門，持寶枝、澡豆瓶，著金錫杖，行乞匃(ɡài)至此婬女家，言：『乞我分衛(wèi)。』其女人便以金鉢盛飯出與婆羅門，婆羅門即却行不肯受。上色女問道人：『何為却行不肯受食？』報言：『我不用食，我聞汝布施乳，為審(shěn)爾不乎？』報言：『實如是。』婆羅門以偈問之曰：

「『汝為索何願？　　云何釋為梵？
  為求多寶王，　　所願難如是。』

「上色女，以偈報之言：

「『婆羅門無為者，　　無生老及病死，
  無愁憂清淨處，　　婆羅門我求彼。』

「婆羅門言：『問汝持乳布施時，意寧轉異不？』女人報言：『婆羅門！我當為汝現至誠。』報言：『現之。』女人言：『若使我至誠持乳布施意無異者，令我轉女人身得作男子。』所言適竟，即轉成男子。

「時優波羅越王，治國五千歲已後終亡。傍臣、左右聞婬女人轉身作男子，念言：『正當立此作國王，為王者當以正法治國。』便共立作王。鞭杖不行，以正法治國，好布施金銀、珍寶著四城門，外及諸街里，欲得飯食、漿水、衣被、熏華、房室、座席、舍宅、金銀、珍寶、明月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、馬瑙，隨其欲與之。教一天下人持八關(ɡuān)齋(zhāi)，如是治國五百歲，不耕種自然稻米清潔香美，無有麁(cū)獷(guǎng)，今日截，旦日續自然生，即取其米，莖應時沒不現。取共食味，一切味食是已後齒不落，亦不老、亦不病、亦不傴(yǔ)，顏色無異長短適等；祿相亦等，譬如欝(yù)單越天下。

「國王自念言：『我布施與人，有何可怪？我布施與禽獸者，爾乃為難。』時，王穌香自塗身，便入山空閑處臥巖石上，諸百鳥皆來生噉其身，便命過，生於婆羅門家——其家大富，金銀珍寶無央數——十月已滿便生，端正好無比。適生，四侍女共養育，第一女主拭其身；第二女主沐浴；第三女主乳哺；第四女主抱之。兒即長大，四人共侍議，不得使有見者，五百綵女共侍相娛樂。便竊(qiè)出，過向市，觀見販賣(mài)貧窮乞匃者，有悲哀之意言：『此人民若使富樂者，不復賈作販賣。』爾時，自說偈言：

「『我之身心云何？　　甚堅而不破碎，
  吾自在安樂處，　　見勤苦諸人民。』

「馳還白父母：『我欲除鬚髮行入山空處，處樹下。』父母不聽。所以者何？適有汝一子甚重愛之：『我禱祠(cí)山川、日月、諸天，適得汝一子耳，我不見汝者便愁憂死。』不肯聽使去，子便委臥地，一日、二日、至五日不食飲。諸親厚知識聞此兒欲學道除鬚髮，父母不聽，委臥空地不食飲五日；諸親厚知識皆共到其所，諫曉言：『童子！何以不起沐浴、飲食、莊嚴，用除鬚髮，在樹間樂道？』童子亦不應；如是言者三日。諸親厚共到父母所，言：『聽使去學道，若樂者可數來往相見，不樂者便當來歸。』父母言：『諾！』見聽已，子便自養視六七日，繞父母三匝為作禮，便入空閑坐行道已後，則往至餘大叢(cónɡ)樹間。

「中有兩道人坐得五神通，精誠求道離婬欲，童子便至其所問：『此間作何等？』報言：『我在此間露坐禪念道，用人民故，作勤苦行。』童子言：『我亦當用人民故，露坐禪念道。』二道人言：『善！』童子即於大叢樹下坐禪，於中用人民故，勤苦行道，即得五神通，精進踰(yú)於二道人。其人大聖上尊，其樹間有虎妊(rèn)娠(shēn)。諸道人法，樹果自墮落者，乃取食之，不從樹摘取也。諸道人共行求果蓏(luǒ)，便見妊娠虎，童子道人語兩道人言：『此虎今不久當產，飢餓經日，恐自噉(dàn)其子。誰能持身食(sì)之者？』彌勒菩薩言：『我當持身食(sì)之。』採(cǎi)果還已，見虎乳飢餓，欲取其子噉之，其道人語兩道人言：『虎已乳飢餓，欲還噉其子。誰能持身食(sì)之？』便共俱至餓虎所，虎開目張口向之，兩道人俱畏懼，便飛上虛空中。其一人言：『道人！卿之至誠如是也。屬(zhǔ)者言：「當持身食(sì)餓虎。」今者何故飛上虛空也？』其一道人哀之淚出，左右顧視無所有。童子道人取利刀刺右臂流血，如是七處自刺，血入虎口中因飲之，便復自投身食(sì)餓虎，則死。」

佛語阿難：「欲知爾時上色婬女人者不？正是我身；時立為王者，亦是我身；時婆羅門子自投身餧(wèi)餓虎者，亦是我身；兩道人者，是迦葉、彌勒菩薩。」

佛告阿難：「我精進行道故，超越九劫出彌勒前。如是，阿難！勤苦行道六十劫，布施手、足、鼻、耳、頭、目、肌肉、婦、子、男、女、好衣被、飲食故，降伏六十億魔，三十四億得佛道。」

佛語阿難：「若使一切人知布施之福，如我所知者，窮乏餬(hú)口，得一食自飯繼(jì)命；若不食此便死者，則當不自食與善人令受。阿難！我念昔世時所布施，用是故面色明好照曜，笑光從口出遍三千大千世界。」

佛說是經時，四千二百比丘起無餘意得解脫，八十那術諸天人發無上正真道意，七萬菩薩得無所從生法忍。佛說如是，賢者阿難，及一切眾會諸天龍、鬼神、世間人皆歡喜，前為佛作禮而去。

佛告弥勒菩萨、诸天人等：“无量寿国声闻、菩萨，功德智慧不可称说。又其国土，微妙安乐，清净若此，何不力为善，念道之自然，著于无上下，洞达无边际？宜各勤精进，努力自求之；必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭；升道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。何不弃世事，勤行求道德；可得极长生，寿乐无有极？
　　“然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女共忧钱财，有无同然。忧思适等，屏营愁苦，累念积虑，为心走使无有安时。有田忧田，有宅忧宅；牛、马、六畜、奴婢、钱财、衣食、什物，复共忧之。重思累息，忧念愁怖，横为非常，水、火、盗贼、怨家、债主、焚、漂、劫夺，消散磨灭。忧毒忪忪无有解时，结愤心中不离忧恼，心坚意固，适无纵舍。或坐摧碎，身亡命终，弃捐之去，莫谁随者！
　　“尊贵豪富亦有斯患，忧惧万端，勤苦若此，结众寒热，与痛共居。贫穷下劣，困乏常无，无田亦忧欲有田，无宅亦忧欲有宅，无牛、马、六畜、奴婢、钱财、衣食、什物亦忧欲有之。适有一，复少一，有是少是，思有齐等。适欲具有，便复糜散，如是忧苦当复求索。不能时得，思想无益，身心俱劳，坐起不安。忧念相随，勤苦若此，亦结众寒热，与痛共居。或时坐之，终身夭命，不肯为善行道进德。寿终身死，当独远去，有所趣向善恶之道，莫能知者！
　　“世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。或时心诤有所恚怒，今世恨意微相憎嫉，后世转剧至成大怨。所以者何？世间之事更相患害，虽不即时应急相破，然含毒畜怒，结愤精神，自然克识不得相离，皆当对生更相报复。人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来，当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。善恶变化，殃福异处；宿豫严待，当独趣入；远到他所，莫能见者；善恶自然，追行所生。窈窈冥冥，别离久长；道路不同，会见无期；甚难甚难，今得相值，何不弃众事，各遇强健时，努力励修善！精进愿度世，可得极长生；如何不求道，安所须待，欲何乐乎？
　　“如是世人，不信作善得善、为道得道，不信人死更生、惠施得福，善恶之事都不信之，谓之不然，终无有是。但坐此故，且自见之，更相瞻视先后同然，转相承受父余教令。先人祖父素不为善，不识道德，身愚神闇，心塞意闭，死生之趣、善恶之道，自不能见，无有语者。吉凶祸福竞各作之，无一怪也。生死常道，转相嗣立，或父哭子，或子哭父，兄弟夫妇更相哭泣。颠倒上下，无常根本，皆当过去，不可常保；教语开导，信之者少，是以生死流转无有休止。
　　“如此之人，蒙冥抵突，不信经法，心无远虑，各欲快意，痴惑爱欲，不达于道德，迷没于瞋怒，贪狼于财色。坐之不得道，当更恶趣苦，生死无穷已，哀哉甚可伤！或时室家父子、兄弟、夫妇，一死一生更相哀愍，恩爱思慕，忧念结缚，心意痛著，迭相顾恋，穷日卒岁无有解已。教语道德，心不开明；思想恩好，不离情欲；昏蒙闇塞，愚惑所覆；不能深思熟计、心自端正、专精行道、决断世事，便旋至竟，年寿终尽，不能得道，无可奈何！总猥愦扰，皆贪爱欲；惑道者众，悟之者少。世间匆匆，无可聊赖。尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒。恶气窈冥，为妄兴事；违逆天地，不从人心。自然非恶，先随与之；恣听所为，待其罪极，其寿未终尽，便顿夺之，下入恶道。累世勤苦，展转其中，数千亿劫无有出期，痛不可言，甚可哀愍！”
　　佛告弥勒菩萨、诸天人等：“我今语汝世间之事，人用是故，坐不得道。当熟思计，远离众恶，择其善者勤而行之。爱欲荣华不可常保，皆当别离，无可乐者。遇佛在世，当勤精进。其有至愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。傥有疑意，不解经者，可具问佛，当为说之。”
　　弥勒菩萨长跪白言：“佛威神尊重，所说快善！听佛经语，贯心思之，世人实尔如佛所言。今佛慈愍，显示大道，耳目开明，长得度脱，闻佛所说，莫不欢喜。诸天人民蠕动之类，皆蒙慈恩，解脱忧苦。佛语教戒，甚深甚善！智慧明见，八方上下去来今事，莫不究畅。今我众等，所以蒙得度脱，皆佛前世求道之时谦苦所致，恩德普覆。福禄巍巍，光明彻照，达空无极，开入泥洹。教授典揽，威制消化，感动十方，无穷无极。佛为法王，尊超众圣，普为一切天人之师，随心所愿皆令得道。今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。”
　　佛告弥勒：“汝言是也。若有慈敬于佛者，实为大善。天下久久乃复有佛！今我于此世作佛，演说经法；宣布道教，断诸疑网；拔爱欲之本，杜众恶之源；游步三界无所挂碍，典揽智慧众道之要；执持纲维，昭然分明；开示五趣，度未度者，决正生死泥洹之道。弥勒当知，汝从无数劫来，修菩萨行，欲度众生，其已久远。从汝得道，至于泥洹，不可称数。汝及十方诸天人民，一切四众，永劫已来展转五道，忧畏勤苦不可具言，乃至今世生死不绝。与佛相值，听受经法，又复得闻无量寿佛，快哉甚善！吾助尔喜。汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不净无可乐者。宜自决断，端身正行，益作诸善；修己洁净，洗除心垢；言行忠信，表里相应。人能自度，转相拯济，精明求愿，积累善本。虽一世勤苦须臾之间，后生无量寿国快乐无极。长与道德合明，永拔生死根本，无复贪恚、愚痴、苦恼之患。欲寿一劫、百劫、千亿万劫，自在随意，皆可得之。无为自然，次于泥洹之道，汝等宜各精进，求心所愿。无得疑惑中悔，自为过咎，生彼边地七宝宫殿，五百岁中受诸厄也。”

持戒念佛，父母也得利益

无论出家在家，念佛求往生，必须孝养其父母。尤其出家众，发心长养父母之慧命，是为大孝。
孝养父母，有其道理，应该劝父母持戒念佛；如果仅仅供养父母衣食，不能算孝。
因为孝有四种，总说起来，于父母有利益，称为孝。
利益就分四种了。
第一种，现前得益，后世不得益。
第二种，现前得益，后世也得益。
第三种，现前不得益，后世得益。
第四种，现前不得益，后世也不得益。
四种当中，两种为孝，两种为不孝。
如果现前得益，后世得益，是孝；
现前不得益，后世得益，也是孝;
如果现前得益，后世不得益，不孝;
现前不得益，后世也不得益，不孝。
总说起来，后世得益，是为孝，无论现前得益不得益，皆称为孝。什么原因呢?
后世得益，终成无上佛道，所以是大孝。
无论现前得益不得益，后世皆不得益，堕落三涂，所以不孝。
在家众如果仅仅供养衣食，是养其色身；如果劝父母持戒念佛，养其慧命。养其色身，容易造业，使父母后来落于苦道；如果养其慧命，成就其佛道，成其法身。
所以出家重在养父母之慧命。
经上说，如果修禅定人，人家布施你衣服，你穿这件衣服得初禅，供养你衣服的人，他的福报天天增长，直到你衣服穿破不穿，才停止。更何况二禅三禅四禅、初果二果三果四果、无上佛道呢?
出家众有这个机会，在家众这个机会很少。如果你能得一点点法的利益，譬如小乘的五停心观，何止衣服呢?
你的身体受之于父母，得福报的第一个便是父母。
所以出家众知道尽孝的，可尽大孝。
在家众不知道尽孝的，容易给父母造恶业。
在家众总认为给父母吃点好的，杀只鸡、杀只鸭供养他，其实那是给父母造恶业。
要知道人死为畜，畜死为人。六道轮回随业而转，你只知道孝养你的父母，杀只鸡给他吃，说不定这只鸡是你前生的父母，随业而转，投生到畜生道。你杀你前生的父母给今生的父母吃，怎么能算孝呢?
要知道鬼神受血腥之供都堕落，何况人呢?
所以在家众孝养父母，多是供养色身，止于一个“情念”；出家众供养父母，供养其慧命，止于一个“道念”。
父母后世不得利益，有两种近因，就是起惑造业。
你起惑造业，怎么能称为供养父母呢？
起惑造业必然受苦报。
惑业苦流转不停，造成六道轮回。
持戒就可消灭惑业，念佛往生西方就可不受六道苦报，所以孝亲有道，持戒念佛。
你自己如果能够持戒念佛，你父母也得利益。
根据经上说，七分当中，父母得一分。
如果你劝父母持戒念佛，七分全得。
所以出家也好，在家也好，应该孝养父母。
在家的以善心孝养，出家的以道心孝养。
如果出家众不修佛道，在家众不修善行，于父母毫无利益，不能为孝。
或者有人说，我父母没受戒，也不知道持戒，因为戒条太繁太多，怎么办呢?
有十种法(十善法)，你劝父母修，一切戒具足。
意不生贪、瞋、痴，身不犯杀、盗、邪淫，口不犯妄语、恶口、绮语、两舌，一切戒具足了。
打开戒本看，无论五戒、八戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都是阐述这十种道理。
这是十业清净，可以成佛。
十业不犯，就是持戒。

意不生贪瞋痴，惑就灭了；
身不犯杀盗邪淫，口不犯妄语恶口绮语两舌，业就灭了。
惑业一灭，自然没有苦。
如果根据十二因缘说起来，惑灭就破无明了，贪瞋痴就是无明；业灭了就破行；其余皆是苦。
惑业苦三一灭，到那儿去了呢？虽然不落六道轮回，还没有去处啊！念佛求往生，往生西方极乐世界就是证法性身。
怎么知道呢？《无量寿经》说，彼国众生皆是无极之体。无极之体就是法身啊!
大家修念佛法门，应该起孝养父母之行，如果你得到利益，你的身体受于父母，父母自然受大福报，知道这番道理，怎么能不至诚恳切念佛呢?