《道德经》跨过妄念这堵“墙” • 才能通达不惑的境界
一、
世人与道之间只隔着一层东西，#国学实录# 那就是自己的妄念与私欲，修正了这个东西，自己便能使自己本性清澈，通达事物本质之中。
《菜根谭》有这样一句话：当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融。造化人心混合无间。
在雪花飘落之后的月光之夜，#读书# 天地一片银色之后，人的心情就会随之清朗明澈；在和风吹过，万物一片生机的春季之时，人的情绪也能因环境而适当调和。可见大自然和人的心灵是浑然一体，没有间隙的。
蔡志忠先生在解读这句话的时候，就说：天地造化与人心原为一体，静随心动转，心随物化，心中除却物欲则能得自然之趣。
天地万物与人心原本是一体，但是当妄念遮蔽了自己的本性之后，我们与自然之间就多了一堵“墙”，更失去了体味自然之趣的机缘。
而这一堵墙并非是难以逾越的鸿沟，只是自己一念之间的差别。
《道德经》有一句话叫：#国学知识# 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
生长万物，养育万物，生长而没有占有，养育而没有自恃有功，滋养万物而不主宰它们，就称作自然无为最高深的德行。
人类最引以为傲的东西是智慧，当人类以为自己拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断的时候，便过度以智慧为荣。
在世间万物之中，智慧的确给人类带来了许多方便，但世间有所得者必有所失，能够成就一个人的事情，自然也会拘束一个人，智慧这个东西同样如此，当人类因智慧而享受方便的同时，必然因受制而生“惑”，这个“惑”就在自己妄念与私欲产生的地方。
当自己的妄念和私欲起作用的时候，我们便错失了使本性到达澄澈的机缘，也失去看清事物本质的契机。
一个人不能使自己本心达到澄澈，#传统文化# 又不能看清事物的本质，首先会使自己丢掉快乐，多生是非，所以才有这样一句话叫“庸人自扰”；
其次因为妄念过度主导，看不清事物本质客观规律之后，就会在自己的主观意识的评判标准之下，做出错误的选择和举动，在痛苦之上又生痛苦。
二、
所以《庄子》之中才有这样一番话：凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎？
凡是心灵思虑过度就会产生危险，危险形成之后就来不及悔改。灾患也滋长得越来越多，要返回自然状态就需要修养之功了，要达到一定效果也需要很长时间。而人们却把耳、目、心计看成是宝贵的东西，这不是很可悲吗？
北宫奢替卫灵公募收民财铸造钟器，在城门外筑祭坛，三个月就做好了钟并编组在上下两层钟架上。
王子庆忌见到这个情况之后，就问他：“你用的是什么样的方法？”
北宫奢就说：“只抱着纯一之道，除此之外不敢有别的想法。我听说‘既雕既琢，复归于朴’，我淳朴无知的样子，就好像思虑迟钝一样；任大家聚集在一起，迎来送往分辨不清；来的人不拒绝，去的人不挽留；不愿交纳的任他而去；不赞助我的随他自便，依照他个人的能力，所以，#国学# 虽然朝夕赋敛，但人们不受丝毫损害，何况是怀有大道的人呢。”
北宫奢所说的“既雕既琢，复归于朴”，意思就是：经过一番雕琢之后，又复归于原始淳朴的状态。
这句话暗含的境界，就如《道德经》之中所说“复归于婴儿”的状态一般，其本质核心也是无为顺应。
在老子看来，婴儿不谙世事，万事皆清，不知何物为何物，不知何事为何事，饿了就吃，困了就睡，一切顺乎自然，这便是通达道的状态。
任由他人迎来送往，聚集在一处，任由他人来去自如，随他自便。
这虽是不能轻易达到的状态，但是可以通过对自己本心的修正，让自己逐渐摒弃那些主观的妄念与私欲，最后通达道的境界之中，而这也是跨过妄念与私欲这堵“墙”的根本智慧。
人生最大的痛苦不是人生本身，而是我们看不透人生这个复杂而多变的状态，甚至还在私欲的驱使下，带着迷惑去看待这个世界，最后产生的问题就是我们所说的：失去了本性的澄澈，而又悟不到更好的境界。
而解决这一切问题的根本，就在老子所说的“专气致柔，能如婴孩”的状态之中。
人生道的境界不在于本心之上添加太多复杂的东西，而是将自己的本心还原到最简单的状态，就是去除自己的妄念，只有去除了多余的东西，才能看见这个世界本该呈现的面貌。
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一、
世人与道之间只隔着一层东西，#国学实录# 那就是自己的妄念与私欲，修正了这个东西，自己便能使自己本性清澈，通达事物本质之中。
《菜根谭》有这样一句话：当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融。造化人心混合无间。
在雪花飘落之后的月光之夜，#读书# 天地一片银色之后，人的心情就会随之清朗明澈；在和风吹过，万物一片生机的春季之时，人的情绪也能因环境而适当调和。可见大自然和人的心灵是浑然一体，没有间隙的。
蔡志忠先生在解读这句话的时候，就说：天地造化与人心原为一体，静随心动转，心随物化，心中除却物欲则能得自然之趣。
天地万物与人心原本是一体，但是当妄念遮蔽了自己的本性之后，我们与自然之间就多了一堵“墙”，更失去了体味自然之趣的机缘。
而这一堵墙并非是难以逾越的鸿沟，只是自己一念之间的差别。
《道德经》有一句话叫：#国学知识# 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
生长万物，养育万物，生长而没有占有，养育而没有自恃有功，滋养万物而不主宰它们，就称作自然无为最高深的德行。
人类最引以为傲的东西是智慧，当人类以为自己拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断的时候，便过度以智慧为荣。
在世间万物之中，智慧的确给人类带来了许多方便，但世间有所得者必有所失，能够成就一个人的事情，自然也会拘束一个人，智慧这个东西同样如此，当人类因智慧而享受方便的同时，必然因受制而生“惑”，这个“惑”就在自己妄念与私欲产生的地方。
当自己的妄念和私欲起作用的时候，我们便错失了使本性到达澄澈的机缘，也失去看清事物本质的契机。
一个人不能使自己本心达到澄澈，#传统文化# 又不能看清事物的本质，首先会使自己丢掉快乐，多生是非，所以才有这样一句话叫“庸人自扰”；
其次因为妄念过度主导，看不清事物本质客观规律之后，就会在自己的主观意识的评判标准之下，做出错误的选择和举动，在痛苦之上又生痛苦。
二、
所以《庄子》之中才有这样一番话：凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎？
凡是心灵思虑过度就会产生危险，危险形成之后就来不及悔改。灾患也滋长得越来越多，要返回自然状态就需要修养之功了，要达到一定效果也需要很长时间。而人们却把耳、目、心计看成是宝贵的东西，这不是很可悲吗？
北宫奢替卫灵公募收民财铸造钟器，在城门外筑祭坛，三个月就做好了钟并编组在上下两层钟架上。
王子庆忌见到这个情况之后，就问他：“你用的是什么样的方法？”
北宫奢就说：“只抱着纯一之道，除此之外不敢有别的想法。我听说‘既雕既琢，复归于朴’，我淳朴无知的样子，就好像思虑迟钝一样；任大家聚集在一起，迎来送往分辨不清；来的人不拒绝，去的人不挽留；不愿交纳的任他而去；不赞助我的随他自便，依照他个人的能力，所以，#国学# 虽然朝夕赋敛，但人们不受丝毫损害，何况是怀有大道的人呢。”
北宫奢所说的“既雕既琢，复归于朴”，意思就是：经过一番雕琢之后，又复归于原始淳朴的状态。
这句话暗含的境界，就如《道德经》之中所说“复归于婴儿”的状态一般，其本质核心也是无为顺应。
在老子看来，婴儿不谙世事，万事皆清，不知何物为何物，不知何事为何事，饿了就吃，困了就睡，一切顺乎自然，这便是通达道的状态。
任由他人迎来送往，聚集在一处，任由他人来去自如，随他自便。
这虽是不能轻易达到的状态，但是可以通过对自己本心的修正，让自己逐渐摒弃那些主观的妄念与私欲，最后通达道的境界之中，而这也是跨过妄念与私欲这堵“墙”的根本智慧。
人生最大的痛苦不是人生本身，而是我们看不透人生这个复杂而多变的状态，甚至还在私欲的驱使下，带着迷惑去看待这个世界，最后产生的问题就是我们所说的：失去了本性的澄澈，而又悟不到更好的境界。
而解决这一切问题的根本，就在老子所说的“专气致柔，能如婴孩”的状态之中。
人生道的境界不在于本心之上添加太多复杂的东西，而是将自己的本心还原到最简单的状态，就是去除自己的妄念，只有去除了多余的东西，才能看见这个世界本该呈现的面貌。
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张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
何为文字博学见魔。著文沙门。于我所说诸大乘经。尽藏尽部。分别文句。作解作传。讲之释之。唯明文字章句义理。称我大智多闻强记一切经文通达无暗。不知其经真实道理。皆在己心。诸经言者。诸言者。说己心理。非文字义。侈学。侈才。立我立慢。还灭我教。深入邪道。成魔伴侣。闻口说言。即是佛语。察意解理。即是外魔。悲哉此人不知诸佛出世说法教化本意。若不开悟佛知见道。不修行成修灭凡业。修成圣业。修灭凡气。修成圣气。而但应长多闻多才口给辨。如来出世说法何益。如是愚人。还见真实。不立文字。知见心性。作佛道人。太作诽谤。谓是魔徒。大遮归向于此经道。一切行。如是邪人识难治之。三世诸佛。一切人。菩萨。无有一佛。亦一菩萨。唯解文字。唯持多闻。不觉心性。不修觉道。已成佛道。当成佛道。如是愚人。非我弟子。是为魔徒。
——《大梵天王问佛决疑经》
——《大梵天王问佛决疑经》
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