书生遇妖记。
唐穆宗长庆元年,成德节度使田弘正御下不严,生活奢侈,引起将士不满,最终酿成了兵变。进士王泰正住在田弘正所在的镇阳城中,听到发生兵变,便立即出城,一路向南逃走,当时野外正在交战,王泰只能白天躲起来,夜里赶路。
王泰走到信都境内,走了五六里,忽然有一只黄狗从后面跑来,跟着他走了一段路后,忽然扭头对他说:“这条路非常危险,你为何要冒夜而行?”王泰默然良久,而后坦诚地告诉它说:“镇阳已经大乱了。”黄狗说:“但能遇上捷飞,也是郎君的福气,你允许我做你的仆人,便可以安然无事。”王泰心想:“一个人光天化日之下做坏事,有人会惩罚他;背地里隐秘地做坏事,有鬼会惩罚他,而我没有做过坏事,谁能把我怎么样?就是神灵来了我也不怕,何况是一只妖犬?只要自己品行端正,就足以制伏它。”于是便答应了。话音刚落,黄狗忽然化为了人,躬身下拜道:“能够侍奉郎君,是在下的幸运,但捷飞行动迟钝,请让郎君原来的随从暂时当回驴,借给捷飞骑,在下才能跟您一起走。”王泰大吃一惊,没有回答,捷飞便将仆人驱赶向路边,没走几步,不觉间便已化为了一头驴,捷飞于是骑了上去。王泰非常害怕,但又无可奈何,只能仗着自己心正无邪,量它不敢伤害自己。
二人结伴走出十里,道边忽然出现一个怪物,只有几尺高,而硕大的脑袋则是身躯的一倍,双眼赤红,长髯飘飘。见了二人,眉开眼笑地说:“捷飞怎么侍奉起人了?”捷飞道:“是我主动要求的。”又对王泰说:“郎君不用害怕。”大头怪于是低着头走开了。又走了几里,又遇上一个同样有着一张大脸,而脸上长着非常多的眼睛,并且全都赤光闪闪的怪物。喊说:“捷飞怎么侍奉起人了?”捷飞也像之前一样回答,多眼怪便也远远地走开了。捷飞面露喜色道:“这两个怪物把人当作美味,抓到人则扔来扔去,互相争抢,玩累了才把他吃掉。如今既然都走了,其它的就不值得担心了。再走三五里,住着一个名叫刘老的人,他家不算穷,可以在那里小憩一阵。”
不多时,二人已走到刘老家门前,见到一座非常华丽气派的大宅子。捷飞上前敲门,有一人出来应门,乃是一个七十多岁的老者,但行动非常强健,一见到来人,便欢喜地说:“捷飞是怎么和这位贵客一起过来了?”捷飞道:“我游历冀州,没能称心如意,回来时走到山口,偶然决定事奉王郎,他因为要躲避镇阳之难,不敢白天赶路,只能夜里走,所以这会儿来找您,如今疲惫至极,希望能在您家休息一会儿。”老者道:“这有什么不可以的。”于是作了个揖,把王泰请到正堂,饭菜水果不一会儿就都端了来,又有人负责喂马,仆人化为的那头驴也吃饱了。
在王泰吃饭时,捷飞虽是仆人,也坐在座位上,说道:“我们一路劳累,大晚上还能受到美味佳肴的款待,若是再有酒喝,您这主人可就太称职了。”老者道:“不用你说,我已经让人准备了。”不多时,便有小童端来酒器摆在桌上,全都非常精致洁净,老者让捷飞倒酒,二人便对酌起来。酒过数巡,捷飞道:“酒不能冷冷清清地喝,自己家中养的乐班,有贵宾时不出来见客,那还该让谁见呢?”老者道:“只怕山中的歌妓不足以侍奉二位,我岂是舍不得。”于是连忙让人把宠奴找来。过了阵子,便听有人喊道宠奴来了,抬头望去,见走来一个美貌的歌妓,年纪大约三十几岁,朝王泰拜了一拜,而后坐到了他座位的南边,话语、神色都有些忿忿不平。王泰请她唱歌,宠奴便唱,老者请她,她则每次都直接拒绝。
捷飞道:“宠奴不肯唱歌,应该是嫌没有同伴吧,附近有一人名叫花眼,也擅长唱歌,何不把她叫来?”老者连忙让人去请。不多时,又有人喊了一声,便见一个十七八岁的女子走了进来,身穿的衣服半新半旧,不是特别鲜亮华美,坐在了宠奴右边。几人轮流喝酒,轮到谁谁就能点歌一首,而每次轮到老者时,请花眼唱她便唱,请宠奴则不肯唱,而且神态愈加不平,像是要说什么的样子。后来又该老者喝酒,老者端起酒杯,再三请宠奴唱歌,宠奴就是不唱,老者颇有些惭愧,笑道:“平常请宠奴唱歌,宠奴从没有拒绝过,今天见有年轻的客人在,就抛弃老夫了吗?但念在还有些旧情的份上,就请唱一首吧。”宠奴于是拂袖而起,道:“刘琨被段匹磾杀害,我张宠奴乃至于要和老野狐一起唱歌!”说完,所有的灯火便都瞬间熄灭,厅中一片漆黑,王泰望见门外似乎有亮光,便匍匐在地上爬了出去。他爬到外面,回头看那厅堂时,却只见到一座大墓,自己的马系在松树上,仆人站在墓门前,月亮正挂在当空。王泰问仆人说:“你之前经历了什么?”仆人道:“我梦见自己化为了驴,被人骑着走,而又和马一起吃草。”
王泰于是沿着路继续向前。走出十几里,天色渐亮,王泰遇见一个农夫,问道:“附近有什么古墓吗?”农夫回答:“这十里左右,有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴的墓。”王泰心知这便是昨夜自己待的地方。又走了三四里,在路边有一个枯朽的骷髅头,上面有两个破洞,洞里长着杂草,走近看时,就像有四只眼睛一样,大概就是昨晚叫来的那个花眼吧,而那两个大头怪、多眼怪,则完全不知道是什么东西了。——《续玄怪录》
原文:
长庆元年,田令公弘正之失律镇阳也,进士王泰客焉。闻兵起,乃出城南走。时兵交于野,乃昼伏宵行。入信都五六里,忽有一犬黄色随来。俄而犬顾泰曰:“此路绝险,何故夜行?”泰默然久之,以诚告之曰:“镇阳之难矣。”犬曰:“然得逢捷飞,亦郎之福也。许捷飞为仆,乃可无患。”泰私谓:“夫人行爽于显明之中者,有人责;行爽于幽冥之中者,有鬼诛。今吾行无爽,于吾何诛?神祗尚不惧,况妖犬乎。固可以正制之耳。”乃许焉。犬忽化为人,拜曰:“幸得奉侍,然捷飞钝于行,请元从暂为驴,借捷飞乘之,乃可从行。”泰惊不对,乃驱其仆下路,未数步,不觉已为驴矣。犬乃乘之。泰甚惧,然无计御之,但仗正心而已。偕行十里,道左有物,身长数尺,头面倍之,赤目而髯者,扬眉而笑曰:“捷飞安得事人?”犬曰:“吾乃委质于人。”乃曰:“郎幸无怖。”大头者低面而走。又数里,逢大面多眼者,赤光闪闪,呼曰:“捷飞安得事人?”又对如前。多眼者亦远去。捷飞喜曰:“此二物者,以人为上味,得人则戏投而争食之,困然后食。今既去矣,余不足畏。更三五里有居人刘老者,其家不贫,可以小憩。”俄而到焉,乃华居大第也。犬扣其门,有应而出者,则七十余老人,行步甚健,启门,喜曰:“捷飞安得与上客来?”犬曰:“吾游冀州不遇,回次山口,偶事王郎,郎以违镇阳之难不敢昼行,故夜至。今极困,愿得稍休。”老人曰:“何事不可。”因揖以入,馆泰于厅中,盘馔品味,果粟之属,有顷而至。又有草粟筐贮饲马,化驴亦饱焉。当食而捷飞预坐,曰:“倦行之人,夜蒙嘉馔,若更有酒,主人之分尽矣。”老人曰:“不待启言,已令涤器。”俄有小童陈酒器,亦甚精洁。老人令捷飞酌焉,遂与同饮。数巡,捷飞曰:“酒非默饮之物,大凡人之家乐,有上客而不见,复谁见乎?”老人曰:“但以山中妓女不足侍欢,安敢惜焉。”遽召宠奴。有顷,闻宠奴至,乃美妓也,貌称三十余,拜泰而坐其南,辞色颇不平。泰请歌,即唱。老人请,即必辞拒。犬曰:“宠奴之不肯同歌者,当以无侣为恨耳。侧近有花眼者,亦善歌,盍召乎?”主人遽令邀之。少顷,呼入,乃十七八女子也,其服半故,不其鲜华,坐宠奴之下。巡及老人,请花眼即唱,请宠奴即不唱。其意愈不平,似有所诉。巡又至老人,执杯固请不得,老人颇愧,乃笑曰:“常日请歌,宠奴未省相拒,今有少客,遂弃老夫耶!然以旧情当未全替,终请一曲。”宠奴拂衣起曰:“刘琨被段疋磾杀却,张宠奴乃与老野狐唱歌来!”灯火俱灭,满厅暗然。徐窥户外似明,遂匍匐而出。顾其厅,即大墓也。马系长松下,旧仆立于门前,月轮正午。泰问其仆曰:“汝向者何为?”曰:“梦化为驴,为人所乘,而与马偕食草焉。”泰乃寻前路而去。行十余里,天曙,逢耕人,问之曰:“近有何墓?”对曰:“此十里内,有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴墓。”乃知是昨夜所止也。又三数里,路隅有朽骷髅,傍有穿穴,草生其中,近视之,若四眼,盖所召花眼也。而思大头多眼者,杳不可知也。
唐穆宗长庆元年,成德节度使田弘正御下不严,生活奢侈,引起将士不满,最终酿成了兵变。进士王泰正住在田弘正所在的镇阳城中,听到发生兵变,便立即出城,一路向南逃走,当时野外正在交战,王泰只能白天躲起来,夜里赶路。
王泰走到信都境内,走了五六里,忽然有一只黄狗从后面跑来,跟着他走了一段路后,忽然扭头对他说:“这条路非常危险,你为何要冒夜而行?”王泰默然良久,而后坦诚地告诉它说:“镇阳已经大乱了。”黄狗说:“但能遇上捷飞,也是郎君的福气,你允许我做你的仆人,便可以安然无事。”王泰心想:“一个人光天化日之下做坏事,有人会惩罚他;背地里隐秘地做坏事,有鬼会惩罚他,而我没有做过坏事,谁能把我怎么样?就是神灵来了我也不怕,何况是一只妖犬?只要自己品行端正,就足以制伏它。”于是便答应了。话音刚落,黄狗忽然化为了人,躬身下拜道:“能够侍奉郎君,是在下的幸运,但捷飞行动迟钝,请让郎君原来的随从暂时当回驴,借给捷飞骑,在下才能跟您一起走。”王泰大吃一惊,没有回答,捷飞便将仆人驱赶向路边,没走几步,不觉间便已化为了一头驴,捷飞于是骑了上去。王泰非常害怕,但又无可奈何,只能仗着自己心正无邪,量它不敢伤害自己。
二人结伴走出十里,道边忽然出现一个怪物,只有几尺高,而硕大的脑袋则是身躯的一倍,双眼赤红,长髯飘飘。见了二人,眉开眼笑地说:“捷飞怎么侍奉起人了?”捷飞道:“是我主动要求的。”又对王泰说:“郎君不用害怕。”大头怪于是低着头走开了。又走了几里,又遇上一个同样有着一张大脸,而脸上长着非常多的眼睛,并且全都赤光闪闪的怪物。喊说:“捷飞怎么侍奉起人了?”捷飞也像之前一样回答,多眼怪便也远远地走开了。捷飞面露喜色道:“这两个怪物把人当作美味,抓到人则扔来扔去,互相争抢,玩累了才把他吃掉。如今既然都走了,其它的就不值得担心了。再走三五里,住着一个名叫刘老的人,他家不算穷,可以在那里小憩一阵。”
不多时,二人已走到刘老家门前,见到一座非常华丽气派的大宅子。捷飞上前敲门,有一人出来应门,乃是一个七十多岁的老者,但行动非常强健,一见到来人,便欢喜地说:“捷飞是怎么和这位贵客一起过来了?”捷飞道:“我游历冀州,没能称心如意,回来时走到山口,偶然决定事奉王郎,他因为要躲避镇阳之难,不敢白天赶路,只能夜里走,所以这会儿来找您,如今疲惫至极,希望能在您家休息一会儿。”老者道:“这有什么不可以的。”于是作了个揖,把王泰请到正堂,饭菜水果不一会儿就都端了来,又有人负责喂马,仆人化为的那头驴也吃饱了。
在王泰吃饭时,捷飞虽是仆人,也坐在座位上,说道:“我们一路劳累,大晚上还能受到美味佳肴的款待,若是再有酒喝,您这主人可就太称职了。”老者道:“不用你说,我已经让人准备了。”不多时,便有小童端来酒器摆在桌上,全都非常精致洁净,老者让捷飞倒酒,二人便对酌起来。酒过数巡,捷飞道:“酒不能冷冷清清地喝,自己家中养的乐班,有贵宾时不出来见客,那还该让谁见呢?”老者道:“只怕山中的歌妓不足以侍奉二位,我岂是舍不得。”于是连忙让人把宠奴找来。过了阵子,便听有人喊道宠奴来了,抬头望去,见走来一个美貌的歌妓,年纪大约三十几岁,朝王泰拜了一拜,而后坐到了他座位的南边,话语、神色都有些忿忿不平。王泰请她唱歌,宠奴便唱,老者请她,她则每次都直接拒绝。
捷飞道:“宠奴不肯唱歌,应该是嫌没有同伴吧,附近有一人名叫花眼,也擅长唱歌,何不把她叫来?”老者连忙让人去请。不多时,又有人喊了一声,便见一个十七八岁的女子走了进来,身穿的衣服半新半旧,不是特别鲜亮华美,坐在了宠奴右边。几人轮流喝酒,轮到谁谁就能点歌一首,而每次轮到老者时,请花眼唱她便唱,请宠奴则不肯唱,而且神态愈加不平,像是要说什么的样子。后来又该老者喝酒,老者端起酒杯,再三请宠奴唱歌,宠奴就是不唱,老者颇有些惭愧,笑道:“平常请宠奴唱歌,宠奴从没有拒绝过,今天见有年轻的客人在,就抛弃老夫了吗?但念在还有些旧情的份上,就请唱一首吧。”宠奴于是拂袖而起,道:“刘琨被段匹磾杀害,我张宠奴乃至于要和老野狐一起唱歌!”说完,所有的灯火便都瞬间熄灭,厅中一片漆黑,王泰望见门外似乎有亮光,便匍匐在地上爬了出去。他爬到外面,回头看那厅堂时,却只见到一座大墓,自己的马系在松树上,仆人站在墓门前,月亮正挂在当空。王泰问仆人说:“你之前经历了什么?”仆人道:“我梦见自己化为了驴,被人骑着走,而又和马一起吃草。”
王泰于是沿着路继续向前。走出十几里,天色渐亮,王泰遇见一个农夫,问道:“附近有什么古墓吗?”农夫回答:“这十里左右,有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴的墓。”王泰心知这便是昨夜自己待的地方。又走了三四里,在路边有一个枯朽的骷髅头,上面有两个破洞,洞里长着杂草,走近看时,就像有四只眼睛一样,大概就是昨晚叫来的那个花眼吧,而那两个大头怪、多眼怪,则完全不知道是什么东西了。——《续玄怪录》
原文:
长庆元年,田令公弘正之失律镇阳也,进士王泰客焉。闻兵起,乃出城南走。时兵交于野,乃昼伏宵行。入信都五六里,忽有一犬黄色随来。俄而犬顾泰曰:“此路绝险,何故夜行?”泰默然久之,以诚告之曰:“镇阳之难矣。”犬曰:“然得逢捷飞,亦郎之福也。许捷飞为仆,乃可无患。”泰私谓:“夫人行爽于显明之中者,有人责;行爽于幽冥之中者,有鬼诛。今吾行无爽,于吾何诛?神祗尚不惧,况妖犬乎。固可以正制之耳。”乃许焉。犬忽化为人,拜曰:“幸得奉侍,然捷飞钝于行,请元从暂为驴,借捷飞乘之,乃可从行。”泰惊不对,乃驱其仆下路,未数步,不觉已为驴矣。犬乃乘之。泰甚惧,然无计御之,但仗正心而已。偕行十里,道左有物,身长数尺,头面倍之,赤目而髯者,扬眉而笑曰:“捷飞安得事人?”犬曰:“吾乃委质于人。”乃曰:“郎幸无怖。”大头者低面而走。又数里,逢大面多眼者,赤光闪闪,呼曰:“捷飞安得事人?”又对如前。多眼者亦远去。捷飞喜曰:“此二物者,以人为上味,得人则戏投而争食之,困然后食。今既去矣,余不足畏。更三五里有居人刘老者,其家不贫,可以小憩。”俄而到焉,乃华居大第也。犬扣其门,有应而出者,则七十余老人,行步甚健,启门,喜曰:“捷飞安得与上客来?”犬曰:“吾游冀州不遇,回次山口,偶事王郎,郎以违镇阳之难不敢昼行,故夜至。今极困,愿得稍休。”老人曰:“何事不可。”因揖以入,馆泰于厅中,盘馔品味,果粟之属,有顷而至。又有草粟筐贮饲马,化驴亦饱焉。当食而捷飞预坐,曰:“倦行之人,夜蒙嘉馔,若更有酒,主人之分尽矣。”老人曰:“不待启言,已令涤器。”俄有小童陈酒器,亦甚精洁。老人令捷飞酌焉,遂与同饮。数巡,捷飞曰:“酒非默饮之物,大凡人之家乐,有上客而不见,复谁见乎?”老人曰:“但以山中妓女不足侍欢,安敢惜焉。”遽召宠奴。有顷,闻宠奴至,乃美妓也,貌称三十余,拜泰而坐其南,辞色颇不平。泰请歌,即唱。老人请,即必辞拒。犬曰:“宠奴之不肯同歌者,当以无侣为恨耳。侧近有花眼者,亦善歌,盍召乎?”主人遽令邀之。少顷,呼入,乃十七八女子也,其服半故,不其鲜华,坐宠奴之下。巡及老人,请花眼即唱,请宠奴即不唱。其意愈不平,似有所诉。巡又至老人,执杯固请不得,老人颇愧,乃笑曰:“常日请歌,宠奴未省相拒,今有少客,遂弃老夫耶!然以旧情当未全替,终请一曲。”宠奴拂衣起曰:“刘琨被段疋磾杀却,张宠奴乃与老野狐唱歌来!”灯火俱灭,满厅暗然。徐窥户外似明,遂匍匐而出。顾其厅,即大墓也。马系长松下,旧仆立于门前,月轮正午。泰问其仆曰:“汝向者何为?”曰:“梦化为驴,为人所乘,而与马偕食草焉。”泰乃寻前路而去。行十余里,天曙,逢耕人,问之曰:“近有何墓?”对曰:“此十里内,有晋朝并州刺史刘琨歌姬张宠奴墓。”乃知是昨夜所止也。又三数里,路隅有朽骷髅,傍有穿穴,草生其中,近视之,若四眼,盖所召花眼也。而思大头多眼者,杳不可知也。
“ 伪 ”
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人,
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么?
有心去造作的叫罪,
无心而造作的叫过,
过失。
罪就来得重,
过就来得轻。
我们每个人都有罪过,
所以每个修行人都要忏悔罪过,
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点,
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法,
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人,
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭,
自己的功德恨不得让全世界人都知道,
自己的罪过严严密密地保密,
不让别人知道。
这就形成内浊外清,
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染,
而外表又显出他很有修行,
持戒很清净的样子,
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉,
又以虚假的心来修行,
他开始修行可能还非常猛厉,
但是过不久他就会懈怠放逸,
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候,
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他,
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”,
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 :
有一个比丘,
他开始修行非常精进勇猛,
一定要开悟,
结果修了两三年没有开悟,
他就整个地对佛法丧失了信心,
最后还俗了。
始勤终怠。
那么,
他虽然也有些好的发心,
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法,
但在这个过程当中,
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面,
虽然他也修种种的善法,
比如持戒、
禅定,
以及修桥补路,
慈善事业等等,
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染,
是有漏的东西,
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象,
不真诚,
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心,
就能往生,
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 :
就是一切众生修行,
一定要身、口、意三业所修的,
无论是读诵经典的知见,
还是一门深入的行持,
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆,
一定要身也表示厌离,
口也表示厌离,
意也表示厌离,
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相,
外面表现他很善,
很有德能,
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理,
充满着贪欲,
充满着瞋恨,
充满着邪伪,
奸诈百端,
充满着奸诈。
修行人直心是道场,
而他整个的就是用机心,
用机心还不以为耻,
反以为荣,
觉得他多么厉害,
多么会玩手段,
奸诈百端啊!
这种贪瞋邪伪的恶心,
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法,
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒,
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的,
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料,
本来是很好,
但掺杂着一些敌敌畏在里面,
你还敢喝吗?
所以这杂毒之善又叫虚假之心,
跟真实之心就离得很远了,
不真实。
如果他不真实,
他用这杂毒之善的心去修行,
纵然他修行非常精进,
日夜十二个时辰都如救头燃的修行,
他能不能生到净土呢?
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么?
因为我们念的这个名号,
以及要求生的西方极乐世界,
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候,
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中,
他身、口、意三业所修的行持,
乃至一念一刹那之间,
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应,
你真实才能感应真实,
虚假不能跟真实感通啊!
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实,
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的,
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根,
我们修行佛法得不到利益,
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生,
有几句话 :
“ 人多弊恶 ”,
这个世界众生大部分都很弊恶,
心性陋劣,
不持戒,
具有恶的倾向,
怀增上慢,
贡高我慢,
功德浅薄,
自己的福德智慧都很浅薄,
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”,
充满着瞋恨的心,
对一些事情非常谄媚,
内心非常弯曲,
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的,
见到下属就非常盛气凌人,
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”,
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦,
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具,
有几个能够真心交流的呢?
十句话都很难相信他其中的一两句话,
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”,
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚,
你有真诚才有智慧。
诚则明矣,
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候,
昙无谶尊者过来,
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒,
昙无谶尊者就说了句话 :
你们这个地方的人,
心多谄曲,
又无刚节,
难道还有求菩萨戒的人吗?
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心,
他自己就忏悔,
向弥勒菩萨求忏悔,
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者,
昙无谶尊者一看到他,
马上起身去迎候他了,
说 :
你不简单啊,
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到,
这样的毛病是很深重的,
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来,
律藏一上船,
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心,
修行就永远得不到利益。
好,请看下面 :
[ 众生界尽,
我愿方尽。
菩提道成,
我愿方成。
如是发心,
名之为大。
观三界如牢狱,
视生死如怨家,
但期自度,
不欲度人。
如是发心,
名之为小。]
好,请看第三对范畴,
辨别大小的相状。
“ 众生界尽,
我愿方尽。
菩提道成,
我愿方成。
如是发心,
名之为大。”
这是第五,
大心的相状。
一个大乘行者,
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界?
是由于众生有业才依这个业受报,
所以说众生业不尽,
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽,
我愿方尽 ”,
这就是说我的大愿要度尽一切众生,
一切众生都得度了,
无众生可度了,
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 :
众生界尽,
众生业尽,
众生烦恼尽,
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生,
如果有一个众生还没有得度,
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽,
方证菩提。
从上求佛道来说,
一定对无上正等正觉的菩提要圆满,
福德智慧具足,
无上正等正觉成就,
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫,
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉,
成佛之后还要经过一百小劫,
最快是九十一劫,
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后,
我的愿才算成就。
那么这样的发心,
就不是得少为足了,
已度一部分众生了,
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃,
不是得到藏通别的佛果,
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱,
视生死如怨家,
但期自度,
不欲度人。
如是发心,
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧,
他能观察三界,
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天,
色界十八重天,
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看,
这三界也是非常大的一个区域,
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”,
我们大家也许没有坐牢的体验,
但是你看囚犯,
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生,
他的烦恼业力还在,
他非常被动地轮回不息,
生生死死,
死死生生,
受业力的驱使逼迫,
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说,
它是牢狱。
我们的身心 :
色、受、想、行、识五蕴,
这色身是小牢狱,
三界是大牢狱。
无论是小牢狱,
还是大牢狱,
他的逼迫性,
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊!
想一想,
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱,
有牢狱的感觉,
他出离三界的心就会非常的猛厉,
就好像囚犯关在牢房里面,
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了,
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来,
然而呆久了,
觉得牢狱里面还不错,
还不想出来,
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离,
就好像关在牢房里面的犯人,
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱,
这是声闻的智慧,
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性,
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会,
大家都喜欢看亲家,
跟自己有善缘的人,
见到相互欢喜,
笑眯眯的。
如果碰到冤家,
冤家路窄,
见面分外眼红,
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面,
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉,
很煎熬的感觉,
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说,
生死轮转就像这个冤家,
它的逼迫性,
它的苦难性,
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛,
七觉分,
八圣道分,
三十七道品,
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑,
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱,
视生死如怨家 ”,
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心,
很强的厌离心。
就是虚伪的发心。
一个真正发心修道的大乘行人,
要忏悔多生多劫以及今生的罪过。
罪是什么?
有心去造作的叫罪,
无心而造作的叫过,
过失。
罪就来得重,
过就来得轻。
我们每个人都有罪过,
所以每个修行人都要忏悔罪过,
发露罪过。
就好像我们的衣服已经有污点,
要把它洗干净。
所以佛法有种种的忏悔法,
就使我们的修行能够打下一个良好的基础。
有一类虚伪发心的人,
他对自己的罪过不忏悔、
不除灭,
自己的功德恨不得让全世界人都知道,
自己的罪过严严密密地保密,
不让别人知道。
这就形成内浊外清,
内浊就是内心充满着贪瞋痴的浊染,
而外表又显出他很有修行,
持戒很清净的样子,
这就是内浊外清。
由于他内心的罪过没有忏掉,
又以虚假的心来修行,
他开始修行可能还非常猛厉,
但是过不久他就会懈怠放逸,
不能持久。
我们确实看到很多修行人开始学佛的时候,
他每天都非常地用功。
再过几个月过几年去看他,
整个地就回到了没有学佛前的样子。
“ 始勤终怠 ”,
退转到了没有边际的程度。
上次听一个大和尚说 :
有一个比丘,
他开始修行非常精进勇猛,
一定要开悟,
结果修了两三年没有开悟,
他就整个地对佛法丧失了信心,
最后还俗了。
始勤终怠。
那么,
他虽然也有些好的发心,
但是夹杂着名利在里面。
一个人能够把名利的心除掉是很不容易的。
开始他也发心想修清净的佛法,
但在这个过程当中,
他因夹杂着名利的念头、
毒素在里面,
虽然他也修种种的善法,
比如持戒、
禅定,
以及修桥补路,
慈善事业等等,
他都在做。
但是这些善法被他的罪业烦恼所污染,
是有漏的东西,
不能成为清净无漏的功德。
这也是我们这个世间众生修行的一个普遍的现象,
不真诚,
虚伪。
虚伪是凡夫众生都具有的。
所以修行一定要有真实心。
《 观经 》
讲发三种心,
就能往生,
首先就讲至诚心的问题。
善导大师对至诚心有一个很详细的诠释 :
就是一切众生修行,
一定要身、口、意三业所修的,
无论是读诵经典的知见,
还是一门深入的行持,
都要从真实心里面去做。
厌离娑婆,
一定要身也表示厌离,
口也表示厌离,
意也表示厌离,
真实地去厌离。
不得外显贤善精进之相,
外面表现他很善,
很有德能,
很精进修行的样子。
但里面是怀着虚假、
欺骗的心理,
充满着贪欲,
充满着瞋恨,
充满着邪伪,
奸诈百端,
充满着奸诈。
修行人直心是道场,
而他整个的就是用机心,
用机心还不以为耻,
反以为荣,
觉得他多么厉害,
多么会玩手段,
奸诈百端啊!
这种贪瞋邪伪的恶心,
你还很难去化解他。
刚愎自用。
所表现的就是虽能修点善法,
但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒,
这就叫
“ 杂毒之善 ”。
杂毒之善是不能有效果的,
甚至会产生很负面的作用。
就好像这一杯饮料,
本来是很好,
但掺杂着一些敌敌畏在里面,
你还敢喝吗?
所以这杂毒之善又叫虚假之心,
跟真实之心就离得很远了,
不真实。
如果他不真实,
他用这杂毒之善的心去修行,
纵然他修行非常精进,
日夜十二个时辰都如救头燃的修行,
他能不能生到净土呢?
“ 此必不可也 ”。
善导大师给他一个绝对不可能。
为什么?
因为我们念的这个名号,
以及要求生的西方极乐世界,
全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候,
从他真实心里面所流现出来的。
法藏菩萨在他无量劫的修行当中,
他身、口、意三业所修的行持,
乃至一念一刹那之间,
都是从真实心里面出来的。
所以他所施设的净土、
建立的名号、
给予的功德利益都是真实的。
我们讲感应,
你真实才能感应真实,
虚假不能跟真实感通啊!
所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实,
因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的,
我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。
你不能用求人天福报的心去感通的。
所以一定要真实。
这一点确实也是我们的病根,
我们修行佛法得不到利益,
就是因为我们内心充满了机心、
奸诈。
这也是娑婆世界众生的常态。
《 法华经 》里面
剖析娑婆世界众生,
有几句话 :
“ 人多弊恶 ”,
这个世界众生大部分都很弊恶,
心性陋劣,
不持戒,
具有恶的倾向,
怀增上慢,
贡高我慢,
功德浅薄,
自己的福德智慧都很浅薄,
但是还认为自己了不起。
“ 瞋浊谄曲 ”,
充满着瞋恨的心,
对一些事情非常谄媚,
内心非常弯曲,
见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的,
见到下属就非常盛气凌人,
怀着谄曲的心。
再就是
“ 心不实故 ”,
内心不真实。
所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦,
那么矛盾无常。
你看一个个都戴着虚假的人格面具,
有几个能够真心交流的呢?
十句话都很难相信他其中的一两句话,
你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。
所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调
“ 诚 ”,
就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。
一定要真诚,
你有真诚才有智慧。
诚则明矣,
明则诚矣。
遥想当年菩萨戒在开始的时候,
昙无谶尊者过来,
他是一位戒律非常通达的大德。
当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒,
昙无谶尊者就说了句话 :
你们这个地方的人,
心多谄曲,
又无刚节,
难道还有求菩萨戒的人吗?
就这样说。
道进比丘听到这话当下生起大惭愧心,
他自己就忏悔,
向弥勒菩萨求忏悔,
最后他真的感得了菩萨戒戒体。
一感得之后他就去找昙无谶尊者,
昙无谶尊者一看到他,
马上起身去迎候他了,
说 :
你不简单啊,
你已经得菩萨戒戒体了。
由此可以看到,
这样的毛病是很深重的,
以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来,
律藏一上船,
船就往下沉。
所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心,
修行就永远得不到利益。
好,请看下面 :
[ 众生界尽,
我愿方尽。
菩提道成,
我愿方成。
如是发心,
名之为大。
观三界如牢狱,
视生死如怨家,
但期自度,
不欲度人。
如是发心,
名之为小。]
好,请看第三对范畴,
辨别大小的相状。
“ 众生界尽,
我愿方尽。
菩提道成,
我愿方成。
如是发心,
名之为大。”
这是第五,
大心的相状。
一个大乘行者,
发的心一定要广大。
这个众生界就是指十方无量微尘数佛刹有情众生之界。
为什么会有众生界?
是由于众生有业才依这个业受报,
所以说众生业不尽,
那么所受报的众生界也不尽。
“ 众生界尽,
我愿方尽 ”,
这就是说我的大愿要度尽一切众生,
一切众生都得度了,
无众生可度了,
我这个大愿才终结。
这就相当于普贤菩萨十大愿王 :
众生界尽,
众生业尽,
众生烦恼尽,
我愿方尽。
这是对众生而言。
要度尽一切众生,
如果有一个众生还没有得度,
我这个菩提大愿就没有终结。
众生度尽,
方证菩提。
从上求佛道来说,
一定对无上正等正觉的菩提要圆满,
福德智慧具足,
无上正等正觉成就,
我这个菩提愿才能够成就。
所谓三大阿僧祇劫,
由十住、
十行、
十回向、
十地、
等觉、
妙觉,
成佛之后还要经过一百小劫,
最快是九十一劫,
用百福庄严三十二相八十随形好。
这些福德智慧圆满具足之后,
我的愿才算成就。
那么这样的发心,
就不是得少为足了,
已度一部分众生了,
而是要度尽一切众生。
不是得到有余的涅槃,
不是得到藏通别的佛果,
而是要得到大乘圆教的佛果。
这样的愿才叫
“ 大 ”。
“ 观三界如牢狱,
视生死如怨家,
但期自度,
不欲度人。
如是发心,
名之为小。”
这是小乘的发心。
小乘的行人也有甚深的智慧,
他能观察三界,
这三界就是欲界、
色界、
无色界。
欲界六重天,
色界十八重天,
无色界四重天。
这三界是六道众生所依止的地方。
从天文学的概念来看,
这三界也是非常大的一个区域,
三千大千世界。
这样大的区域在声闻行者的眼睛来看就像
“ 牢狱 ”。
怎么理解这个
“ 牢狱 ”,
我们大家也许没有坐牢的体验,
但是你看囚犯,
他如果坐牢了就没有自由了。
我们在这三界里轮转的众生,
他的烦恼业力还在,
他非常被动地轮回不息,
生生死死,
死死生生,
受业力的驱使逼迫,
所以他的本质上是没有自由的。
从这个意义上来说,
它是牢狱。
我们的身心 :
色、受、想、行、识五蕴,
这色身是小牢狱,
三界是大牢狱。
无论是小牢狱,
还是大牢狱,
他的逼迫性,
他的苦难性是相同的。
所以有牢狱的感觉。
这是智慧啊!
想一想,
我们有没有这种观念。
他能观三界是牢狱,
有牢狱的感觉,
他出离三界的心就会非常的猛厉,
就好像囚犯关在牢房里面,
每天都渴望着什么时候能出来。
但我们现在迷惑颠倒了,
可能刚进牢狱的时候还想着怎么出来,
然而呆久了,
觉得牢狱里面还不错,
还不想出来,
把牢狱看作自己快乐的家。
我们三界里的这些凡夫众生没有一念的想出离,
就好像关在牢房里面的犯人,
他不愿出来一样。
所以能够把三界观照到是牢狱,
这是声闻的智慧,
比凡夫众生高出太多了。
他观察生死轮转的逼迫性、
苦难性,
就像冤家对头。
我们对冤家都有切身的体会,
大家都喜欢看亲家,
跟自己有善缘的人,
见到相互欢喜,
笑眯眯的。
如果碰到冤家,
冤家路窄,
见面分外眼红,
所以都想避免跟冤家对面。
但往往就会跟冤家对头碰面,
冤家对头一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一种很苦的感觉,
很煎熬的感觉,
他内心就想离开这个冤家。
那对于声闻行者来说,
生死轮转就像这个冤家,
它的逼迫性,
它的苦难性,
使他一定要离开这生死苦难。
他就修四圣谛,
七觉分,
八圣道分,
三十七道品,
来断三界内的见惑思惑。
只有断了见思惑,
他才能够出离三界的轮转。
所以声闻行者
“ 观三界如牢狱,
视生死如怨家 ”,
他这种出离的心是非常非常迫切的。
所以声闻行者他要发厌离心,
很强的厌离心。
《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
(第二十段)
【尔时世尊,开示阿难,及诸大众,欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶,而告之言:如来常说诸法所生,唯心所现,一切因果、世界、微尘,因心成体。阿难!若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结,诘其根元,咸有体性,纵令虚空,亦有名貌。何况清净,妙净明心,性一切心,而自无体?若汝执吝,分别觉观,所了知性,必为心者,此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业,别有全性。如汝今者,承听我法,此则因声,而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事。我非敕汝,执为非心,但汝于心,微细揣摩,若离前尘,有分别性,即真汝心。若分别性,离尘无体,斯则前尘,分别影事。尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角,则汝法身,同于断灭。其谁修证,无生法忍?即时阿难,与诸大众,默然自失!佛告阿难:世间一切诸有学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻,不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭,人法俱空,识心自在的一种证境,这种证境称为见性,即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身,已是初地菩萨境界,决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说:如来常说的一切“诸法”,包括你说的那个能想能推理的“心”,其实都是“唯心所现”,也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘,因心成体。”
这里说的“诸法”,是指世出世间一切法。说的是佛灭度后,弥勒菩萨愍念众生邪见增盛,难入正法,于是从兜率天来到人间,现身于中印度阿逾陀国,为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》,统收万法,将万法概括为六百六十法,摄一切名理殆尽。此论文共有五分,即:一、本地分;二、摄抉择分;三、摄释分;四、摄异门分;五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多,即于此论之“本地分”中,略录百法名数写成《百法明门》,使万法宗要归于指掌之中,以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即:一、心法:心法是将八个识心归纳为八种,以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法:心所有法有五十一种,这五十一种都是妄心。三、色法:色法有十一种,统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法:心不相应行法有二十四种,这二十四种与心王不相应,虽然可以修到四空天,但不能证菩提。五、无为法:无为法有六种,这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法,概括了一切法,是名“诸法”。
那么,以上说的“因果”又是什么意思呢?“因果”作论,也称因果定律或因果法则,是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因,必定是另一种事物发展的结果;一种事物发展的结果,又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环,互为因果,永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出:无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的,而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由,每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力,以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理,就是:“种瓜得瓜,种豆得豆,种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为:因果是由身体行为、语言行为、思想行为,这三大行为所造作的善恶诸业所形成,形成善恶二报;三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的,如在恶报中修善,坏事就可以变成好事,恶报即可转为善报。这些所谓的因果,看似真实,但在自性中都是虚幻的,都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢?“世”指时间的迁流,即:过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分,即:东、南、西、北;东南、西南、东北、西北;上、下,共十方。“世界”是由时间和空间所组成,以须弥山为中心,加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳,一个月亮,再加六欲诸天、初禅三天,为一“小世界”;一千个小世界再加初禅三天和二禅三天,为一“小千世界”;一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”;一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球,是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢?据《大毗婆沙论》卷一三六中说:“应知极微是细色,不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣,非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下,无有细分,不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色,此七极微,成一微尘。是眼识所取色中最微细者,是肉眼难以看见的,常用以指极细小的尘埃;又常比喻卑微,微不足道;佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说:以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘,都是真心的功能作用所结成的物体和法相,他们的关系是主人和客人的关系,“心”是常住的主人,万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有,如小草细叶、一缕阳光、一个结节,究其根本,都有其体性,就是虚空,也有个外貌名相,更何况清净无染的妙明真心,及自性所含的一切妄心,怎么会没有其体呢?你阿难如认分别觉观,能了知一切的“心”,定为自己的“心”,也没有错,但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物,远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音,心里就起分别,只要有这个分别心,即使你灭了一切“见”(看见)、“闻”(听闻)、“觉”(感觉)、“知”(知觉、知道)、仍然是内守幽闲,仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已,这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,这五根所缘的境界,分别好丑,而起善恶诸法,善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子,成为记忆,记忆中的往事称为影事,是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处,但并没有离开法尘,如禅修打坐时,觉得很空、很清净,但只要有这个感觉在,就是内守幽闲,这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说:我没有责备你执“非心为心”,但你应该用这个“心”仔细揣摩,使这个“心”远离一切尘缘境相,认识能离“分别心”的体性,知道能离这个有“分别心”的“知”,它知道你在起分别,但它却没有在一切分别中,这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性,在离开六尘外相后就不存在了,那么你认识的这个“心”,就只是那个法尘分别影事,而不是“真心”了。六尘境相不是常住,在生住异灭中变化无常,若变灭时,没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样,就如乌龟本来无毛、兔子本来无角,“心”也就变成本来就没有了,如果就此而认为自己是“无心”了,你的法身也就等同于断灭,那么,谁来修无生法忍呢?这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”:是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说:世间一切诸多的修行人,虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定,排在八定之后,故名九次第定,又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知,灭了前六识,故名灭尽定,得此定已出离三界,超越生死,可证阿罗汉果。
佛说:“心”的问题如果没有认识清楚,仍然不能断灭一切烦恼,就不能成就阿罗汉果,这都是将“妄心”执为“真心”的结果,所以你阿难虽然博学多闻,仍然不能证得圣果,就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里,应认真体悟,当下即可明心。
(第二十段)
【尔时世尊,开示阿难,及诸大众,欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶,而告之言:如来常说诸法所生,唯心所现,一切因果、世界、微尘,因心成体。阿难!若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结,诘其根元,咸有体性,纵令虚空,亦有名貌。何况清净,妙净明心,性一切心,而自无体?若汝执吝,分别觉观,所了知性,必为心者,此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业,别有全性。如汝今者,承听我法,此则因声,而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事。我非敕汝,执为非心,但汝于心,微细揣摩,若离前尘,有分别性,即真汝心。若分别性,离尘无体,斯则前尘,分别影事。尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角,则汝法身,同于断灭。其谁修证,无生法忍?即时阿难,与诸大众,默然自失!佛告阿难:世间一切诸有学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻,不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭,人法俱空,识心自在的一种证境,这种证境称为见性,即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身,已是初地菩萨境界,决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说:如来常说的一切“诸法”,包括你说的那个能想能推理的“心”,其实都是“唯心所现”,也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘,因心成体。”
这里说的“诸法”,是指世出世间一切法。说的是佛灭度后,弥勒菩萨愍念众生邪见增盛,难入正法,于是从兜率天来到人间,现身于中印度阿逾陀国,为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》,统收万法,将万法概括为六百六十法,摄一切名理殆尽。此论文共有五分,即:一、本地分;二、摄抉择分;三、摄释分;四、摄异门分;五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多,即于此论之“本地分”中,略录百法名数写成《百法明门》,使万法宗要归于指掌之中,以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即:一、心法:心法是将八个识心归纳为八种,以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法:心所有法有五十一种,这五十一种都是妄心。三、色法:色法有十一种,统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法:心不相应行法有二十四种,这二十四种与心王不相应,虽然可以修到四空天,但不能证菩提。五、无为法:无为法有六种,这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法,概括了一切法,是名“诸法”。
那么,以上说的“因果”又是什么意思呢?“因果”作论,也称因果定律或因果法则,是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因,必定是另一种事物发展的结果;一种事物发展的结果,又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环,互为因果,永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出:无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的,而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由,每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力,以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理,就是:“种瓜得瓜,种豆得豆,种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为:因果是由身体行为、语言行为、思想行为,这三大行为所造作的善恶诸业所形成,形成善恶二报;三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的,如在恶报中修善,坏事就可以变成好事,恶报即可转为善报。这些所谓的因果,看似真实,但在自性中都是虚幻的,都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢?“世”指时间的迁流,即:过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分,即:东、南、西、北;东南、西南、东北、西北;上、下,共十方。“世界”是由时间和空间所组成,以须弥山为中心,加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳,一个月亮,再加六欲诸天、初禅三天,为一“小世界”;一千个小世界再加初禅三天和二禅三天,为一“小千世界”;一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”;一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球,是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢?据《大毗婆沙论》卷一三六中说:“应知极微是细色,不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣,非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下,无有细分,不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色,此七极微,成一微尘。是眼识所取色中最微细者,是肉眼难以看见的,常用以指极细小的尘埃;又常比喻卑微,微不足道;佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说:以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘,都是真心的功能作用所结成的物体和法相,他们的关系是主人和客人的关系,“心”是常住的主人,万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有,如小草细叶、一缕阳光、一个结节,究其根本,都有其体性,就是虚空,也有个外貌名相,更何况清净无染的妙明真心,及自性所含的一切妄心,怎么会没有其体呢?你阿难如认分别觉观,能了知一切的“心”,定为自己的“心”,也没有错,但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物,远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音,心里就起分别,只要有这个分别心,即使你灭了一切“见”(看见)、“闻”(听闻)、“觉”(感觉)、“知”(知觉、知道)、仍然是内守幽闲,仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已,这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,这五根所缘的境界,分别好丑,而起善恶诸法,善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子,成为记忆,记忆中的往事称为影事,是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处,但并没有离开法尘,如禅修打坐时,觉得很空、很清净,但只要有这个感觉在,就是内守幽闲,这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说:我没有责备你执“非心为心”,但你应该用这个“心”仔细揣摩,使这个“心”远离一切尘缘境相,认识能离“分别心”的体性,知道能离这个有“分别心”的“知”,它知道你在起分别,但它却没有在一切分别中,这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性,在离开六尘外相后就不存在了,那么你认识的这个“心”,就只是那个法尘分别影事,而不是“真心”了。六尘境相不是常住,在生住异灭中变化无常,若变灭时,没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样,就如乌龟本来无毛、兔子本来无角,“心”也就变成本来就没有了,如果就此而认为自己是“无心”了,你的法身也就等同于断灭,那么,谁来修无生法忍呢?这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”:是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说:世间一切诸多的修行人,虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定,排在八定之后,故名九次第定,又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知,灭了前六识,故名灭尽定,得此定已出离三界,超越生死,可证阿罗汉果。
佛说:“心”的问题如果没有认识清楚,仍然不能断灭一切烦恼,就不能成就阿罗汉果,这都是将“妄心”执为“真心”的结果,所以你阿难虽然博学多闻,仍然不能证得圣果,就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里,应认真体悟,当下即可明心。
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