道是宇宙的本体，道产生了世界；道既不是物质的也不是精神的。道既是本体，也是万物运动变化的规则。万物的生长、死亡都遵循着道。道是万物产生的根本，是万物生长、变化的动力，也是万物灭后最终的归宿。

在《道德经》中，道和一是同义词。因为道是最原始的，产生世界的一。一有两层含义，首先是说道是唯一的本源，不存在第二个本源。

其次，一说明道是一个整体，是不可分的，道是原始的事物尚未分化的形态。在道的层面，万物混沌未分，没有名字和分别。所以庄子说：“举莛与楹,厉与西施,恢诡谲怪,道通为一。意思是列举细小的草茎和高大的庭柱、丑女和西施,宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明这一点,从“道”的观点看它们都是一体的。

道并非游离于万物之外，而是内在于万物之中的，因此道的这种 “无不为” 并非表现为外在的力量，而是在万物内部发挥作用的 ， 所以是不露痕迹的，表现出来的倒是天地万物的自为、 自化、 自成，因而道看似是无所作为的。

人的 “无为” 则不同。人的一切行为都是有意识、 有目的的， 他对事物的作用表现为一种外在的力量， 所以人之 “无为” 不可能完全是无形无象的。人对事物的 “为”，基本有两种情况或类型：一是因循事物的自然本性及其发展趋势而因势利导， 二是根本违逆事物的自然本性及其发展趋势而强行所为、 妄自作为。显然，老子是主张前者的。

“无为”是积极精进，讲究最有效的“作为”。“无为”是顺应自然规律。以柔弱为用、不逞强好胜、不争名夺利、不劳民伤财。

老子说，道创造了东西却不占有，做出了功绩却不自恃功劳，养育了东西却不主宰它的命运，这才是深妙的德。

人生一世，到撒手人寰的一刻，自己真正占有、真正依恃、真正主宰的是什么呢？没有！一切都只是一种经历，你生养了孩子，孩子不属于你，父母也不该主宰孩子生活；你做的事业，创造的公司，甚至读过的书，这些都不是你的。明白这些道理，就能理解老子所说的玄德。

无为，不是无所作为，而是遵循自然的规律，不轻举妄动，不胡作非为。

世上万事万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起。

那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。最符合天道的，就是顺其自然，无为而为。

真正有智慧的人，不但可以洞悉别人，还能了解自己，只有知己知彼，才能算得上是有大智慧的人。

影响时代成事三步曲：
找准一个方向，认准一个高手跟明师，一直做，坚持做。

成事志向要高远，不要被一些小有成就的人带到沟里面去。

不争就是慈悲，不辨就是智慧！
人生其实就是一场修行，修的是一颗心，修的是一颗不污不垢、淡看浮华的平淡、平和、宁静之心。

在道教教义中，“不争”则是人们顺乎天理而不强求的原则。而这种原则，是天地万物的运行以及人的为人处世都必须遵循的。
柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义。
道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。
《道德经》说：天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。即天地万物的运行和人的行为都应顺乎自然而不能强求，与自然无为的教义思想非常相近。所以，又有“无为不争”之说。
《云笈七签》有：“太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者亡，是以有兵甲而无所陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争；垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲则足矣”。
道教徒的“不争”，还不仅仅是谦让，而且还得一心为善，绝不造恶。道教认为，一个为善的道教徒，即使“不争”，也不会不胜利；即使“不言”，也会有响应的人。这是因为，“不争”的高尚行为，自然会感动周围的人。“不争”本身是无声的语言，标志着一个道教徒的思想境界。