所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
孙悟空的金箍棒为何会放在耳朵里？背后竟有道家的玄机！#道教知识#
孙悟空的如意金箍棒能大能小，可以放在耳朵里。这个神奇的功能让人极为好奇，金箍棒这么重，耳朵能受得了吗？金箍棒在耳朵里会不会滑落？
关于这个问题，解读《西游记》的圈子里大概有两种说法，第一种认为，五官对应五行，耳朵恰好是水，金箍棒原本就插在水中，所以适合放到耳朵里；第二种说法认为，孙悟空是猴子，喜欢抓耳挠腮，所以将金箍棒放到了耳朵里。
这两种说法没有什么道理，都是牵强附会的说法。其实，我们都小看《西游记》了。一般人是理解不了《西游记》的，西游记是《周易》、五行生克、道家丹术集大成的著作。不懂《周易》和丹学的人，根本就不可能读懂书上的奥秘。
金箍棒的秘密
金箍棒是结合道家的理论体系而设计的。金箍棒重13500斤，而真阳一气，也就是人一昼夜的呼吸也是13500次，这是道家内丹修炼的一昼夜。金箍棒代表的是真阳一气，棍子就相当于汉字的“一”字，而两头的金箍包裹了“一”气，不让它泄露。
悟空本身是心神合一的，而金箍棒是元气，也就是心，元气之心不得脱离神，所以金箍棒一直在孙悟空身上。金箍棒是能有千变万化，也是符合道家精神的，宇宙由无而生有，视为太极，太极使万物归于一。一生二，二生三，三生万物。
一生万物，万物又能划归为一，金箍棒就是按照这个逻辑设计的。这就是为什么金箍棒怕金刚镯，金刚镯是太极的象征，万物归于太极，所以能收天下之兵。
同时，金箍棒是心，孙悟空是神。孙悟空心中有了变化，有了想法，金箍棒也会相应地做出变化。这是典型的心神合一的道家丹学思想。
整个取经的路上，都是对孙悟空“心”的磨练，也就是对金箍棒的磨练。
等孙悟空到了灵山的时候，真正地悟出了“空”，“心”就没有了。正如须菩提在《金刚金》开篇问佛陀，如何降服其心一样，等孙悟空降服了自己的“心”，金箍棒就自然消失了。
金箍棒为何放耳朵里
《西游记》用道学、丹学理论写成的，绝对不会随意做一些设定。金箍棒放入耳朵里绝对不是作者拍脑袋想出来的，而是通过道家的学说推理出来的。说耳朵五行属于水，而金箍棒是水中金，也有一定的道理，但并不能够服人。
刘一明《西游原旨读法》中的观点更让人信服：
“《西游》写三徒神兵，大有分晓。八戒、沙僧神兵，随身而带。唯行者金箍棒，变绣花针，藏在耳内，用时方可取出。此何以放？夫针把宝杖，虽是法宝，乃以道全形之事，一经师指，自己现成。若金箍棒，乃历圣口口相传，附耳低言之旨，系以术延命之法，自虚无中结就，其大无外，其小无内，纵横天地莫遮拦，所以藏在耳内。这些子机密妙用，与针钯、宝杖，天地悬远。”
猪八戒、沙和尚的兵器是“以道全形”，而孙悟空的金箍棒是“以术延命”。金箍棒是孙悟空的“心”，孙悟空本身是元神，元身要听心的指导。金箍棒在耳中是在“附耳低言”，是在传授孙悟空练心之法。
沙和尚、猪八戒的兵器是强调“道”的法宝，“道”与“形”不离身，所以我们看到猪八戒与沙和尚将兵器戴在身边。孙悟空的兵器是“术”的法宝，“术”与“心”不离，所以贴身而存，外人不见。又象征练心之术口耳相传，所以放在耳朵里。
解读《西游记》中的道家内丹修炼思想
《西游记》是一部修道的书，是一部丹经，他通过唐僧师徒四人去西天取经的故事，为我们解读着宇宙的真理，人生的真谛。“经”是什么？它就是真理；“如来”是什么？它就是你的本性、道性，见着了如来，也就见着了你的本性、道性，你也就得道成佛成仙了，获得了不死之身。“如来”就是说来就来 ，说去就去，其实不来也不去。
此话怎讲？当我们觉悟的时候，本性就会显前，当我们心中充满贪、嗔、痴的时候，本性就会离我们而去，其实不管我们觉悟或是愚昧，本性从来都不会离开我们；即便是堕落到地狱，本性也不会离开我们，堕落的本质就是业力，而业力就是我们心中的贪、嗔、痴、慢、疑。本性就像发光的宝珠，而业力就像宝珠上积存了厚厚的尘埃，它让我们失去了觉照人生、洞悉宇宙真理的智慧。
孙悟空大闹天宫，说的就是人心不知足，不安于本分而妄念纷飞时，就会破坏人体平静的正常秩序，使我们的生理和心理陷入混乱的局面而感到百体不安。
孙悟空大闹天宫，破坏了天宫的正常秩序，玉皇大帝就派天兵天将去征剿犯上作乱的妖猴。这也寓意着，当人的内心被纷飞的妄念搅扰得心乱如麻、痛苦不堪时，人才会意识到清静对于人生命的重要性，而要想方设法对妄念加以打压和调服，但人心有为的做法，却不能取得成功，就如天兵天将打不过孙悟空一样，理欲交战的结果，却只是内耗，自己跟自己打架，会使内心处于更加矛盾的对立之中。
只有太上老君用“金刚镯”才能降服孙悟空，在这里太上老君代表着“道”的本体，“金刚镯”是一个圆圈，它代表着“无极”。“无极”即是“无为”，“无为”即是“自然”。“无为”、“自然”就是道的常态，它有解除
纷扰的能力，当我们回归于道的无为、自然之常态时，才能恢复内心的和谐与清宁，而找到根本的解脱之道。
孙悟空因大闹天宫而被如来佛祖压在了五行山下五百年，五百年代表一个生命漫长的轮回过程。人的生命只有几十年，长者上百年，而就在这几十年或上百年里，因为无明我们就会去造业，五行山就是我们自己所造的业，因业力所致，我们就会受到上天的惩罚而受苦难。
孙悟空就是人的心猿意马，就是人心，孙悟空什么都不贪，他只贪名，想做“齐天大圣”，为了这一点而大闹天宫，所造的业就让他受了整整五百年的苦。而我们众生，所要追求抓取的东西太多太多，所以我们所受的苦难也就不计其数，永无休止。
它就像五行山一样，压在我们头上，让我们动弹不得，翻不了身，无出头之日。五行山就是我们心中的五样业源“贪、嗔、痴、慢、疑”所引发的五种行为“杀、盗、淫、妄、酒”。当孙悟空意识到，他之所以受五百年的苦，是因为自己所犯的过错而得到的果报，此时他心中的怨恨消失了，这就是一个人觉悟的开始。
孙悟空觉悟了，观音菩萨就来点化他。所以，当一个人觉悟了 ，知道了向内寻找自己的过错，找自己的不是而忏悔时，上天就会派人来点化和解救他。“观音菩萨”，其实就是教人反观内照自己，向内求，而不是向外寻求解决的办法。
道家讲师父找徒弟，而不是徒弟找师父。师父找徒弟，是“天意”的一种安排，而被找者能够得度，是因为他把人做好了，做真了。徒弟找师父，是人心的追求和妄想，如果一个人不在做人上下工夫，不严格要求自己，在高尚的品德节操上提升自己的人生品味，而是满世界地跑，希望能找到高人，得遇名师，恐怕永远也找不到，遇不着。即使遇着了，你也不识，因为没有这个“缘”。 https://t.cn/Evk4evd
孙悟空的如意金箍棒能大能小，可以放在耳朵里。这个神奇的功能让人极为好奇，金箍棒这么重，耳朵能受得了吗？金箍棒在耳朵里会不会滑落？
关于这个问题，解读《西游记》的圈子里大概有两种说法，第一种认为，五官对应五行，耳朵恰好是水，金箍棒原本就插在水中，所以适合放到耳朵里；第二种说法认为，孙悟空是猴子，喜欢抓耳挠腮，所以将金箍棒放到了耳朵里。
这两种说法没有什么道理，都是牵强附会的说法。其实，我们都小看《西游记》了。一般人是理解不了《西游记》的，西游记是《周易》、五行生克、道家丹术集大成的著作。不懂《周易》和丹学的人，根本就不可能读懂书上的奥秘。
金箍棒的秘密
金箍棒是结合道家的理论体系而设计的。金箍棒重13500斤，而真阳一气，也就是人一昼夜的呼吸也是13500次，这是道家内丹修炼的一昼夜。金箍棒代表的是真阳一气，棍子就相当于汉字的“一”字，而两头的金箍包裹了“一”气，不让它泄露。
悟空本身是心神合一的，而金箍棒是元气，也就是心，元气之心不得脱离神，所以金箍棒一直在孙悟空身上。金箍棒是能有千变万化，也是符合道家精神的，宇宙由无而生有，视为太极，太极使万物归于一。一生二，二生三，三生万物。
一生万物，万物又能划归为一，金箍棒就是按照这个逻辑设计的。这就是为什么金箍棒怕金刚镯，金刚镯是太极的象征，万物归于太极，所以能收天下之兵。
同时，金箍棒是心，孙悟空是神。孙悟空心中有了变化，有了想法，金箍棒也会相应地做出变化。这是典型的心神合一的道家丹学思想。
整个取经的路上，都是对孙悟空“心”的磨练，也就是对金箍棒的磨练。
等孙悟空到了灵山的时候，真正地悟出了“空”，“心”就没有了。正如须菩提在《金刚金》开篇问佛陀，如何降服其心一样，等孙悟空降服了自己的“心”，金箍棒就自然消失了。
金箍棒为何放耳朵里
《西游记》用道学、丹学理论写成的，绝对不会随意做一些设定。金箍棒放入耳朵里绝对不是作者拍脑袋想出来的，而是通过道家的学说推理出来的。说耳朵五行属于水，而金箍棒是水中金，也有一定的道理，但并不能够服人。
刘一明《西游原旨读法》中的观点更让人信服：
“《西游》写三徒神兵，大有分晓。八戒、沙僧神兵，随身而带。唯行者金箍棒，变绣花针，藏在耳内，用时方可取出。此何以放？夫针把宝杖，虽是法宝，乃以道全形之事，一经师指，自己现成。若金箍棒，乃历圣口口相传，附耳低言之旨，系以术延命之法，自虚无中结就，其大无外，其小无内，纵横天地莫遮拦，所以藏在耳内。这些子机密妙用，与针钯、宝杖，天地悬远。”
猪八戒、沙和尚的兵器是“以道全形”，而孙悟空的金箍棒是“以术延命”。金箍棒是孙悟空的“心”，孙悟空本身是元神，元身要听心的指导。金箍棒在耳中是在“附耳低言”，是在传授孙悟空练心之法。
沙和尚、猪八戒的兵器是强调“道”的法宝，“道”与“形”不离身，所以我们看到猪八戒与沙和尚将兵器戴在身边。孙悟空的兵器是“术”的法宝，“术”与“心”不离，所以贴身而存，外人不见。又象征练心之术口耳相传，所以放在耳朵里。
解读《西游记》中的道家内丹修炼思想
《西游记》是一部修道的书，是一部丹经，他通过唐僧师徒四人去西天取经的故事，为我们解读着宇宙的真理，人生的真谛。“经”是什么？它就是真理；“如来”是什么？它就是你的本性、道性，见着了如来，也就见着了你的本性、道性，你也就得道成佛成仙了，获得了不死之身。“如来”就是说来就来 ，说去就去，其实不来也不去。
此话怎讲？当我们觉悟的时候，本性就会显前，当我们心中充满贪、嗔、痴的时候，本性就会离我们而去，其实不管我们觉悟或是愚昧，本性从来都不会离开我们；即便是堕落到地狱，本性也不会离开我们，堕落的本质就是业力，而业力就是我们心中的贪、嗔、痴、慢、疑。本性就像发光的宝珠，而业力就像宝珠上积存了厚厚的尘埃，它让我们失去了觉照人生、洞悉宇宙真理的智慧。
孙悟空大闹天宫，说的就是人心不知足，不安于本分而妄念纷飞时，就会破坏人体平静的正常秩序，使我们的生理和心理陷入混乱的局面而感到百体不安。
孙悟空大闹天宫，破坏了天宫的正常秩序，玉皇大帝就派天兵天将去征剿犯上作乱的妖猴。这也寓意着，当人的内心被纷飞的妄念搅扰得心乱如麻、痛苦不堪时，人才会意识到清静对于人生命的重要性，而要想方设法对妄念加以打压和调服，但人心有为的做法，却不能取得成功，就如天兵天将打不过孙悟空一样，理欲交战的结果，却只是内耗，自己跟自己打架，会使内心处于更加矛盾的对立之中。
只有太上老君用“金刚镯”才能降服孙悟空，在这里太上老君代表着“道”的本体，“金刚镯”是一个圆圈，它代表着“无极”。“无极”即是“无为”，“无为”即是“自然”。“无为”、“自然”就是道的常态，它有解除
纷扰的能力，当我们回归于道的无为、自然之常态时，才能恢复内心的和谐与清宁，而找到根本的解脱之道。
孙悟空因大闹天宫而被如来佛祖压在了五行山下五百年，五百年代表一个生命漫长的轮回过程。人的生命只有几十年，长者上百年，而就在这几十年或上百年里，因为无明我们就会去造业，五行山就是我们自己所造的业，因业力所致，我们就会受到上天的惩罚而受苦难。
孙悟空就是人的心猿意马，就是人心，孙悟空什么都不贪，他只贪名，想做“齐天大圣”，为了这一点而大闹天宫，所造的业就让他受了整整五百年的苦。而我们众生，所要追求抓取的东西太多太多，所以我们所受的苦难也就不计其数，永无休止。
它就像五行山一样，压在我们头上，让我们动弹不得，翻不了身，无出头之日。五行山就是我们心中的五样业源“贪、嗔、痴、慢、疑”所引发的五种行为“杀、盗、淫、妄、酒”。当孙悟空意识到，他之所以受五百年的苦，是因为自己所犯的过错而得到的果报，此时他心中的怨恨消失了，这就是一个人觉悟的开始。
孙悟空觉悟了，观音菩萨就来点化他。所以，当一个人觉悟了 ，知道了向内寻找自己的过错，找自己的不是而忏悔时，上天就会派人来点化和解救他。“观音菩萨”，其实就是教人反观内照自己，向内求，而不是向外寻求解决的办法。
道家讲师父找徒弟，而不是徒弟找师父。师父找徒弟，是“天意”的一种安排，而被找者能够得度，是因为他把人做好了，做真了。徒弟找师父，是人心的追求和妄想，如果一个人不在做人上下工夫，不严格要求自己，在高尚的品德节操上提升自己的人生品味，而是满世界地跑，希望能找到高人，得遇名师，恐怕永远也找不到，遇不着。即使遇着了，你也不识，因为没有这个“缘”。 https://t.cn/Evk4evd
372. 释迦牟尼佛说，因为我说完这《法华经》之后，不久就要入涅槃了！ | 妙法莲华经浅释
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妙法莲华经浅释 372
是时，诸佛各在宝树下坐师子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各齎宝华满掬，而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病少恼，气力安乐，及菩萨声闻众悉安稳不？以此宝华散佛供养，而作是言：彼某甲佛，与欲开此宝塔。诸佛遣使，亦复如是。
是时，诸佛各在宝树下坐师子座：在这时候，就是释迦牟尼佛三变土田之后，十方分身诸佛，各在菩提树下，坐师子座。
所有释迦牟尼佛的一些分身诸佛，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛：都派遣他所带的侍者──就是从他本有的佛土，带来一位菩萨。现在每一位佛都派他的侍者，去问候释迦牟尼佛。问讯，就到那儿向释迦牟尼佛慰问。
各齎宝华满掬，而告之言：诸佛都在他本国那儿带来了宝华，交给侍者。满掬，装满那么一个衣裓──衣的袋子。
诸佛告诉侍者说，善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：善男子！你就到灵鹫山释迦牟尼佛说法的道场那个地方；耆阇崛山，就是灵山、灵鹫山。
就像我所说的言辞这么说，少病少恼，气力安乐，及菩萨声闻众悉安稳不：世尊！近来好吗？没有病痛吧？也没有烦恼吧？你气力都很安乐的，没有什么辛苦吧？所有的菩萨，和这些声闻众，大家都很安稳吧？没有什么麻烦的事情吧？
声闻，是闻佛的声音而悟道的，这叫二乘人、二乘声闻众。二乘，就是两种的小乘，一种是声闻，一种是缘觉。声闻，是修四谛法而开悟的。
什么是四谛法呢？四谛，就是苦、集、灭、道。苦，有三苦、八苦、无量诸苦这么多。集，集谛，就是集聚所有的烦恼。灭，灭谛。道，道谛。
缘觉，就是修十二因缘而开悟的。十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。
他听这十二因缘开悟了，这叫缘觉。缘觉又有两种，生在有佛出世的时候，这叫缘觉；生在无佛出世的时候，他自己开悟的，这叫独觉。
怎么叫独觉呢？他是住在深山穹谷里边，春天看百花开，秋天观黄叶落；看万物生生化化、化化生生，自有化无、自无又化有，于是他就开悟了。那么这里“声闻众”，就包括缘觉在内了。
诸佛又嘱咐侍者说，以此宝华散佛供养，而作是言，彼某甲佛，与欲开此宝塔：你用现在我们所带来这种宝华，供养释迦牟尼佛。
然后要像我教你这样对佛说：“那一位佛，他叫什么名字。他也和大家都一同愿意开这个多宝佛塔，令大家来看看多宝如来。”与欲，就是我也有这种的愿力、有这种的心。
诸佛遣使，亦复如是：不但一位佛派遣侍者这样说，所有释迦牟尼佛这一些分身诸佛──这三千大千世界，每一方又变了二百万亿佛土；那么变两次，就是四百万亿佛土，这八方计三千二百万亿佛土──每一位佛，就坐到师子座；每一位佛，都派遣一个侍者，用同样的言辞，来问讯和供养释迦牟尼佛。
尔时，释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔，即从座起，住虚空中。一切四众，起立合掌，一心观佛。于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户，出大音声，如却关钥，开大城门。
尔时：当释迦牟尼佛所有的分身佛，派遣他的侍者来问讯释迦牟尼佛的时候。释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座：释迦牟尼佛用他的神通力量来一观察，看见所有他的分身佛，完全都聚会到这个地方来了，每位分身佛都坐在菩提树下的师子宝座上。皆闻诸佛与欲同开宝塔：他又听闻所有的分身诸佛，都有愿意开七宝佛塔的这种想法。
即从座起，住虚空中：释迦牟尼佛在这个时候，就从他本座站起来了，停住到虚空中。在这时候，一切四众，起立合掌，一心观佛：一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子，大家也都一起站起来，合起掌来，都专心观看佛是怎么样开启这座宝塔的门。
于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户：就在这个时候，释迦牟尼佛用他的右手指，把七宝佛塔的门户给打开了。开门户时，由宝塔里，出大音声，如却关钥，开大城门：出了一种很大的音声，就好像开那个关；这“关”，是很不容易过的一个门。
也就是好像开门锁一样，很大的音声响起来。又好像开大城门那么个声音。释迦牟尼佛以右手指来开七宝佛塔，这是表示开权。多宝如来现身，这表示显实。这就是开权显实，把权巧方便法门都收起来了，显出来这真实的法门。
即时，一切众会皆见多宝如来于宝塔中，坐师子座，全身不散，如入禅定。又闻其言：善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故，而来至此。尔时，四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有，以天宝华聚，散多宝佛及释迦牟尼佛上。
即时：在这时候，释迦牟尼佛把宝塔的门打开了，一切众会皆见多宝如来于宝塔中，坐师子座，全身不散，如入禅定：所有在法会中的四众弟子，统统都看见在多宝佛塔里边，这一位佛多宝如来的全身，坐在师子座上。他的全身也没有破坏、没有散开，就好像在那儿打坐入定的样子。
又闻其言：善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故，而来至此：然后又听见多宝如来说话了。说什么呢？他说，太好了！太好了！释迦牟尼佛！我现在来到这地方证明这个法会，请你快说这部《妙法莲华经》。我因为听这部经的缘故，所以才来到这个道场。
尔时，四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有：在这个时候，这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子等，看见过去有无量无边千万亿劫这么远的时间，已经入涅槃的多宝如来，在宝塔中说出这样的话，就是赞叹释迦牟尼佛，请释迦牟尼佛快点说《法华经》。
大家都赞叹，都很惊奇，从来没有见过这种境界。所以大家都以天宝华聚，散多宝佛及释迦牟尼佛上：每个人都以天宝华，来恭敬供养释迦牟尼佛和多宝如来，散在两位佛的身上。
尔时，多宝佛于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛！可就此座。即时，释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。
尔时，多宝佛于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：当尔之时，多宝佛在宝塔里边，将他所坐的师子座，留一半的座位，请释迦牟尼佛来坐。他就说了，释迦牟尼佛！可就此座：释迦牟尼佛！现在请你坐在我旁边这个座位，我们两个人共坐一个师子座。
即时，释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐：这时候，释迦牟尼佛也一点不客气，说：“好啦！你叫我坐半座，我就也坐半座了！”于是进入宝塔中，同多宝佛共坐一座，在师子座上结双跏趺坐。
尔时，大众见二如来在七宝塔中，师子座上结跏趺坐，各作是念：佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虚空。即时，释迦牟尼佛以神通力，接诸大众皆在虚空。
尔时，大众见二如来在七宝塔中，师子座上结跏趺坐：在这个时候，法会中的大众，一看这两位如来在七宝塔里边，共同坐在师子座上，结跏趺坐。这两位佛太亲密了！他们两位佛坐到一起，都结跏趺坐，在那儿坐着。
各作是念：大家就都打了妄想。什么妄想呢？佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虚空：佛座离我们这么远哪！又高、又远，大约望也望不清楚。听声音是很大的，但是觉得很远。
我们大家都希望如来慈悲，用神通的力量，把我们这一些法会中的大众都接到虚空中。这一些法会中的大众，打这个妄想之后，即时，释迦牟尼佛以神通力，接诸大众皆在虚空：释迦牟尼佛因为有他心通，所以用神通力，把大众都接到虚空中来。
以大音声普告四众：谁能于此娑婆国土，广说妙法华经，今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在。
以大音声普告四众：释迦牟尼佛又发出很大的音声，普告这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，谁能于此娑婆国土，广说妙法华经：你们哪一个，可以在这个娑婆国土，就是众苦交煎、万恶充满的这个国土，来广说《妙法莲华经》。
广说，就是天天说。好像我们天天讲说《妙法莲华经》，为什么呢？因为我们这一些人，在释迦牟尼佛问大众的时候，就已经发愿；你也说我要讲《妙法莲华经》、他也说我也要讲《妙法莲华经》，在那儿发的愿。
现在在这种战争的时候，在世界这么危险的时候，我们天天还是在佛教讲堂讲《妙法莲华经》，这实在可以说是难行能行，最困难的。
我们这儿也不 Charge（收费）人的钱，人也不欢喜来听──不是他不欢喜来听，他不知道这儿有这么个法会。要想学佛法的，不到这儿来，那根本就谈不到学佛法；我今天老老实实对你们讲，我们这儿是实实在在行持佛法的地方。
今正是时：现在你们谁愿意发愿弘扬《妙法莲华经》，现在正是时候。你们不要等着，你看看他、他看看你，不要那样子！快点发愿，谁能讲这部《妙法莲华经》？
如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在：释迦牟尼佛说，因为我说完这《法华经》之后，不久就要入涅槃了！每一位佛都愿意以《妙法莲华经》，托付给能担当这个责任的人；就是我把这个责任交给人了，有人来负这种责任了！
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是时，诸佛各在宝树下坐师子座，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛，各齎宝华满掬，而告之言：善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：少病少恼，气力安乐，及菩萨声闻众悉安稳不？以此宝华散佛供养，而作是言：彼某甲佛，与欲开此宝塔。诸佛遣使，亦复如是。
是时，诸佛各在宝树下坐师子座：在这时候，就是释迦牟尼佛三变土田之后，十方分身诸佛，各在菩提树下，坐师子座。
所有释迦牟尼佛的一些分身诸佛，皆遣侍者问讯释迦牟尼佛：都派遣他所带的侍者──就是从他本有的佛土，带来一位菩萨。现在每一位佛都派他的侍者，去问候释迦牟尼佛。问讯，就到那儿向释迦牟尼佛慰问。
各齎宝华满掬，而告之言：诸佛都在他本国那儿带来了宝华，交给侍者。满掬，装满那么一个衣裓──衣的袋子。
诸佛告诉侍者说，善男子！汝往诣耆阇崛山释迦牟尼佛所，如我辞曰：善男子！你就到灵鹫山释迦牟尼佛说法的道场那个地方；耆阇崛山，就是灵山、灵鹫山。
就像我所说的言辞这么说，少病少恼，气力安乐，及菩萨声闻众悉安稳不：世尊！近来好吗？没有病痛吧？也没有烦恼吧？你气力都很安乐的，没有什么辛苦吧？所有的菩萨，和这些声闻众，大家都很安稳吧？没有什么麻烦的事情吧？
声闻，是闻佛的声音而悟道的，这叫二乘人、二乘声闻众。二乘，就是两种的小乘，一种是声闻，一种是缘觉。声闻，是修四谛法而开悟的。
什么是四谛法呢？四谛，就是苦、集、灭、道。苦，有三苦、八苦、无量诸苦这么多。集，集谛，就是集聚所有的烦恼。灭，灭谛。道，道谛。
缘觉，就是修十二因缘而开悟的。十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。
他听这十二因缘开悟了，这叫缘觉。缘觉又有两种，生在有佛出世的时候，这叫缘觉；生在无佛出世的时候，他自己开悟的，这叫独觉。
怎么叫独觉呢？他是住在深山穹谷里边，春天看百花开，秋天观黄叶落；看万物生生化化、化化生生，自有化无、自无又化有，于是他就开悟了。那么这里“声闻众”，就包括缘觉在内了。
诸佛又嘱咐侍者说，以此宝华散佛供养，而作是言，彼某甲佛，与欲开此宝塔：你用现在我们所带来这种宝华，供养释迦牟尼佛。
然后要像我教你这样对佛说：“那一位佛，他叫什么名字。他也和大家都一同愿意开这个多宝佛塔，令大家来看看多宝如来。”与欲，就是我也有这种的愿力、有这种的心。
诸佛遣使，亦复如是：不但一位佛派遣侍者这样说，所有释迦牟尼佛这一些分身诸佛──这三千大千世界，每一方又变了二百万亿佛土；那么变两次，就是四百万亿佛土，这八方计三千二百万亿佛土──每一位佛，就坐到师子座；每一位佛，都派遣一个侍者，用同样的言辞，来问讯和供养释迦牟尼佛。
尔时，释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座，皆闻诸佛与欲同开宝塔，即从座起，住虚空中。一切四众，起立合掌，一心观佛。于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户，出大音声，如却关钥，开大城门。
尔时：当释迦牟尼佛所有的分身佛，派遣他的侍者来问讯释迦牟尼佛的时候。释迦牟尼佛见所分身佛悉已来集，各各坐于师子之座：释迦牟尼佛用他的神通力量来一观察，看见所有他的分身佛，完全都聚会到这个地方来了，每位分身佛都坐在菩提树下的师子宝座上。皆闻诸佛与欲同开宝塔：他又听闻所有的分身诸佛，都有愿意开七宝佛塔的这种想法。
即从座起，住虚空中：释迦牟尼佛在这个时候，就从他本座站起来了，停住到虚空中。在这时候，一切四众，起立合掌，一心观佛：一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子，大家也都一起站起来，合起掌来，都专心观看佛是怎么样开启这座宝塔的门。
于是释迦牟尼佛，以右指开七宝塔户：就在这个时候，释迦牟尼佛用他的右手指，把七宝佛塔的门户给打开了。开门户时，由宝塔里，出大音声，如却关钥，开大城门：出了一种很大的音声，就好像开那个关；这“关”，是很不容易过的一个门。
也就是好像开门锁一样，很大的音声响起来。又好像开大城门那么个声音。释迦牟尼佛以右手指来开七宝佛塔，这是表示开权。多宝如来现身，这表示显实。这就是开权显实，把权巧方便法门都收起来了，显出来这真实的法门。
即时，一切众会皆见多宝如来于宝塔中，坐师子座，全身不散，如入禅定。又闻其言：善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故，而来至此。尔时，四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有，以天宝华聚，散多宝佛及释迦牟尼佛上。
即时：在这时候，释迦牟尼佛把宝塔的门打开了，一切众会皆见多宝如来于宝塔中，坐师子座，全身不散，如入禅定：所有在法会中的四众弟子，统统都看见在多宝佛塔里边，这一位佛多宝如来的全身，坐在师子座上。他的全身也没有破坏、没有散开，就好像在那儿打坐入定的样子。
又闻其言：善哉！善哉！释迦牟尼佛！快说是法华经，我为听是经故，而来至此：然后又听见多宝如来说话了。说什么呢？他说，太好了！太好了！释迦牟尼佛！我现在来到这地方证明这个法会，请你快说这部《妙法莲华经》。我因为听这部经的缘故，所以才来到这个道场。
尔时，四众等，见过去无量千万亿劫灭度佛说如是言，叹未曾有：在这个时候，这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子等，看见过去有无量无边千万亿劫这么远的时间，已经入涅槃的多宝如来，在宝塔中说出这样的话，就是赞叹释迦牟尼佛，请释迦牟尼佛快点说《法华经》。
大家都赞叹，都很惊奇，从来没有见过这种境界。所以大家都以天宝华聚，散多宝佛及释迦牟尼佛上：每个人都以天宝华，来恭敬供养释迦牟尼佛和多宝如来，散在两位佛的身上。
尔时，多宝佛于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：释迦牟尼佛！可就此座。即时，释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。
尔时，多宝佛于宝塔中，分半座与释迦牟尼佛，而作是言：当尔之时，多宝佛在宝塔里边，将他所坐的师子座，留一半的座位，请释迦牟尼佛来坐。他就说了，释迦牟尼佛！可就此座：释迦牟尼佛！现在请你坐在我旁边这个座位，我们两个人共坐一个师子座。
即时，释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐：这时候，释迦牟尼佛也一点不客气，说：“好啦！你叫我坐半座，我就也坐半座了！”于是进入宝塔中，同多宝佛共坐一座，在师子座上结双跏趺坐。
尔时，大众见二如来在七宝塔中，师子座上结跏趺坐，各作是念：佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虚空。即时，释迦牟尼佛以神通力，接诸大众皆在虚空。
尔时，大众见二如来在七宝塔中，师子座上结跏趺坐：在这个时候，法会中的大众，一看这两位如来在七宝塔里边，共同坐在师子座上，结跏趺坐。这两位佛太亲密了！他们两位佛坐到一起，都结跏趺坐，在那儿坐着。
各作是念：大家就都打了妄想。什么妄想呢？佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈俱处虚空：佛座离我们这么远哪！又高、又远，大约望也望不清楚。听声音是很大的，但是觉得很远。
我们大家都希望如来慈悲，用神通的力量，把我们这一些法会中的大众都接到虚空中。这一些法会中的大众，打这个妄想之后，即时，释迦牟尼佛以神通力，接诸大众皆在虚空：释迦牟尼佛因为有他心通，所以用神通力，把大众都接到虚空中来。
以大音声普告四众：谁能于此娑婆国土，广说妙法华经，今正是时。如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在。
以大音声普告四众：释迦牟尼佛又发出很大的音声，普告这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，谁能于此娑婆国土，广说妙法华经：你们哪一个，可以在这个娑婆国土，就是众苦交煎、万恶充满的这个国土，来广说《妙法莲华经》。
广说，就是天天说。好像我们天天讲说《妙法莲华经》，为什么呢？因为我们这一些人，在释迦牟尼佛问大众的时候，就已经发愿；你也说我要讲《妙法莲华经》、他也说我也要讲《妙法莲华经》，在那儿发的愿。
现在在这种战争的时候，在世界这么危险的时候，我们天天还是在佛教讲堂讲《妙法莲华经》，这实在可以说是难行能行，最困难的。
我们这儿也不 Charge（收费）人的钱，人也不欢喜来听──不是他不欢喜来听，他不知道这儿有这么个法会。要想学佛法的，不到这儿来，那根本就谈不到学佛法；我今天老老实实对你们讲，我们这儿是实实在在行持佛法的地方。
今正是时：现在你们谁愿意发愿弘扬《妙法莲华经》，现在正是时候。你们不要等着，你看看他、他看看你，不要那样子！快点发愿，谁能讲这部《妙法莲华经》？
如来不久当入涅槃，佛欲以此妙法华经付嘱有在：释迦牟尼佛说，因为我说完这《法华经》之后，不久就要入涅槃了！每一位佛都愿意以《妙法莲华经》，托付给能担当这个责任的人；就是我把这个责任交给人了，有人来负这种责任了！
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