有福之人的十种心态！
昕然老师 新立体相册 今天
曾经有一位哲学家说过：“你的心态就是你的主人”
生活中，我们不能控制自己遭遇，却能控制自己的心态；
我们并不能改变他人的想法，但却能改变自己的想法。
人与人之间没有太大的区别，真正的区别在于人的心态。
1、知足常乐
贪心的人想把什么都弄到手，结果最后却是什么都得不到。老天是非常公平的，不会把所以的幸福都集中在一个人身上；知足是福，因为知足的人会活得很快乐，心态也很好，所以会比平常人更容易获得幸福。
势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽。水滴石穿，不是力量大，而是持之以恒。快乐就是看淡了生活中的烦恼，知足常乐。精神富足才是真正的富有。
2、活在今天
不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。无论你今天怎么努力，明天的落叶终究还是会飘落下来；一花一世界，一叶一菩提；笑在当下，悟在当下。
人的一生只有三天：昨天、今天、明天。迷茫的人活在昨天，期盼的人活在明天，只有清澈的人活在今天。昨天已经过去，未来不可预知，你能把握的只有今天。
3、不斤斤计较
总是斤斤计较的人，会活的越来越累。总是对无关紧要的人和事过分较真，甚至计较到一点一滴、一丝一毫；人生没必要斤斤计较，让自己怒火攻心。俗话说的好，多一个朋友多一条路，不要把你的计较弄丢了你的友情。
“生年不过百，常怀千岁忧。百事从心起，一笑解千愁”。生活中，我们都是来去匆匆的过客,只不过是到世间走一遭，还有什么鸡毛蒜皮的小事值得计较呢?
4、为自己而活
人是为自己而活的，自己快乐了，过的才是人生；把生活过的简单，无论你身在何处，你都不是被困在原地的，因为你是一个人，不是一棵树！做你想做的事，并不意味着生活过得很轻松，但绝对可以活得更精彩。需求越小，自由越多；为美好而生，为幸福而做。
5、善待自己
我们都需要努力的奋斗，毕竟想做的事，想过的生活，想拥有的人生，都要靠它来完成和实现。但在你努力的同时，不要忘了，要善待自己。学会劳逸结合，不急功近利，牺牲健康，去换取所谓的成就。
多一分喜悦，少一分忧虑；多一分真诚，少一分虚假；多一分悠闲，少一分忙碌。这四多四少很重要，有了它们生活会过得很惬意。完全可以自主地安排好你的生活，善待自己，这样便会内心充实。
6、少气多闲，身忙心闲
少气多闲，身忙心闲。真正做到这八个字不容易，关键是个“闲”字。
老年人在安度晚年时一定要安闲自得，悠闲清净的生活，当然干些家务事也好，如果什么事都不干也很无聊，但是不要身忙心乱，要身忙心闲。
7、别跟自己过不去
即使生活不如意，也要忘掉烦恼，别跟自己过不去，可以适当改变一下自己的心态去适应不同的环境，使自身心情轻松愉悦。
快乐源于自找，烦恼源于自寻；生活如水，平淡无奇；生活如药，苦涩难言。所以不要心郁气结，人到了中年，凡事都看透，无论如何自己不要跟自己过不去，一定要善待自己莫烦恼。
8、懂得自得其乐
人生倘若懂得自得其乐，那就不算辜负。夏至已至，光阴锐利如刀锋，已将途中诸多记忆悄然删减；懂得生活，探寻生命意义，自我充实。
生活中，别人追屋逐堡，我只要风花雪月，花棚石凳，小坐微醺，歌一曲，喝一杯，自得其乐。住宅舒适简便就行了，何必非要楼上楼下。一首歌，一杯茶，养养花，养养鱼，享受自然之美不是很好吗?
9、学会享受生活
停下脚步，去享受生活中小确幸；赚的钱永远不会嫌多，可是青春就摆在那里；再遥远的旅途都是从第一次开始，不怕路遥，只怕心老；曾经许诺过的旅行，转眼却渐行渐远；再穷，也要趁年轻去旅行、再累，也要学会放慢脚步去享受生活。
很多聆听松涛、静观风雨、仰望星空、敞开心扉的机会，灵性俱足。千万不要错过观赏大自然、享受大自然的机会，一辈子不容易，一定要好好享受生活。
10、保持简单心境
用简单的心境，对待复杂的人生，方能看淡得失，从容入世，潇洒自如。心境简单了，就有心思经营你的生活；当你生活简单了，就有时间享受美好的人生。
让灵魂安静下来，慢慢沉淀所以烦恼；保持灵魂的安静，才是正真的心境；正真的心境，并非放弃后的坦然，而是放下后的无意；人生有遇亦有别，遇见时珍惜，离别时祝福。凡人凡事终是尘，莫让过往云烟迷惑了行程。
我们要学会经营自己的生活，不是天天混日子，也不是天天熬日子，而是天天享受日子，这就需要经营日子。
繁华过处皆如烟，淡淡人生静静过，有些事无须强求，有些人不必强留，看清浮华，给人生留一些空白，让你的生活保持简单。
人的一生中有太多的喜怒，太多的悲欢，太多的烦恼和痛苦。唯有如此，才能活得简单快乐。
昕然老师 新立体相册 今天
曾经有一位哲学家说过：“你的心态就是你的主人”
生活中，我们不能控制自己遭遇，却能控制自己的心态；
我们并不能改变他人的想法，但却能改变自己的想法。
人与人之间没有太大的区别，真正的区别在于人的心态。
1、知足常乐
贪心的人想把什么都弄到手，结果最后却是什么都得不到。老天是非常公平的，不会把所以的幸福都集中在一个人身上；知足是福，因为知足的人会活得很快乐，心态也很好，所以会比平常人更容易获得幸福。
势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽。水滴石穿，不是力量大，而是持之以恒。快乐就是看淡了生活中的烦恼，知足常乐。精神富足才是真正的富有。
2、活在今天
不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。无论你今天怎么努力，明天的落叶终究还是会飘落下来；一花一世界，一叶一菩提；笑在当下，悟在当下。
人的一生只有三天：昨天、今天、明天。迷茫的人活在昨天，期盼的人活在明天，只有清澈的人活在今天。昨天已经过去，未来不可预知，你能把握的只有今天。
3、不斤斤计较
总是斤斤计较的人，会活的越来越累。总是对无关紧要的人和事过分较真，甚至计较到一点一滴、一丝一毫；人生没必要斤斤计较，让自己怒火攻心。俗话说的好，多一个朋友多一条路，不要把你的计较弄丢了你的友情。
“生年不过百，常怀千岁忧。百事从心起，一笑解千愁”。生活中，我们都是来去匆匆的过客,只不过是到世间走一遭，还有什么鸡毛蒜皮的小事值得计较呢?
4、为自己而活
人是为自己而活的，自己快乐了，过的才是人生；把生活过的简单，无论你身在何处，你都不是被困在原地的，因为你是一个人，不是一棵树！做你想做的事，并不意味着生活过得很轻松，但绝对可以活得更精彩。需求越小，自由越多；为美好而生，为幸福而做。
5、善待自己
我们都需要努力的奋斗，毕竟想做的事，想过的生活，想拥有的人生，都要靠它来完成和实现。但在你努力的同时，不要忘了，要善待自己。学会劳逸结合，不急功近利，牺牲健康，去换取所谓的成就。
多一分喜悦，少一分忧虑；多一分真诚，少一分虚假；多一分悠闲，少一分忙碌。这四多四少很重要，有了它们生活会过得很惬意。完全可以自主地安排好你的生活，善待自己，这样便会内心充实。
6、少气多闲，身忙心闲
少气多闲，身忙心闲。真正做到这八个字不容易，关键是个“闲”字。
老年人在安度晚年时一定要安闲自得，悠闲清净的生活，当然干些家务事也好，如果什么事都不干也很无聊，但是不要身忙心乱，要身忙心闲。
7、别跟自己过不去
即使生活不如意，也要忘掉烦恼，别跟自己过不去，可以适当改变一下自己的心态去适应不同的环境，使自身心情轻松愉悦。
快乐源于自找，烦恼源于自寻；生活如水，平淡无奇；生活如药，苦涩难言。所以不要心郁气结，人到了中年，凡事都看透，无论如何自己不要跟自己过不去，一定要善待自己莫烦恼。
8、懂得自得其乐
人生倘若懂得自得其乐，那就不算辜负。夏至已至，光阴锐利如刀锋，已将途中诸多记忆悄然删减；懂得生活，探寻生命意义，自我充实。
生活中，别人追屋逐堡，我只要风花雪月，花棚石凳，小坐微醺，歌一曲，喝一杯，自得其乐。住宅舒适简便就行了，何必非要楼上楼下。一首歌，一杯茶，养养花，养养鱼，享受自然之美不是很好吗?
9、学会享受生活
停下脚步，去享受生活中小确幸；赚的钱永远不会嫌多，可是青春就摆在那里；再遥远的旅途都是从第一次开始，不怕路遥，只怕心老；曾经许诺过的旅行，转眼却渐行渐远；再穷，也要趁年轻去旅行、再累，也要学会放慢脚步去享受生活。
很多聆听松涛、静观风雨、仰望星空、敞开心扉的机会，灵性俱足。千万不要错过观赏大自然、享受大自然的机会，一辈子不容易，一定要好好享受生活。
10、保持简单心境
用简单的心境，对待复杂的人生，方能看淡得失，从容入世，潇洒自如。心境简单了，就有心思经营你的生活；当你生活简单了，就有时间享受美好的人生。
让灵魂安静下来，慢慢沉淀所以烦恼；保持灵魂的安静，才是正真的心境；正真的心境，并非放弃后的坦然，而是放下后的无意；人生有遇亦有别，遇见时珍惜，离别时祝福。凡人凡事终是尘，莫让过往云烟迷惑了行程。
我们要学会经营自己的生活，不是天天混日子，也不是天天熬日子，而是天天享受日子，这就需要经营日子。
繁华过处皆如烟，淡淡人生静静过，有些事无须强求，有些人不必强留，看清浮华，给人生留一些空白，让你的生活保持简单。
人的一生中有太多的喜怒，太多的悲欢，太多的烦恼和痛苦。唯有如此，才能活得简单快乐。
@ 《致自己》致漸漸老去的自己
時間是一道轉輪，寒來暑往，兜兜轉轉，卻在不經意之間磨平了人的棱角。驀然一驚，已到中年，所有青春的輕狂，化作酒一杯，凝成過往。
少年聽雨歌樓上，壯年聽雨客舟中，暮年聽雨僧廬下。
年少時，不懂人情世故，所以肆意揮灑青春，貪戀紅塵，傷害過別人也被人傷害；壯年時，出門闖蕩，為生活忙忙碌碌，在磕磕絆絆中學會珍惜和堅強；
等到漸漸老去，歷經了世事刁難，才慢慢參透人生，學會慈悲，一蓑煙雨也是平生，極致簡單才是美。越活到老越明白，越直越吃虧，越發脾氣越是傷害自己。
人心本就浮躁，太多人活在自己的世界，聽不進他人的言語，如果你先動氣，就會被人抓住弱點。人心本就虛榮，聽不得不好的評價，如果你不懂得修飾，不懂得委婉，隨意去評判他人，最終惹來的也是不愉快。
---
漸漸的，就不再想去追求些虛幻的東西了。
年少時總喜歡熱鬧。煙火俗世、光芒喧囂，踏盡落花，笑入酒肆。
肆意貪戀紅塵，也肆意將青春揮灑在輕狂的稻坪上，憧憬於一切世間萬物的轟轟烈烈。
現在我明白了，人應該掌控自己的慾望，而不是為自己的慾望所掌控。
風花雪月的浪漫，卻不如柴米油鹽醬醋茶的平凡和清淡來得可貴。心無掛礙、別無所求，方是自在。
---
漸漸的，就不再想和誰多計較了。
與其花盡心思執著於雞毛蒜皮的小事，不如專注於自己。
世界上，總有佔不完的便宜，也有吃不完的虧，好事不可能永遠都讓你攤上，你也不可能永遠都是那個倒霉蛋。
人心都是相互的，你給予別人甚麼，別人才會給予你什麼，你讓別人一步，別人才會敬你一尺。不計較了，想通了，心裡也就敞亮了。
從前總是顧念著萬事周全，巴不得人人都把自己放在心尖。現在看明白了，朋友貴精不貴多。再多的酒肉朋友，都不如一個真心知己。錦上添花的情誼始終不如雪中送炭來得珍貴。
人生中，總有那麼一些路，需要靠自己去走，總有那麼一些事，需要靠自己去做。
沒有人會對你的悲切感同身受，沒有人會對你的懦弱倍加憐憫，沒有人會陪你一直停留在原地。不論遭遇到的是坎坷還是平坦，是順遂還是棘手，你都得學會靠自己去面對。
---
漸漸的，就不再那麼執著，不再想太多。
慾望只會摧毀你本就平穩的步伐，讓你失去最初的自己。
時不可追，最重要的是過程，而不是結果。
很多東西失去了就失去了，只要曾經擁有過就好了。走累了就停下來歇歇，走不下去了也別硬撐，錢沒了還可以再賺，只要人活著就有機會。
---
漸漸的，學會柔軟，學會不動聲色了。
在安靜中，才能顯示人品的高貴，享受世界的美好。
有的時候你覺得自己看透了一切，但是你要知道，你永遠也猜透不了人心。社會殘酷，世事繁雜，總有你想像不到的事物存在。學會謙虛，活到老學到老。
人這一輩子，看不完，想不完，唯有淡然。鋒芒太露，容易被打壓，稻穗太重，容易壓彎腰。別急著顯山露水，說話之前想十秒，太自作聰明會被人嫉妒，遭人陷害。
謙虛是美德，裝糊塗是智慧。學會放下和後退。放下就是自在，後退一步海闊天空。
---
漸漸的，就逐漸學會善待自己了。
時間一天一天消逝，容顏一天一天衰老。人生也不過是一睜眼、一閉眼。
世界上沒有什麼東西是永遠屬於你的，你心愛的人、你要好的朋友、養大的孩子……一切的一切都是從上天手中藉來的，只有你的身體，才是不可挪移的本錢。
年輕時，可以為了一本小說、一部電影通宵達旦、耗盡心力，也可以為了一場約會而錯過飯點。
如今，用一碗滾燙的粥溫暖冰涼的胃，困了，就早點去睡，累了，就好好休息。好好善待身體，身體必定也會好好回饋給你。
---
漸漸的，就逐漸學會珍惜家人了。
生命來來往往，來日並不方長。總會有一些沒來得及完成的心願，一轉眼間就錯過了；總會有一些沒來得及陪伴的人，一轉眼間就見不到了。
時不我待，人生就像是一片孤零零的樹葉，沒有歸期，落下的那一刻就是終結。與其讓生命徒留遺憾，不如從現在開始好好珍惜。與其背上行囊奔赴遠方，不如留在溫柔的燈光下，陪伴爸爸媽媽吃完一頓晚飯，閒話家常二三。
要坦坦蕩盪地過自己的生活，珍惜當下，更要懂得感恩，歲月如同一壺精釀的酒，歷久彌香。
---
突然想到一句話很適合現在的自己：無所求便無所畏失。
不論對事還是對情，沒有期待自然也不會傷心失望，有時候就是期望太多了最後得不到時才會格外的失落。如果一開始便以平常心對待也就沒那麼痛苦了。
這些話都是對現在的自己說的，因為之前如果有人這樣對我說，我只會聽听就忘了，現在卻是另一番體會。
有時候，心裡會不舒服，覺的自己的時間就那麼被白白浪費了，沒有想做自己的事，盡最大的努力去做的反而不是自己追求的，可又會安慰自己，如果不浪費這樣一段時光或許自己還不知道自己最想要的是什麼吧。
---
流年如水般沉靜。一些人，路過你的生命，隨後離開；一些情，聚積在你的手心，又如風聲般彌散得無影無踪。
一起走過的路、一起看過的風景，卻全都駐紮在心間，驚艷了時光，又溫軟了歲月。
經歷過太多的苦難，也堆積了太深的心酸。冬風厭倦漂泊，歲月也難得沉默。
過去的就都讓它過去吧，既然所得皆倦怠，不如就往這處安身立命。
歲月如同一壺精釀的酒，歷久彌香。
如果我們終將無法逃避老去的命運，那就怀揣著一顆年輕的心，認真而坦蕩地生活吧。
親愛的自己，不要害怕磨難，也別害怕孤單。
人生本就是自己和自己的修煉，你終究會和最好的自己相遇，也會獲得最好的溫暖和幸福。
別在喧囂紛繁的現實中迷失自己，別在潮起潮落的生活中丟失自己，給自己一點時間，給心一點空間。
---
(轉載)
時間是一道轉輪，寒來暑往，兜兜轉轉，卻在不經意之間磨平了人的棱角。驀然一驚，已到中年，所有青春的輕狂，化作酒一杯，凝成過往。
少年聽雨歌樓上，壯年聽雨客舟中，暮年聽雨僧廬下。
年少時，不懂人情世故，所以肆意揮灑青春，貪戀紅塵，傷害過別人也被人傷害；壯年時，出門闖蕩，為生活忙忙碌碌，在磕磕絆絆中學會珍惜和堅強；
等到漸漸老去，歷經了世事刁難，才慢慢參透人生，學會慈悲，一蓑煙雨也是平生，極致簡單才是美。越活到老越明白，越直越吃虧，越發脾氣越是傷害自己。
人心本就浮躁，太多人活在自己的世界，聽不進他人的言語，如果你先動氣，就會被人抓住弱點。人心本就虛榮，聽不得不好的評價，如果你不懂得修飾，不懂得委婉，隨意去評判他人，最終惹來的也是不愉快。
---
漸漸的，就不再想去追求些虛幻的東西了。
年少時總喜歡熱鬧。煙火俗世、光芒喧囂，踏盡落花，笑入酒肆。
肆意貪戀紅塵，也肆意將青春揮灑在輕狂的稻坪上，憧憬於一切世間萬物的轟轟烈烈。
現在我明白了，人應該掌控自己的慾望，而不是為自己的慾望所掌控。
風花雪月的浪漫，卻不如柴米油鹽醬醋茶的平凡和清淡來得可貴。心無掛礙、別無所求，方是自在。
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漸漸的，就不再想和誰多計較了。
與其花盡心思執著於雞毛蒜皮的小事，不如專注於自己。
世界上，總有佔不完的便宜，也有吃不完的虧，好事不可能永遠都讓你攤上，你也不可能永遠都是那個倒霉蛋。
人心都是相互的，你給予別人甚麼，別人才會給予你什麼，你讓別人一步，別人才會敬你一尺。不計較了，想通了，心裡也就敞亮了。
從前總是顧念著萬事周全，巴不得人人都把自己放在心尖。現在看明白了，朋友貴精不貴多。再多的酒肉朋友，都不如一個真心知己。錦上添花的情誼始終不如雪中送炭來得珍貴。
人生中，總有那麼一些路，需要靠自己去走，總有那麼一些事，需要靠自己去做。
沒有人會對你的悲切感同身受，沒有人會對你的懦弱倍加憐憫，沒有人會陪你一直停留在原地。不論遭遇到的是坎坷還是平坦，是順遂還是棘手，你都得學會靠自己去面對。
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漸漸的，就不再那麼執著，不再想太多。
慾望只會摧毀你本就平穩的步伐，讓你失去最初的自己。
時不可追，最重要的是過程，而不是結果。
很多東西失去了就失去了，只要曾經擁有過就好了。走累了就停下來歇歇，走不下去了也別硬撐，錢沒了還可以再賺，只要人活著就有機會。
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漸漸的，學會柔軟，學會不動聲色了。
在安靜中，才能顯示人品的高貴，享受世界的美好。
有的時候你覺得自己看透了一切，但是你要知道，你永遠也猜透不了人心。社會殘酷，世事繁雜，總有你想像不到的事物存在。學會謙虛，活到老學到老。
人這一輩子，看不完，想不完，唯有淡然。鋒芒太露，容易被打壓，稻穗太重，容易壓彎腰。別急著顯山露水，說話之前想十秒，太自作聰明會被人嫉妒，遭人陷害。
謙虛是美德，裝糊塗是智慧。學會放下和後退。放下就是自在，後退一步海闊天空。
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漸漸的，就逐漸學會善待自己了。
時間一天一天消逝，容顏一天一天衰老。人生也不過是一睜眼、一閉眼。
世界上沒有什麼東西是永遠屬於你的，你心愛的人、你要好的朋友、養大的孩子……一切的一切都是從上天手中藉來的，只有你的身體，才是不可挪移的本錢。
年輕時，可以為了一本小說、一部電影通宵達旦、耗盡心力，也可以為了一場約會而錯過飯點。
如今，用一碗滾燙的粥溫暖冰涼的胃，困了，就早點去睡，累了，就好好休息。好好善待身體，身體必定也會好好回饋給你。
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漸漸的，就逐漸學會珍惜家人了。
生命來來往往，來日並不方長。總會有一些沒來得及完成的心願，一轉眼間就錯過了；總會有一些沒來得及陪伴的人，一轉眼間就見不到了。
時不我待，人生就像是一片孤零零的樹葉，沒有歸期，落下的那一刻就是終結。與其讓生命徒留遺憾，不如從現在開始好好珍惜。與其背上行囊奔赴遠方，不如留在溫柔的燈光下，陪伴爸爸媽媽吃完一頓晚飯，閒話家常二三。
要坦坦蕩盪地過自己的生活，珍惜當下，更要懂得感恩，歲月如同一壺精釀的酒，歷久彌香。
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突然想到一句話很適合現在的自己：無所求便無所畏失。
不論對事還是對情，沒有期待自然也不會傷心失望，有時候就是期望太多了最後得不到時才會格外的失落。如果一開始便以平常心對待也就沒那麼痛苦了。
這些話都是對現在的自己說的，因為之前如果有人這樣對我說，我只會聽听就忘了，現在卻是另一番體會。
有時候，心裡會不舒服，覺的自己的時間就那麼被白白浪費了，沒有想做自己的事，盡最大的努力去做的反而不是自己追求的，可又會安慰自己，如果不浪費這樣一段時光或許自己還不知道自己最想要的是什麼吧。
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流年如水般沉靜。一些人，路過你的生命，隨後離開；一些情，聚積在你的手心，又如風聲般彌散得無影無踪。
一起走過的路、一起看過的風景，卻全都駐紮在心間，驚艷了時光，又溫軟了歲月。
經歷過太多的苦難，也堆積了太深的心酸。冬風厭倦漂泊，歲月也難得沉默。
過去的就都讓它過去吧，既然所得皆倦怠，不如就往這處安身立命。
歲月如同一壺精釀的酒，歷久彌香。
如果我們終將無法逃避老去的命運，那就怀揣著一顆年輕的心，認真而坦蕩地生活吧。
親愛的自己，不要害怕磨難，也別害怕孤單。
人生本就是自己和自己的修煉，你終究會和最好的自己相遇，也會獲得最好的溫暖和幸福。
別在喧囂紛繁的現實中迷失自己，別在潮起潮落的生活中丟失自己，給自己一點時間，給心一點空間。
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(轉載)
【悟】【静思语】
老子《道德经》中的：道可道，非常道。名可名，非常名是什么意思？
道可道，非常道；名可名，非常名。照这句话的字面意思，是说可以说出来的东西，就不是恒常的，可以用名去称谓，就不是恒常的名称。照这样解释，道和名都是指称谓、言说或指称。这是道、名的第一层意思。 但是道的本意是道路，当然也可以引伸为人生的道路。人的一生就像在一条道路上行走，每个人都有他自己的道路。有的人因偶然的机会，两条道路碰在一起；有的虽碰在一起，但随即又分开了；有的走进了羊肠小道，走进了歧路，从此再也碰不到了。道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因此所谓“道”，也就是要有一条人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路。因为我们走的路都不通，表面上我们都在道上行走，但我们都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走进了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我们都会进行种种的活动。每一项活动大抵都会有所成，这有所成也就是名，所谓功名是也。每项活动都是可道，每项做成的活动都是可名。因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题。“桌子”作为桌子的名称固然是可名，但这一可名是否常名却不是老子所关心的。名是功名，名份或人间的一切价值。人生的一切活动都是一种创造，我们都要实现某种价值。但是当我们自以为创造了很多东西，自以为实现了很多价值，老子却说，你所实现的价值是真的实现了吗？这就叫名可名，非常名。 一般的，我们总认为文明是进步的，社会一定要发展，可道可名的东西都是好的。但是老子偏偏在这里说，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我们反省，人门社会的种种真的是属於常道、常名吗？当你自以为做了一件很了不起的事，当你提出一项很了不起的学说、观点，老子却冷冷地说，道可道，非道；名可名，非常名。你的所谓事业，你的所谓成就是否真的是常道常名？很显然，老子说这句话，是要我们时时反省，当你以为一件事很重要的时候，那件事真的就那麼重要吗？当你以为一件事不很重要的时候，难道它就真的不那麼重要吗？当你以为你很有成就的时候，那些成就真的就是成就吗？当你认为自己没有成就的时候，难道你就真的一点成就也没有吗？当我们的社会迅速发展，科技无远弗届的时候，难道这些真的表示我们进步了吗？可是，另一方面，难道不也是表示我们确是进步了吗？…… 翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。 老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。首先，老子把我们注意力引到了天地万物。他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母”。“有”是对万物的总称(母)，也就是万物都存在了。因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。正因为天地的“无”才有了“有”。 “故常无，欲以观其；常有，欲以观其徼”。天地能够化生万物，成就万物，就在於“无”。因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。 因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。最后第四句则是作一总结。 两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，也就是说都是属於“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。只是我们能体会到道的奥妙幽远，也就是进入了众妙之，即进入了一无边广大的天地。
老子《道德经》中的：道可道，非常道。名可名，非常名是什么意思？
道可道，非常道；名可名，非常名。照这句话的字面意思，是说可以说出来的东西，就不是恒常的，可以用名去称谓，就不是恒常的名称。照这样解释，道和名都是指称谓、言说或指称。这是道、名的第一层意思。 但是道的本意是道路，当然也可以引伸为人生的道路。人的一生就像在一条道路上行走，每个人都有他自己的道路。有的人因偶然的机会，两条道路碰在一起；有的虽碰在一起，但随即又分开了；有的走进了羊肠小道，走进了歧路，从此再也碰不到了。道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因此所谓“道”，也就是要有一条人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路。因为我们走的路都不通，表面上我们都在道上行走，但我们都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走进了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我们都会进行种种的活动。每一项活动大抵都会有所成，这有所成也就是名，所谓功名是也。每项活动都是可道，每项做成的活动都是可名。因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题。“桌子”作为桌子的名称固然是可名，但这一可名是否常名却不是老子所关心的。名是功名，名份或人间的一切价值。人生的一切活动都是一种创造，我们都要实现某种价值。但是当我们自以为创造了很多东西，自以为实现了很多价值，老子却说，你所实现的价值是真的实现了吗？这就叫名可名，非常名。 一般的，我们总认为文明是进步的，社会一定要发展，可道可名的东西都是好的。但是老子偏偏在这里说，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我们反省，人门社会的种种真的是属於常道、常名吗？当你自以为做了一件很了不起的事，当你提出一项很了不起的学说、观点，老子却冷冷地说，道可道，非道；名可名，非常名。你的所谓事业，你的所谓成就是否真的是常道常名？很显然，老子说这句话，是要我们时时反省，当你以为一件事很重要的时候，那件事真的就那麼重要吗？当你以为一件事不很重要的时候，难道它就真的不那麼重要吗？当你以为你很有成就的时候，那些成就真的就是成就吗？当你认为自己没有成就的时候，难道你就真的一点成就也没有吗？当我们的社会迅速发展，科技无远弗届的时候，难道这些真的表示我们进步了吗？可是，另一方面，难道不也是表示我们确是进步了吗？…… 翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。 老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。首先，老子把我们注意力引到了天地万物。他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母”。“有”是对万物的总称(母)，也就是万物都存在了。因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。正因为天地的“无”才有了“有”。 “故常无，欲以观其；常有，欲以观其徼”。天地能够化生万物，成就万物，就在於“无”。因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。 因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。最后第四句则是作一总结。 两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，也就是说都是属於“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。只是我们能体会到道的奥妙幽远，也就是进入了众妙之，即进入了一无边广大的天地。
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