【古人智慧·韬晦术·杨慎】（3）
【韬晦术·养晦卷三】
夫明晦有时，天道之常也，拟于人事则殊难形辨。
或曰：“‘君子以自强不息’，何用晦为？”此言虽佳，然失之于偏。
天有阴晴，世有治乱，事有可为不可为。
知其理而为之谓之明智，反之则为愚蠢。
晦非恒有，须养而后成。善养者其利久远，不善养者祸在目前。
晦亦非难养也，琴书小技，典故经传，善用之则俱为利器。
醇酒醉乡，山水烟霞，尤为养晦之炉鼎。
人所欲者，顺其情而与之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。
君子养晦，用发其光；小人养晦，冀逞凶顽。晦虽为一，秉心不同。
至若美人遭嫉，英雄多难，非养晦何以存身？
愚者人嗤，我者悦安，心非悦愚，悦其晦也。
愚如不足，则加以颠。既愚且颠，谁谓我贤？养晦之功妙到毫颠。
【搬运工有话说】
搬运工觉得这一段话说的不错，既有哲理，也颇有诗意。
韬光养晦，以现在的意思说，也就是加强个人修养修为，达至高尚有为的境界；而不是当今社会的某些人自恃聪明的“琴书小技”，更不是有恃无恐的恣意妄为。
道理自明，多说无益。
古蓝云
【韬晦术·养晦卷三】
夫明晦有时，天道之常也，拟于人事则殊难形辨。
或曰：“‘君子以自强不息’，何用晦为？”此言虽佳，然失之于偏。
天有阴晴，世有治乱，事有可为不可为。
知其理而为之谓之明智，反之则为愚蠢。
晦非恒有，须养而后成。善养者其利久远，不善养者祸在目前。
晦亦非难养也，琴书小技，典故经传，善用之则俱为利器。
醇酒醉乡，山水烟霞，尤为养晦之炉鼎。
人所欲者，顺其情而与之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。
君子养晦，用发其光；小人养晦，冀逞凶顽。晦虽为一，秉心不同。
至若美人遭嫉，英雄多难，非养晦何以存身？
愚者人嗤，我者悦安，心非悦愚，悦其晦也。
愚如不足，则加以颠。既愚且颠，谁谓我贤？养晦之功妙到毫颠。
【搬运工有话说】
搬运工觉得这一段话说的不错，既有哲理，也颇有诗意。
韬光养晦，以现在的意思说，也就是加强个人修养修为，达至高尚有为的境界；而不是当今社会的某些人自恃聪明的“琴书小技”，更不是有恃无恐的恣意妄为。
道理自明，多说无益。
古蓝云
自不量力无知的人
（以下文章仅提供合适因缘之人参考，若有不适之处敬请见谅）
孔子曰：「知之为知之，不知为不知，是知也！」因而人若不知事理缘由，非是可耻；知错而不改，才是真正的耻辱。
眾觀這世界上的芸芸眾生，常見一種人，凡事不識真理，不明事由，又不肯承認自身的無知，往往一意孤行，剛愎自用，自以為非凡、了不起。俟逢重責大任時，卻無長才，反誤大事，難有成就。
每当临遇才智卓越者，他人有意示导教化，乃不肯虚心、低声下气地请教于人，宁愿一辈子地无知无明，仍旧一直固守己见，执迷不悟，不愿谦礼待人，和合大众，诚如顽石一般令人畏避，误以为学佛者皆如此固执高傲！此般的愚昧态度，令人惋惜与悲怜！
经言：「佛法在世间，不离世间觉」，身为佛门弟子，无论处身于社会上任一阶层，各行各业、公司行号、机关团体；或与家人相处、朋友往来、甚至同修的共处，宜皆诚实待人坦然以礼相待，以建立彼此间良好的情谊和善缘，并等待时机传播佛法之种子因缘。
平日应多亲近善知明师、听闻佛理。发现团体中或众同修间，有智慧杰出、福德超羣者，应把握良机，不耻下问。透过多闻、多观及多学之进修，广学他人之成长经验，弥补自身拙劣之处。所谓：「勤能补拙」正是古今不变的至理铭言。
天地之大，真理之广，虽聪慧者犹有所憾，百世穷之不尽！有索隐行怪者，常出现于吾们周遭的生活中。每每欲想广结善缘之际，难免逢遇此类未具宗教信仰、又不信因果的人。在其一生中唯有亲眼目睹，始能深信确认。惜其不单从未研究过深藏妙义的佛理，对于形而上的哲理则一知半解。徒然依仗着世智辩聪，编出一套冠冕的说词。骤闻之下，颇似头头是道，究竟推其原委，完全是自以为是的歪理邪说。
在佛家有一专用名词：「一阐提」，其意指着不信因果；无有惭愧；不信业报；不见现在及未来世；不亲善友；不随诸佛所说教戒者。如是之人，实为诸佛世尊所不能治者。
而反观圣人之道：明因识果，心量广大，宛如虚空。一位年高德劭修道深微的长者，由于平生中心量太虚，威仪三千，宽裕温柔，广积善德；平日所言所行，悉是心口如一，行解相应，坚强刚毅，澈悟人生哲理，故拥有丰富的阅历和宝贵经验；于朝夕间众所钦服，四处广受爱戴；不只明哲保身，尚且自利利他，昔济于人。诚如古德所云：「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，每当参访之余，如沐春风，同沾法喜，充满着一片温馨的气氛。
子曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也！」自不量力者，往往从未考虑自身才智之短，如同井蛙之见，目光如豆，却又喜好大吹大擂，大言不惭。由于不明事理原委，常又强作解人之意，因而易于造成所谓「成事不足，败事有余」之颓废局势。
如斯自不量力的人；在自作孽之于，咎由应得，终难逃灾劫之临身！参学之流，不得不戒慎恐惧，知所警惕，引以为鉴！
发布者：无畏洲上师
（以下文章仅提供合适因缘之人参考，若有不适之处敬请见谅）
孔子曰：「知之为知之，不知为不知，是知也！」因而人若不知事理缘由，非是可耻；知错而不改，才是真正的耻辱。
眾觀這世界上的芸芸眾生，常見一種人，凡事不識真理，不明事由，又不肯承認自身的無知，往往一意孤行，剛愎自用，自以為非凡、了不起。俟逢重責大任時，卻無長才，反誤大事，難有成就。
每当临遇才智卓越者，他人有意示导教化，乃不肯虚心、低声下气地请教于人，宁愿一辈子地无知无明，仍旧一直固守己见，执迷不悟，不愿谦礼待人，和合大众，诚如顽石一般令人畏避，误以为学佛者皆如此固执高傲！此般的愚昧态度，令人惋惜与悲怜！
经言：「佛法在世间，不离世间觉」，身为佛门弟子，无论处身于社会上任一阶层，各行各业、公司行号、机关团体；或与家人相处、朋友往来、甚至同修的共处，宜皆诚实待人坦然以礼相待，以建立彼此间良好的情谊和善缘，并等待时机传播佛法之种子因缘。
平日应多亲近善知明师、听闻佛理。发现团体中或众同修间，有智慧杰出、福德超羣者，应把握良机，不耻下问。透过多闻、多观及多学之进修，广学他人之成长经验，弥补自身拙劣之处。所谓：「勤能补拙」正是古今不变的至理铭言。
天地之大，真理之广，虽聪慧者犹有所憾，百世穷之不尽！有索隐行怪者，常出现于吾们周遭的生活中。每每欲想广结善缘之际，难免逢遇此类未具宗教信仰、又不信因果的人。在其一生中唯有亲眼目睹，始能深信确认。惜其不单从未研究过深藏妙义的佛理，对于形而上的哲理则一知半解。徒然依仗着世智辩聪，编出一套冠冕的说词。骤闻之下，颇似头头是道，究竟推其原委，完全是自以为是的歪理邪说。
在佛家有一专用名词：「一阐提」，其意指着不信因果；无有惭愧；不信业报；不见现在及未来世；不亲善友；不随诸佛所说教戒者。如是之人，实为诸佛世尊所不能治者。
而反观圣人之道：明因识果，心量广大，宛如虚空。一位年高德劭修道深微的长者，由于平生中心量太虚，威仪三千，宽裕温柔，广积善德；平日所言所行，悉是心口如一，行解相应，坚强刚毅，澈悟人生哲理，故拥有丰富的阅历和宝贵经验；于朝夕间众所钦服，四处广受爱戴；不只明哲保身，尚且自利利他，昔济于人。诚如古德所云：「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，每当参访之余，如沐春风，同沾法喜，充满着一片温馨的气氛。
子曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也！」自不量力者，往往从未考虑自身才智之短，如同井蛙之见，目光如豆，却又喜好大吹大擂，大言不惭。由于不明事理原委，常又强作解人之意，因而易于造成所谓「成事不足，败事有余」之颓废局势。
如斯自不量力的人；在自作孽之于，咎由应得，终难逃灾劫之临身！参学之流，不得不戒慎恐惧，知所警惕，引以为鉴！
发布者：无畏洲上师
【道家】心印经
《心印经》，全称《高上玉皇心印妙经》，或简以《玉皇心印经》称之。虽名托“玉皇”，实乃假借，其真实著者是谁？起源何时？已难考证。
大道易简，损之又损。《道德》灵文五千言，《阴符》宝字逾三百，此皆言简意赅，意理精深。而《心印经》全文仅二百字，道破玄机，直指根本，文辞优美，琅琅上口，久久诵读，妙理自明。
《清静》、《心印》二经，乃玄门道士日诵之经典功课，是大道之正宗，登真之密钥,堪为神仙之至宝，高上之心要。《清静》言性功，性中有命。遣欲、澄心、灭毒之法，若无命功基础，心息难依，清静难证。《心印》言命功，命中有性。有无、三一、玄牝之理，若无性功智慧，真伪难辨，圣凡难明。故学者当知：命即性兮性即命，性命须臾不可离。要得此身长不死，安心混沌未分前。
大道无名，为何强名《高上玉皇心印妙经》？高者极远矣，上者极尊矣，玉者极贵矣，皇者极大矣。心者，官君、核心也；印者，印信、符契也；妙者，微明、玄趣也；经者，路径、方法也。《心印》之道，乃是玄门极“尊贵远大”之无上妙法，而暗含官制阴阳号令鬼神之符契。
何谓之“心印”？心是何心？印是何印？心与何印？何以印心？
太上道祖曰：“言有宗，事有君。”夫心者，一身之主，万法之根。其大无内，其小无外。大则包罗天地，小则隐在毫芒。修之则作佛成仙，纵之则披毛带角。存之於内则为性，施之於外则为情。千变万化，无有定时。故圣人教之修心，即修道也。教之修道，即修心也。
印者，信也。道士行法，必假以印，以此检束心身，正己应物，差役鬼神，呼召风雨。盖古人印心，今人印木。后世无知，心劳力屈，不能自胜，是以未悟之前，须假木印，既悟之后，惟在心印。
天性者，人也；人心者，机也。天人一气，隐显相通，和气致祥，沴气致殃。古人心印于天，举念而天已知；今人心隔于天，数奏而天未格。盖人心与天心离绝，凡心与圣心悖违也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。是以祸福无门，惟人心自召。天网恢恢，疏而不失，善恶之应，如影随形。
天以运斗为机，人以运心为机。天人本自相印，灵而有性，虚而无象，寂而常感，感而有应。心印者，以心感心，心心相印；以心感物，物我同源；以心感天，天人一气；以心感神，万神俱集。寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。太上道祖所谓“天地相合，以降甘露”，“圣人无常心，以百姓心为心”。此皆心印也！是以祖师常言：“人心常要合天心，铁杵成针功要深。直待火烟烧灭后，那时矿尽是真金。”天心得以印，則三光皎然；人心得以印，則神室清明。以之修身则身修，以之治国则国治。
《心印》妙经，有“法简、效速、理深、用广”之善。
所谓“法简”：心印之法，至简至易，删繁去奢，损之又损。其要在于“默朝上帝”中行“存无守有、出玄入牝”之法。实乃黄老正宗“执两用中”之要诀。可谓“一言半句便通玄，何须丹经千万卷，人若不为形所累，眼前便是大罗天。”
所谓“效速”：心印之功，证验有时，不用三年温养，毋需九年面壁，心神相会，“顷刻而成”；神气相抱，“百日功灵”；诵持万遍，妙理自明；默朝上帝，一纪飞升。可谓明明白白，直言不讳。
所谓“理深”：心印之经，虽二百字，然字字真机，上药之甄别、上帝之朝观、无有之存守、玄牝之出入、回风之精妙、天光之履践、三品之聚散、一理之贯穿、日月之相通、真神之永得……此等种种，妙莫能言，若不能穷理尽性，何以复命印心？
所谓“用广”：心印之道，小则修之于身，固蒂根深，松柏青青；中则建之以功，一得永得，顷刻而成；大则行之以道，窍窍光明，一纪飞升。履践天光，挥斥雷霆，入水不溺，入火不焚，入石飞形，出入无碍，逍遥太虚，神通莫测矣！
天向一中分造化，人於心上起经纶。观今之世，正宗失授，心法失传，学者多不得明师传授，往往道听途说，不寻心中之至宝，但求纸上之玄文。可曾知“符图印诀皆文具，运用存思添念虑。寂然不动见天心，有感必通知妙处”。迷耽外物，心神不全，谈玄说妙，人神不应。何以感通天地？何以凝结大丹？
天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，美丑自见。是故圣人虚广其心，持养其神，混同其气，淡化其形，而与道浮沉。如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。故不出户以知天下，不窥牖以知天道，此言真心彻照，精诚内着，心领神会，此感彼通也。
得道之真人者，怀天心，抱地气，合神机。同乎大和，含乎精诚，纯乎道德，上下一心，此感彼应，示信达诚，守中行正，物来则应，物去则静。与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。外与物化，心与天游，物我玄同，真机浩浩，无象无名，无己无功，何有“大患吾身”之叹？
《心印》妙道，可谓阐天人之大化，统列圣之心要，摄群仙之妙本，开诸真之密语。循此道者，当和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，印其心，顺其情，理其气，导其欲，聚其力，凝其神，施其功，立其德，归其真，证其道。
以心印心，心心不异，以心印物，物我不二；以心印事，则事必成，以心印功，则功可立，以心印道，则道必通，以心印神，则神必降。
故曰：达摩西来一字无，全凭心印用功夫，若欲纸上求妙法，笔尖蘸干洞庭湖。
《心印经》，全称《高上玉皇心印妙经》，或简以《玉皇心印经》称之。虽名托“玉皇”，实乃假借，其真实著者是谁？起源何时？已难考证。
大道易简，损之又损。《道德》灵文五千言，《阴符》宝字逾三百，此皆言简意赅，意理精深。而《心印经》全文仅二百字，道破玄机，直指根本，文辞优美，琅琅上口，久久诵读，妙理自明。
《清静》、《心印》二经，乃玄门道士日诵之经典功课，是大道之正宗，登真之密钥,堪为神仙之至宝，高上之心要。《清静》言性功，性中有命。遣欲、澄心、灭毒之法，若无命功基础，心息难依，清静难证。《心印》言命功，命中有性。有无、三一、玄牝之理，若无性功智慧，真伪难辨，圣凡难明。故学者当知：命即性兮性即命，性命须臾不可离。要得此身长不死，安心混沌未分前。
大道无名，为何强名《高上玉皇心印妙经》？高者极远矣，上者极尊矣，玉者极贵矣，皇者极大矣。心者，官君、核心也；印者，印信、符契也；妙者，微明、玄趣也；经者，路径、方法也。《心印》之道，乃是玄门极“尊贵远大”之无上妙法，而暗含官制阴阳号令鬼神之符契。
何谓之“心印”？心是何心？印是何印？心与何印？何以印心？
太上道祖曰：“言有宗，事有君。”夫心者，一身之主，万法之根。其大无内，其小无外。大则包罗天地，小则隐在毫芒。修之则作佛成仙，纵之则披毛带角。存之於内则为性，施之於外则为情。千变万化，无有定时。故圣人教之修心，即修道也。教之修道，即修心也。
印者，信也。道士行法，必假以印，以此检束心身，正己应物，差役鬼神，呼召风雨。盖古人印心，今人印木。后世无知，心劳力屈，不能自胜，是以未悟之前，须假木印，既悟之后，惟在心印。
天性者，人也；人心者，机也。天人一气，隐显相通，和气致祥，沴气致殃。古人心印于天，举念而天已知；今人心隔于天，数奏而天未格。盖人心与天心离绝，凡心与圣心悖违也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。是以祸福无门，惟人心自召。天网恢恢，疏而不失，善恶之应，如影随形。
天以运斗为机，人以运心为机。天人本自相印，灵而有性，虚而无象，寂而常感，感而有应。心印者，以心感心，心心相印；以心感物，物我同源；以心感天，天人一气；以心感神，万神俱集。寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。太上道祖所谓“天地相合，以降甘露”，“圣人无常心，以百姓心为心”。此皆心印也！是以祖师常言：“人心常要合天心，铁杵成针功要深。直待火烟烧灭后，那时矿尽是真金。”天心得以印，則三光皎然；人心得以印，則神室清明。以之修身则身修，以之治国则国治。
《心印》妙经，有“法简、效速、理深、用广”之善。
所谓“法简”：心印之法，至简至易，删繁去奢，损之又损。其要在于“默朝上帝”中行“存无守有、出玄入牝”之法。实乃黄老正宗“执两用中”之要诀。可谓“一言半句便通玄，何须丹经千万卷，人若不为形所累，眼前便是大罗天。”
所谓“效速”：心印之功，证验有时，不用三年温养，毋需九年面壁，心神相会，“顷刻而成”；神气相抱，“百日功灵”；诵持万遍，妙理自明；默朝上帝，一纪飞升。可谓明明白白，直言不讳。
所谓“理深”：心印之经，虽二百字，然字字真机，上药之甄别、上帝之朝观、无有之存守、玄牝之出入、回风之精妙、天光之履践、三品之聚散、一理之贯穿、日月之相通、真神之永得……此等种种，妙莫能言，若不能穷理尽性，何以复命印心？
所谓“用广”：心印之道，小则修之于身，固蒂根深，松柏青青；中则建之以功，一得永得，顷刻而成；大则行之以道，窍窍光明，一纪飞升。履践天光，挥斥雷霆，入水不溺，入火不焚，入石飞形，出入无碍，逍遥太虚，神通莫测矣！
天向一中分造化，人於心上起经纶。观今之世，正宗失授，心法失传，学者多不得明师传授，往往道听途说，不寻心中之至宝，但求纸上之玄文。可曾知“符图印诀皆文具，运用存思添念虑。寂然不动见天心，有感必通知妙处”。迷耽外物，心神不全，谈玄说妙，人神不应。何以感通天地？何以凝结大丹？
天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，美丑自见。是故圣人虚广其心，持养其神，混同其气，淡化其形，而与道浮沉。如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。故不出户以知天下，不窥牖以知天道，此言真心彻照，精诚内着，心领神会，此感彼通也。
得道之真人者，怀天心，抱地气，合神机。同乎大和，含乎精诚，纯乎道德，上下一心，此感彼应，示信达诚，守中行正，物来则应，物去则静。与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。外与物化，心与天游，物我玄同，真机浩浩，无象无名，无己无功，何有“大患吾身”之叹？
《心印》妙道，可谓阐天人之大化，统列圣之心要，摄群仙之妙本，开诸真之密语。循此道者，当和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，印其心，顺其情，理其气，导其欲，聚其力，凝其神，施其功，立其德，归其真，证其道。
以心印心，心心不异，以心印物，物我不二；以心印事，则事必成，以心印功，则功可立，以心印道，则道必通，以心印神，则神必降。
故曰：达摩西来一字无，全凭心印用功夫，若欲纸上求妙法，笔尖蘸干洞庭湖。
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