《法华经》开示悟入佛知佛见
（第三十一段）
【舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故？出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生，佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。
舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从闻佛法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛，但教化菩萨，欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故。
舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力，而为说法。舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三。舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。】
世尊说：舍利弗！什么是诸佛世尊唯以一大事因缘，而出现于世呢？其实诸佛世尊出现于世，主要是想为众生“开佛知见”，使众生得自性清净，故出现于世；主要是想为众生“示佛知见”，使众生得真实利益，而出现于世；主要是想为众生“悟佛知见”，使众生破迷开悟，而出现于世；主要是想为众生“入佛知见”，使众生彻底解脱生死烦恼而出现于世。
世尊所说的“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”是佛用方便法引导众生，从信位进入圣位的四个阶段，是开权显实，圆融心境的真正妙法。那么什么是“开、示、悟、入”佛知佛见呢？《法华文句》卷四说：以四位、四智、四门、观心等四种不同立场，阐释“开、示、悟、入”之理，并一一配列，就四位而言，四位是指菩萨修行过程中的十住、十行、十回向、十地这四大阶段，即：
1、以“开佛知见”配十住位：于此阶位之初，能破除见思无明，断除一切见思烦恼，开显如来藏，由此而见实相之理。
2、以“示佛知见”配当十行位：于此阶位，已破除烦恼障，此时所知障虽未全破，但不生不灭之体已开始彰显，此体具足如来万德，凡是法界中一切众德，无不在此体中一一显示分明。
3、以“悟佛知见”配当十回向位：于此阶位，既然已破除了烦恼障而显现出真如实相，明白了法界众德归于一体，这个时候已得理通达、事通达，事理融通，随意无碍的境界。
4、以“入佛知见”配当十地位：于此阶位，事、理既然融通，此时已得自在无碍，任运自如，而入萨婆若“一切智”海。一切智指除了佛智外，对一切世界、众生界、有为之事、无为之事、因果、十法界，它们之间的种种差别，及过去、现在、未来三世轮回流转之相状，无不了知，这样的智慧称为一切智。
世尊说：舍利弗！诸佛就是为了使众生“开、示、悟、入”佛知佛见这一大事因缘，才出现于世的。“开、示、悟、入”是帮助众生破无明、离生死，脱轮回最重要的四个修学阶段。诸佛如来在教化菩萨时，讲了很多可修可证的法门和教理，讲这些的目的，是为了说明一个事情，就是以佛知佛见，开示众生、觉悟众生，使其证入佛知佛见。
世尊说：舍利弗！如来以非二唯一之佛乘，为众生演说真实法，讲的都是除此一佛乘外，别无声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这些若二若三之乘。舍利弗！一切十方所有的诸佛，要真正表达的法都是一样的。
佛说：舍利弗！过去诸多的如来佛，以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用许多的比喻、言辞，为众生演说很多的法门法理，其实他们所讲的这些法都不是目的，目的是为了显示唯一真实的一佛乘。有很多的众生，从诸佛那里听了一乘法后，究竟都能得到人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，直至佛乘的“一切种智”。“一切种智”是对十法界的缘起，十二类众生的生来灭去，都能彻其根源的智慧，是佛所证的究竟般若智。
世尊说：舍利弗！未来诸佛，当他们出现于世后，也会以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，为众生演说诸法，但是他们所说的这些法，都是循序渐进的方便法，不是目的，目的是为了说一佛乘，诸多的众生，从佛那里听了一乘法后，不论今生来世，究竟都能得到一切种智。
佛说：舍利弗！诸佛以种种法教化菩萨，是想以佛知佛见，开示众生；是想以佛知佛见，导悟众生；是想让众生，都进入到佛知佛见中来，得究竟解脱，成就佛果。
世尊说：舍利弗！我今天也是这样，知道众生有种种欲望，心被五欲六尘深深地污染，执著于虚幻不实的世间相，于此，我也只能随顺众生的不同根性，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，以诸多的方便力，而为其说法。
世尊说：舍利弗！我这样作，也是为了说一佛乘，使众生得一切种智。舍利弗！十方世界中，尚无二乘、何况有三！也就是说，真如自性中，没有小乘、二乘、菩萨乘，只有一乘，一乘才是十方世界中的真实之道。
世尊说：舍利弗！诸佛如来舍离涅槃之乐，来世间吃苦，不计个人得失，出现于“五浊恶世”，不为别的，只为众生说一佛乘这个真理。所谓“五浊”具体指：
1、劫浊：劫浊是指从最高人寿八万四千岁起算，由于人心逐渐变坏、道德逐渐淡薄，每一百年就会减少一岁，减至三十岁时有饥馑之灾、二十岁时有疾疫之灾、十岁时有刀兵之灾，世界众生无不受其害，如此一个单循环大周期，称名劫浊。
2、烦恼浊：众生追逐五欲六尘，引发贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，名烦恼浊。
3、众生浊：众生因知见不正，烦恼覆心，不修善法、不畏恶报，福消苦增，名众生浊。
4、见浊：真妄颠倒，生五不正见，善恶不分、正邪不辩，随缘造业，名见浊。
5、命浊：众生恶业增长，福衰命减，名命浊。浊义以不清为浊、清者为净。浊流横溢，滋养十恶，十恶即：“杀、盗、淫、妄、绮言、恶口、两舌、贪、嗔、痴。”此等五浊十恶，侵漫于世，故名五浊恶世。
世尊说：是这样的，舍利弗！劫浊乱时，众生垢染很重，非常悭吝，自私自利，不舍分文。有些人非常贪婪，为了满足自己的欲望而贪得无厌。还有些人，非常嫉妒，埋下仇恨之根。这些成就一切不善之根，使众生智慧普遍低劣，难解正法，所以诸佛只好以方便力，于一佛乘分别说三。将本来只有的一佛乘分之为三乘，为钝根之人说声闻乘、缘觉乘；为利根之人说菩萨乘。这三乘都是从一佛乘中分别出来的，其根本为一佛乘，其实诸佛为一大事因缘出现于世，要说的就是利钝不二的一佛乘，一佛乘就是不走弯路，直接成佛的妙法。
（第三十一段）
【舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故？出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生，佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。佛告舍利弗：诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗！一切十方诸佛，法亦如是。
舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从闻佛法，究竟皆得一切种智。舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊，多所饶益，安乐众生，是诸佛亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。舍利弗！是诸佛，但教化菩萨，欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故。
舍利弗！我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘、譬喻、言辞、方便力，而为说法。舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故。舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三。舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。】
世尊说：舍利弗！什么是诸佛世尊唯以一大事因缘，而出现于世呢？其实诸佛世尊出现于世，主要是想为众生“开佛知见”，使众生得自性清净，故出现于世；主要是想为众生“示佛知见”，使众生得真实利益，而出现于世；主要是想为众生“悟佛知见”，使众生破迷开悟，而出现于世；主要是想为众生“入佛知见”，使众生彻底解脱生死烦恼而出现于世。
世尊所说的“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”是佛用方便法引导众生，从信位进入圣位的四个阶段，是开权显实，圆融心境的真正妙法。那么什么是“开、示、悟、入”佛知佛见呢？《法华文句》卷四说：以四位、四智、四门、观心等四种不同立场，阐释“开、示、悟、入”之理，并一一配列，就四位而言，四位是指菩萨修行过程中的十住、十行、十回向、十地这四大阶段，即：
1、以“开佛知见”配十住位：于此阶位之初，能破除见思无明，断除一切见思烦恼，开显如来藏，由此而见实相之理。
2、以“示佛知见”配当十行位：于此阶位，已破除烦恼障，此时所知障虽未全破，但不生不灭之体已开始彰显，此体具足如来万德，凡是法界中一切众德，无不在此体中一一显示分明。
3、以“悟佛知见”配当十回向位：于此阶位，既然已破除了烦恼障而显现出真如实相，明白了法界众德归于一体，这个时候已得理通达、事通达，事理融通，随意无碍的境界。
4、以“入佛知见”配当十地位：于此阶位，事、理既然融通，此时已得自在无碍，任运自如，而入萨婆若“一切智”海。一切智指除了佛智外，对一切世界、众生界、有为之事、无为之事、因果、十法界，它们之间的种种差别，及过去、现在、未来三世轮回流转之相状，无不了知，这样的智慧称为一切智。
世尊说：舍利弗！诸佛就是为了使众生“开、示、悟、入”佛知佛见这一大事因缘，才出现于世的。“开、示、悟、入”是帮助众生破无明、离生死，脱轮回最重要的四个修学阶段。诸佛如来在教化菩萨时，讲了很多可修可证的法门和教理，讲这些的目的，是为了说明一个事情，就是以佛知佛见，开示众生、觉悟众生，使其证入佛知佛见。
世尊说：舍利弗！如来以非二唯一之佛乘，为众生演说真实法，讲的都是除此一佛乘外，别无声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这些若二若三之乘。舍利弗！一切十方所有的诸佛，要真正表达的法都是一样的。
佛说：舍利弗！过去诸多的如来佛，以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用许多的比喻、言辞，为众生演说很多的法门法理，其实他们所讲的这些法都不是目的，目的是为了显示唯一真实的一佛乘。有很多的众生，从诸佛那里听了一乘法后，究竟都能得到人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，直至佛乘的“一切种智”。“一切种智”是对十法界的缘起，十二类众生的生来灭去，都能彻其根源的智慧，是佛所证的究竟般若智。
世尊说：舍利弗！未来诸佛，当他们出现于世后，也会以无量无数多的方便法，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，为众生演说诸法，但是他们所说的这些法，都是循序渐进的方便法，不是目的，目的是为了说一佛乘，诸多的众生，从佛那里听了一乘法后，不论今生来世，究竟都能得到一切种智。
佛说：舍利弗！诸佛以种种法教化菩萨，是想以佛知佛见，开示众生；是想以佛知佛见，导悟众生；是想让众生，都进入到佛知佛见中来，得究竟解脱，成就佛果。
世尊说：舍利弗！我今天也是这样，知道众生有种种欲望，心被五欲六尘深深地污染，执著于虚幻不实的世间相，于此，我也只能随顺众生的不同根性，讲种种因缘，用很多的比喻、言辞，以诸多的方便力，而为其说法。
世尊说：舍利弗！我这样作，也是为了说一佛乘，使众生得一切种智。舍利弗！十方世界中，尚无二乘、何况有三！也就是说，真如自性中，没有小乘、二乘、菩萨乘，只有一乘，一乘才是十方世界中的真实之道。
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1、劫浊：劫浊是指从最高人寿八万四千岁起算，由于人心逐渐变坏、道德逐渐淡薄，每一百年就会减少一岁，减至三十岁时有饥馑之灾、二十岁时有疾疫之灾、十岁时有刀兵之灾，世界众生无不受其害，如此一个单循环大周期，称名劫浊。
2、烦恼浊：众生追逐五欲六尘，引发贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，名烦恼浊。
3、众生浊：众生因知见不正，烦恼覆心，不修善法、不畏恶报，福消苦增，名众生浊。
4、见浊：真妄颠倒，生五不正见，善恶不分、正邪不辩，随缘造业，名见浊。
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#情感导师[超话]# 亲密关系里的真相
1.当一个人，对你的怨气越大，其实是对你的期待
过高。
2.对你来说不可或缺的人，未必是真的适合你，不
过可以填补你内心最渴望的部分。
3.一般最在意的人，并不是对方对你有多好，或者
有多优秀，而是对方能带给你自身最可望不可及的人
生体验。
4.争吵和冲突的背后，是渴望被对方看见，和渴望
被对方满足的需求。
5.当你选择和一个人进入亲密关系，大多是认为对
方可以疗愈自己内心深处的黑洞。
6.一段关系里彼此的需求是否被满足，感受是否被
在乎，情绪是否被看见，才是最重要的。
7.口是心非不是虚伪，而是太怕失去和受伤，所以
也许选择不靠近会更安全。
8.大多拧巴和纠结是因为太在意，但又没能力满足
自己的需求，才会产生的。
9.当你接纳了自己，你也就包容了对方。
10.在任何关系里敢于及时止损的人，才能获得真
正的自由。
11.能保持长久的亲密关系，不一定是爱得很深，而是爱得克制
12.一段关系里，尊重比爱更重要，不尊重你感受
的人，大多不是真心在乎你。
13.没有情绪流动的亲密关系，虽生犹死。
14 . 能验证关系真假的，永远是利益冲突时的第一
反应与权衡选择。
15.很少有真正意义上成熟的成年人，大多都是披
着成年人外衣的小朋友。
16.一般人会喜欢和认可与自己相似的人，因为人性大多是自恋的。
17.一段关系中最让人无法抗拒的，不是彼此有多优
秀和成功，而是始终能提供确定性和稳定感。
18 .世界上没有低情商的人，每个人对自己真正在
意的人都会无师自通的会来事
19.能够不用你来满足自己欲望和利益的人最难得
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人们常说修行“苦”，你可尝到修行之“乐”？#修行#
或是受到诸多文学影视作品的影响，一提到修行，大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨，归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事，而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。
修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。
以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。
修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。
不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。
能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。
世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/R2Wx8V1
或是受到诸多文学影视作品的影响，一提到修行，大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨，归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事，而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。
修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。
以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。
修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。
不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。
能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。
世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/R2Wx8V1
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