【佛教常识】七种施因缘
极乐寺 哈尔滨极乐寺 2021-08-14
布施为佛教“六度”之道，是菩萨的正道，是摄尽一切菩萨道的总行，也是福慧双修、三学具足的殊胜法门。《维摩经》云：“布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。”即是说，布施就是以慈悲心给予他人福祉与利益的事。
布施分为财施、法施、无畏施三种，“财施 ”即是以财物施予他人，“法施”即是佛法施予他人；“无畏施”即是将不畏惧、勇敢施予他人。
其实在佛教中，除了这三种布施之外，还有“七种施因缘”，是佛陀因人而异，而设立的方便布施之法。
《杂宝藏经》第六章中，记载了佛陀所说的“七种施因缘”，即：一名眼施、二名和颜悦色施、三名言辞施、四名身施、五名心施、六名床座施、七名房舍施。
经中还总结道：“是名七施。虽不损财物，获大果报。”即是说，这七种布施之法，虽然不用花钱、不用布施他物，但是却一样具有大果报。
1
眼 施
何谓“眼施”？《杂宝藏经》云：“常以好眼，视父母、师长、沙门、婆罗门。不以恶眼，名为眼施。舍身受身，得清净眼，未来成佛，得天眼佛眼。”
什么是“好眼”呢？就是我们常说的好眼色，不是黑眼、白眼，是充满温暖、柔和的眼神。生活中，我们常常听到这么一句话：“一个好的眼神儿，就能给人以力量”。在这里，“好眼神”其实是一种“眼施”。给人以鼓励的眼神、喜爱的眼神、崇拜的眼神、肯定的眼神、赞赏的眼神、原谅的眼神、宽容的眼神等等，这些都是“好眼神”，都能给人以信心和勇气，都是满满的正能量。
如果我们以“好眼”来布施，就能得到“清净眼”，成佛之后，还能得到“天眼佛眼”。
2
和颜悦色施
何谓“和颜悦色施”？《杂宝藏经》云：“不颦蹙恶色，舍身受身，得端正色。未来成佛，得真金色。”
什么是“和颜悦色”呢？就是和蔼喜悦的神色、和蔼可亲的面色，形容人的态度温和、亲切。人开心的时候、心情愉悦的时候，总能露出和颜悦色的面容。但是，一旦受到刺激、惊吓，或是心情沮丧、暴躁、怒火中烧的时候，面目就显得不友善、不温和了。
因此佛陀提到“和颜悦色”也是一种布施。如果我们能随时随地地以和颜悦色来待人，就能让人心生欢喜。常言道：“出手不打笑脸人。”当我们向别人布施和颜悦色时，别人也会以笑容相待，很容易营造一种良好的对话氛围。
3
言 辞 施
何谓“言辞施”？《杂宝藏经》云：“出柔软语，非粗恶言，舍身受身，得言语辩了。所可言说，为人信受。未来成佛，得四辩才。”
佛教里提到“十恶业”，其中的“妄语”、“两舌”、“恶口”、“绮语”这四种 “口恶业”，都与言辞相关。
“言辞施”就是用柔软的话语、友善的话语、和顺的评语，来布施他人。俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。恶语中伤别人，到处搬弄是非，或是花言巧语，不仅伤人，还会害己，最后都会引起一系列的麻烦与烦恼。所以我们应该用柔和、温润的言辞来与别人沟通交流，这样不仅能建立起良好的人际关系，还能得到别人的信任和尊重，未来成佛时，还能得到辩才无碍的“四辩才”。
4
身 施
何谓“身施”？《杂宝藏经》云：“起迎礼拜，是名身施，舍身受身，得端正身。长大之身，人所敬身。未来成佛，身如尼拘陀树，无见顶者。”
这个“身施”实际上就是指对父母、师长及出家人要恭敬有礼，身体力行，这样才能得到端正高大的身报。印光大师曾说：“佛法从恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。”不仅佛法自恭敬中求，很多事情的圆满也离不开一分恭敬心。只有常怀恭敬之心，才能在为人处事中获得无尽的益处。
“身施”就是一种恭敬的布施，一种对任何人、任何事都心怀恭敬的处世之道。而这种布施，往往更易被人接受和认可，这种正能量的布施，也会被广为流转。
5
心 施
何谓“心施”？《杂宝藏经》云：“虽以上事供养，心不和善，不名为施。善心和善，深生供养，是名心施。舍身受身，得明了心，不痴狂心。未来成佛，得一切种智心。”
一个没有善心的人，即便是做了很多表面工作，比如搞一些慈善活动、接济一些贫困户，但最后还是会暴露出他的本来面目——借着慈善实现沽名钓誉的目的。
所以，佛陀说：“心不和善，不名为施”，虽然表面上能做到种种供养，内心不能和善，是不能算数的。和善的心、慈悲的心、清净的心、欢喜的心、真诚的心、无染的心，这也是一种布施，即“心施”。这种“心施”会传递给身边的人，让他们滋生慈悲和善的心。经中还谈到，内心和善的修行人，将来可以得到明明了了的真如智慧，不会有愚痴、癫狂的心念。
6
床 座 施
何谓“床座施”？《杂宝藏经》云：“若见父母师长沙门婆罗门，为敷床座令坐，乃至以己所自坐，请使令坐。舍身受身，常得尊贵七宝床座，未来成佛，得狮子法座。”
见到出家人师父以及跟父母一样的长辈，或是老弱病残孕等，要起身为其安置座位，或者让出自己的座位，这就是一种布施，谓之“床座施”。这种布施，现在主要在城市或农村的公交车上，亦或是在一些座位紧缺的其他交通工具上，当我们以这种布施来施予他人时，将来可以得到尊贵七宝床座的果报。
“床座施”是一种非常简单易行、实用便捷的布施之法，能让受施者迅速得到欢喜和愉悦。“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间”，这种布施也是一种爱心的彰显，能够有效地传递下去，让更多人从中获得禅悦与法喜。
7
房 舍 施
何谓“房舍施”？《杂宝藏经》云：“前父母、师长、沙门、婆罗门，使屋舍之中得行来坐卧，即名房舍施。舍身受身，得自然宫殿舍宅，未来成佛，得诸禅屋宅。”
古代，有不少大善人为一些流离失所的灾民安置住处，让他们住在自己的空房中，留下了乐善好施的美名。经中，佛陀提出“房舍施”，即是这种。
愿意为无家可归的人，或是行脚化缘的出家人，提供房舍让他们休息、行止、坐卧，这就是一种善良的布施，将来能得到宫殿、宅舍的福报。不管是为别人提供休息、安顿的地方，还是让疲倦、劳累的人到家里坐一会儿，歇息、缓解一下劳顿，这些都是一种“房舍施”，都能让受施者心生欢喜。现在有很多富人，名下有很多房产，却用来囤积、哄抬房价，让不少低收入者难以买到一般的住房。那些“空房子”的主人，如果愿意做“房舍施”的功德，一定能获得殊胜的福报。
这“七种施因缘”，作为修行之人的我们，更加明了布施之法的方便与究竟。可以说，布施是学佛修行中简单、易行、契理的殊胜法门之一。即使是一个身无分文的乞丐，也可以通过一个友善的眼神、一句暖心的话语、一次真诚的交谈等来布施。财布施能得财富，法布施能得智慧，无畏布施能得健康长寿，而“七种施因缘”则能让我们随时与幸福快乐相伴。
布施，让修行变得简单而充实；
布施，让人生变得丰富而多彩。
广行布施之法，我们的人生一定会庄严而圆满、如意而自在！
七种施因缘。
极乐寺 哈尔滨极乐寺 2021-08-14
布施为佛教“六度”之道，是菩萨的正道，是摄尽一切菩萨道的总行，也是福慧双修、三学具足的殊胜法门。《维摩经》云：“布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。”即是说，布施就是以慈悲心给予他人福祉与利益的事。
布施分为财施、法施、无畏施三种，“财施 ”即是以财物施予他人，“法施”即是佛法施予他人；“无畏施”即是将不畏惧、勇敢施予他人。
其实在佛教中，除了这三种布施之外，还有“七种施因缘”，是佛陀因人而异，而设立的方便布施之法。
《杂宝藏经》第六章中，记载了佛陀所说的“七种施因缘”，即：一名眼施、二名和颜悦色施、三名言辞施、四名身施、五名心施、六名床座施、七名房舍施。
经中还总结道：“是名七施。虽不损财物，获大果报。”即是说，这七种布施之法，虽然不用花钱、不用布施他物，但是却一样具有大果报。
1
眼 施
何谓“眼施”？《杂宝藏经》云：“常以好眼，视父母、师长、沙门、婆罗门。不以恶眼，名为眼施。舍身受身，得清净眼，未来成佛，得天眼佛眼。”
什么是“好眼”呢？就是我们常说的好眼色，不是黑眼、白眼，是充满温暖、柔和的眼神。生活中，我们常常听到这么一句话：“一个好的眼神儿，就能给人以力量”。在这里，“好眼神”其实是一种“眼施”。给人以鼓励的眼神、喜爱的眼神、崇拜的眼神、肯定的眼神、赞赏的眼神、原谅的眼神、宽容的眼神等等，这些都是“好眼神”，都能给人以信心和勇气，都是满满的正能量。
如果我们以“好眼”来布施，就能得到“清净眼”，成佛之后，还能得到“天眼佛眼”。
2
和颜悦色施
何谓“和颜悦色施”？《杂宝藏经》云：“不颦蹙恶色，舍身受身，得端正色。未来成佛，得真金色。”
什么是“和颜悦色”呢？就是和蔼喜悦的神色、和蔼可亲的面色，形容人的态度温和、亲切。人开心的时候、心情愉悦的时候，总能露出和颜悦色的面容。但是，一旦受到刺激、惊吓，或是心情沮丧、暴躁、怒火中烧的时候，面目就显得不友善、不温和了。
因此佛陀提到“和颜悦色”也是一种布施。如果我们能随时随地地以和颜悦色来待人，就能让人心生欢喜。常言道：“出手不打笑脸人。”当我们向别人布施和颜悦色时，别人也会以笑容相待，很容易营造一种良好的对话氛围。
3
言 辞 施
何谓“言辞施”？《杂宝藏经》云：“出柔软语，非粗恶言，舍身受身，得言语辩了。所可言说，为人信受。未来成佛，得四辩才。”
佛教里提到“十恶业”，其中的“妄语”、“两舌”、“恶口”、“绮语”这四种 “口恶业”，都与言辞相关。
“言辞施”就是用柔软的话语、友善的话语、和顺的评语，来布施他人。俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。恶语中伤别人，到处搬弄是非，或是花言巧语，不仅伤人，还会害己，最后都会引起一系列的麻烦与烦恼。所以我们应该用柔和、温润的言辞来与别人沟通交流，这样不仅能建立起良好的人际关系，还能得到别人的信任和尊重，未来成佛时，还能得到辩才无碍的“四辩才”。
4
身 施
何谓“身施”？《杂宝藏经》云：“起迎礼拜，是名身施，舍身受身，得端正身。长大之身，人所敬身。未来成佛，身如尼拘陀树，无见顶者。”
这个“身施”实际上就是指对父母、师长及出家人要恭敬有礼，身体力行，这样才能得到端正高大的身报。印光大师曾说：“佛法从恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。”不仅佛法自恭敬中求，很多事情的圆满也离不开一分恭敬心。只有常怀恭敬之心，才能在为人处事中获得无尽的益处。
“身施”就是一种恭敬的布施，一种对任何人、任何事都心怀恭敬的处世之道。而这种布施，往往更易被人接受和认可，这种正能量的布施，也会被广为流转。
5
心 施
何谓“心施”？《杂宝藏经》云：“虽以上事供养，心不和善，不名为施。善心和善，深生供养，是名心施。舍身受身，得明了心，不痴狂心。未来成佛，得一切种智心。”
一个没有善心的人，即便是做了很多表面工作，比如搞一些慈善活动、接济一些贫困户，但最后还是会暴露出他的本来面目——借着慈善实现沽名钓誉的目的。
所以，佛陀说：“心不和善，不名为施”，虽然表面上能做到种种供养，内心不能和善，是不能算数的。和善的心、慈悲的心、清净的心、欢喜的心、真诚的心、无染的心，这也是一种布施，即“心施”。这种“心施”会传递给身边的人，让他们滋生慈悲和善的心。经中还谈到，内心和善的修行人，将来可以得到明明了了的真如智慧，不会有愚痴、癫狂的心念。
6
床 座 施
何谓“床座施”？《杂宝藏经》云：“若见父母师长沙门婆罗门，为敷床座令坐，乃至以己所自坐，请使令坐。舍身受身，常得尊贵七宝床座，未来成佛，得狮子法座。”
见到出家人师父以及跟父母一样的长辈，或是老弱病残孕等，要起身为其安置座位，或者让出自己的座位，这就是一种布施，谓之“床座施”。这种布施，现在主要在城市或农村的公交车上，亦或是在一些座位紧缺的其他交通工具上，当我们以这种布施来施予他人时，将来可以得到尊贵七宝床座的果报。
“床座施”是一种非常简单易行、实用便捷的布施之法，能让受施者迅速得到欢喜和愉悦。“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间”，这种布施也是一种爱心的彰显，能够有效地传递下去，让更多人从中获得禅悦与法喜。
7
房 舍 施
何谓“房舍施”？《杂宝藏经》云：“前父母、师长、沙门、婆罗门，使屋舍之中得行来坐卧，即名房舍施。舍身受身，得自然宫殿舍宅，未来成佛，得诸禅屋宅。”
古代，有不少大善人为一些流离失所的灾民安置住处，让他们住在自己的空房中，留下了乐善好施的美名。经中，佛陀提出“房舍施”，即是这种。
愿意为无家可归的人，或是行脚化缘的出家人，提供房舍让他们休息、行止、坐卧，这就是一种善良的布施，将来能得到宫殿、宅舍的福报。不管是为别人提供休息、安顿的地方，还是让疲倦、劳累的人到家里坐一会儿，歇息、缓解一下劳顿，这些都是一种“房舍施”，都能让受施者心生欢喜。现在有很多富人，名下有很多房产，却用来囤积、哄抬房价，让不少低收入者难以买到一般的住房。那些“空房子”的主人，如果愿意做“房舍施”的功德，一定能获得殊胜的福报。
这“七种施因缘”，作为修行之人的我们，更加明了布施之法的方便与究竟。可以说，布施是学佛修行中简单、易行、契理的殊胜法门之一。即使是一个身无分文的乞丐，也可以通过一个友善的眼神、一句暖心的话语、一次真诚的交谈等来布施。财布施能得财富，法布施能得智慧，无畏布施能得健康长寿，而“七种施因缘”则能让我们随时与幸福快乐相伴。
布施，让修行变得简单而充实；
布施，让人生变得丰富而多彩。
广行布施之法，我们的人生一定会庄严而圆满、如意而自在！
七种施因缘。
许多人都不明白，原生家庭到底是怎样影响一个人的。其实从心理学的视角去看，那并非是简单的“跟什么人学什么人”，而是投射、投射性认同和内摄的过程，简单来说就是：投射——我以为这是你的感觉，其实是我的；投射性认同——你将你的感觉放在我身上，而我认同了你；内摄——将你放进我内心，成为我自己的一部分。——摘自杂志《心理与健康》#心理健康# #原生家庭#
只要念出佛来，就有效果
《大经》与《观经》
阿弥陀佛的第十八愿愿文是《大经》里的，下品下生是《观经》里的。
《大经》讲阿弥陀佛发愿度十方众生，不是一个个讲，而是一个通规，所以讲得非常简略：“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。”
《观经》讲九品往生，是一个个列出来，把所有情况分析得非常清楚，这样让我们有一个对比。
所以，《大经》第十八愿讲的是通规，《观经》下品下生讲的是特例；第十八愿通规说了“十方众生”，下品下生就举了一个五逆众生；第十八愿包含平生和临终，下品下生是特指临终之机。
因为平生的人还有可能再精进，临终之人除了随善知识称佛名，就再也没有别的办法了，所以，在这千钧一发之际，只有念佛往生。临终不可能再有机会学别的法门、再做别的善事，这样显示唯有“念佛成佛”一条道路可走。
当今现世属于末法时代，是五浊恶世，“唯有净土一门可通入路”。如果要把生命浓缩到一寸，就浓缩在临终，这时就不会再讲其他法门。
“三心”与“如是至心”
《大经》第十八愿说“至心、信乐、欲生”，讲了“三心”；《观经》下品下生里就讲一个“至心”，“信乐、欲生”虽然不是那么明显，但是在“至心”当中就有，只是不以它们为主。
下品下生的人，临终的时候只要有人救命就行。
这里的“欲生”，并不是说“我了解极乐净土庄严，我愿意去往生”，这样的愿生心跟下品下生的人比还不行呢，还差一点火候。为什么？他就是只要救命，他也不知道极乐好，更不知道好到什么程度，只要不下地狱，能脱离阎罗王手掌就行了；但是想不到，竟赚得这么大，直接成佛啦！
“如是至心”当中，就含有三心。这种三心在“信”和“愿”方面，似乎不是那么明朗，但是这个“如是至心”当中有“至诚”，也就是归命。“南无”就是“归命”，“亦是发愿回向之义”，就自然包含在里面，哪怕自己还不知道，还没有明确地表达出来，但是就已经有了，名号有这个功能、趋向。
所以，《大经》第十八愿讲“三心”，《观经》下品下生讲“如是至心”。
由下品下生看“乃至”
《大经》第十八愿说“乃至十念”，“乃至”到底应该怎么解释？如果没有《观经》下品下生，我们可能就会误解。
“十方众生”到底怎么解释，如果把五逆众生排除在外了，那我们不是要误解了吗？由于有下品下生，我们知道五逆众生也摄受在内，这叫“摄取门”。如果没有下品下生，谁敢作这样的解释！
如果没有下品下生，我们一辈子念佛，可能精进努力到临终，还会认为平常是训练、临终是考试。有了下品下生，我们就知道临终遇法，临终得救；平生遇法，平生业成：这都是由下品下生经文得出的结论。
如果没有下品下生，我们可能认为在愿生心必须怎样恳切；有了下品下生，我们就知道，即使愿生心非常微弱，“如是至心，令声不绝”，这样就可以，一心归命就可以，其中就有愿生心，只要靠倒阿弥陀佛就行了。
如果没有下品下生，“乃至十念”的“乃至”两个字要作何解释呢？解释不出来。由下品下生“令声不绝”，善导大师解释说“上尽一形，下至十声”，这就是相续；“一发心以后，誓毕此生，无有退转”；“念念不舍者，是名正定之业”：这些解释，都从下品下生“令声不绝”来的。
由下品下生看“十念”
我们再看“十念”。
如果没有下品下生，“十念”到底是观念、意念、想念、悟念，还是其他什么念？你就会飘忽摇摆。有了下品下生，那就是铁板钉钉、不能改变，就是称念、口称，而且也不需要心里怎样凝定。
凡夫心里能怎样？造了五逆十恶的恶业，都快要死了，地狱的火都烧到脚板底了，还能怎样？就是慌忙急火，“彼人苦逼”，依葫芦画瓢，你喊我也喊，“阿弥陀佛！”这样就可以。他心里也是茫茫然然的。就像人学写字一样，一个人自己不会写，老师就抓着他的手写，手把手写的也是“佛”啊，这就是“佛”。
这只被抓着写“佛”的手，就是五逆临终人的心。以他的心力，自己念佛已经念不了了，善知识在旁边辅助他，“你跟我念阿弥陀佛”，这样，他念的也是阿弥陀佛。即使这么微弱的心力，念出来的一样是佛，是佛就能救他，不在于他的心怎么样。
下品下生的“念”，就是指他的心。善知识的帮助，就像抓着他的手写的字一样，他的心根本没有力量自己念佛，善知识就带着他。善知识念佛，他也跟着念，就这样一句一句地念；也许他是稀里糊涂的，也许还像做梦一样。总之，不要讲那么多，就是鹦鹉学舌、依葫芦画瓢，这样念佛就能往生。
只要念佛就有效果
真的是这样吗？真的是这样。
就像一个手电筒，有只小老鼠脚在上面一碰，碰到开关，它不就亮了吗？小老鼠还吓一跳，它也不知道怎么回事。手电筒只要碰着了开关就亮，这就是“法”。法就有这样的功能，就有这样的规则、这样的作用。
称念南无阿弥陀佛六字名号，有心念也好，无心念也好，只要念出来，就有作用，就有效果。
所以，大家不要以为要如何如何念佛才能往生，不是那回事，轻轻松松的就可以。像一只手电筒，你使劲推开关，用力过猛，把开关推坏了，结果还不亮了。就是很简单地念佛，平平常常念佛，平平常常往生。
念佛法门有四平：平实、平凡、平易、平淡。这就非常简单了，只要念南无阿弥陀佛就可以了。（转载）
《大经》与《观经》
阿弥陀佛的第十八愿愿文是《大经》里的，下品下生是《观经》里的。
《大经》讲阿弥陀佛发愿度十方众生，不是一个个讲，而是一个通规，所以讲得非常简略：“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。”
《观经》讲九品往生，是一个个列出来，把所有情况分析得非常清楚，这样让我们有一个对比。
所以，《大经》第十八愿讲的是通规，《观经》下品下生讲的是特例；第十八愿通规说了“十方众生”，下品下生就举了一个五逆众生；第十八愿包含平生和临终，下品下生是特指临终之机。
因为平生的人还有可能再精进，临终之人除了随善知识称佛名，就再也没有别的办法了，所以，在这千钧一发之际，只有念佛往生。临终不可能再有机会学别的法门、再做别的善事，这样显示唯有“念佛成佛”一条道路可走。
当今现世属于末法时代，是五浊恶世，“唯有净土一门可通入路”。如果要把生命浓缩到一寸，就浓缩在临终，这时就不会再讲其他法门。
“三心”与“如是至心”
《大经》第十八愿说“至心、信乐、欲生”，讲了“三心”；《观经》下品下生里就讲一个“至心”，“信乐、欲生”虽然不是那么明显，但是在“至心”当中就有，只是不以它们为主。
下品下生的人，临终的时候只要有人救命就行。
这里的“欲生”，并不是说“我了解极乐净土庄严，我愿意去往生”，这样的愿生心跟下品下生的人比还不行呢，还差一点火候。为什么？他就是只要救命，他也不知道极乐好，更不知道好到什么程度，只要不下地狱，能脱离阎罗王手掌就行了；但是想不到，竟赚得这么大，直接成佛啦！
“如是至心”当中，就含有三心。这种三心在“信”和“愿”方面，似乎不是那么明朗，但是这个“如是至心”当中有“至诚”，也就是归命。“南无”就是“归命”，“亦是发愿回向之义”，就自然包含在里面，哪怕自己还不知道，还没有明确地表达出来，但是就已经有了，名号有这个功能、趋向。
所以，《大经》第十八愿讲“三心”，《观经》下品下生讲“如是至心”。
由下品下生看“乃至”
《大经》第十八愿说“乃至十念”，“乃至”到底应该怎么解释？如果没有《观经》下品下生，我们可能就会误解。
“十方众生”到底怎么解释，如果把五逆众生排除在外了，那我们不是要误解了吗？由于有下品下生，我们知道五逆众生也摄受在内，这叫“摄取门”。如果没有下品下生，谁敢作这样的解释！
如果没有下品下生，我们一辈子念佛，可能精进努力到临终，还会认为平常是训练、临终是考试。有了下品下生，我们就知道临终遇法，临终得救；平生遇法，平生业成：这都是由下品下生经文得出的结论。
如果没有下品下生，我们可能认为在愿生心必须怎样恳切；有了下品下生，我们就知道，即使愿生心非常微弱，“如是至心，令声不绝”，这样就可以，一心归命就可以，其中就有愿生心，只要靠倒阿弥陀佛就行了。
如果没有下品下生，“乃至十念”的“乃至”两个字要作何解释呢？解释不出来。由下品下生“令声不绝”，善导大师解释说“上尽一形，下至十声”，这就是相续；“一发心以后，誓毕此生，无有退转”；“念念不舍者，是名正定之业”：这些解释，都从下品下生“令声不绝”来的。
由下品下生看“十念”
我们再看“十念”。
如果没有下品下生，“十念”到底是观念、意念、想念、悟念，还是其他什么念？你就会飘忽摇摆。有了下品下生，那就是铁板钉钉、不能改变，就是称念、口称，而且也不需要心里怎样凝定。
凡夫心里能怎样？造了五逆十恶的恶业，都快要死了，地狱的火都烧到脚板底了，还能怎样？就是慌忙急火，“彼人苦逼”，依葫芦画瓢，你喊我也喊，“阿弥陀佛！”这样就可以。他心里也是茫茫然然的。就像人学写字一样，一个人自己不会写，老师就抓着他的手写，手把手写的也是“佛”啊，这就是“佛”。
这只被抓着写“佛”的手，就是五逆临终人的心。以他的心力，自己念佛已经念不了了，善知识在旁边辅助他，“你跟我念阿弥陀佛”，这样，他念的也是阿弥陀佛。即使这么微弱的心力，念出来的一样是佛，是佛就能救他，不在于他的心怎么样。
下品下生的“念”，就是指他的心。善知识的帮助，就像抓着他的手写的字一样，他的心根本没有力量自己念佛，善知识就带着他。善知识念佛，他也跟着念，就这样一句一句地念；也许他是稀里糊涂的，也许还像做梦一样。总之，不要讲那么多，就是鹦鹉学舌、依葫芦画瓢，这样念佛就能往生。
只要念佛就有效果
真的是这样吗？真的是这样。
就像一个手电筒，有只小老鼠脚在上面一碰，碰到开关，它不就亮了吗？小老鼠还吓一跳，它也不知道怎么回事。手电筒只要碰着了开关就亮，这就是“法”。法就有这样的功能，就有这样的规则、这样的作用。
称念南无阿弥陀佛六字名号，有心念也好，无心念也好，只要念出来，就有作用，就有效果。
所以，大家不要以为要如何如何念佛才能往生，不是那回事，轻轻松松的就可以。像一只手电筒，你使劲推开关，用力过猛，把开关推坏了，结果还不亮了。就是很简单地念佛，平平常常念佛，平平常常往生。
念佛法门有四平：平实、平凡、平易、平淡。这就非常简单了，只要念南无阿弥陀佛就可以了。（转载）
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