一个觉悟的人，一个认识自我的人，会是一个怎样的人，会过一个怎样的人生呢？
所谓认识自我，就是觉悟生命、宇宙的本源，就是悟道，就是明心见性；
就是从“小我”认识“大我”，从“假我”认识“真我”，从“有我”认识“无我”；
就是从无常认识常，从有限认识无限，从变化认识永恒，从生死认识“涅槃”，从现象认识本质；
“君子当悟本，本立而道生。”所谓的大彻大悟并非人们想象的无所不知，无所不能，而是对生命、宇宙本体的认知与把握；
大彻大悟非但不是神通广大，反而是大智若愚。
“不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域”。
开悟的人会拥有一种无比广阔的胸怀，也正是这种广阔的胸怀才是人生幸福的根本，他不仅能包容别人，更重要的是他能包容自己，这样他才能如是的安住在生命原本的光辉里，“无所住而生其心”。
每个人不一定都能成为伟人，但每个人都可以拥有一颗圣人的心，可以坦荡的、赤裸的、从容的，表达生命的真实与纯然。
那是一个别开生面的世界，置身其中，既无现在，亦无过去，又无未来，但觉一片浩渺无边、广博宏伟之大域，“一真一切真，万境自如如”。
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
一个开悟的人他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！
如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？
道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。
修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小术，惟有觉悟是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？
道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。
所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。
觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。
“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；
磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；
悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清。
开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；
开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下……抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。
圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体，圆满是真实的，圆满是事实本身。
再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；
再美丽的女人，也有口痰和屎尿；
污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。
当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。
所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。
自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动 ”。
所谓认识自我，就是觉悟生命、宇宙的本源，就是悟道，就是明心见性；
就是从“小我”认识“大我”，从“假我”认识“真我”，从“有我”认识“无我”；
就是从无常认识常，从有限认识无限，从变化认识永恒，从生死认识“涅槃”，从现象认识本质；
“君子当悟本，本立而道生。”所谓的大彻大悟并非人们想象的无所不知，无所不能，而是对生命、宇宙本体的认知与把握；
大彻大悟非但不是神通广大，反而是大智若愚。
“不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域”。
开悟的人会拥有一种无比广阔的胸怀，也正是这种广阔的胸怀才是人生幸福的根本，他不仅能包容别人，更重要的是他能包容自己，这样他才能如是的安住在生命原本的光辉里，“无所住而生其心”。
每个人不一定都能成为伟人，但每个人都可以拥有一颗圣人的心，可以坦荡的、赤裸的、从容的，表达生命的真实与纯然。
那是一个别开生面的世界，置身其中，既无现在，亦无过去，又无未来，但觉一片浩渺无边、广博宏伟之大域，“一真一切真，万境自如如”。
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
一个开悟的人他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！
如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？
道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。
修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小术，惟有觉悟是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？
道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。
所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。
觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。
“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；
磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；
悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清。
开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；
开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下……抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。
圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体，圆满是真实的，圆满是事实本身。
再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；
再美丽的女人，也有口痰和屎尿；
污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。
当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
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“真”是第一位的，其它的都往后放。人生旅途中，灵魂是自己唯一的伴侣，魂儿都丢了，没有光采可言。那些让人着迷的，都是敢于坚持真我的人。所以要带着觉察力，随时问自己：我在做什么？然后是“善”，人之初，性本善。现在的我善良如初吗？赤子之心难得可贵。愿我们每一个善意的眼神都能敲醒一个沉睡的灵魂。
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特别喜欢季老写的这种生活化的随笔，很有意思，细细品味，学到了不少东西。书中可以感受到文字大家的风范，通通透透的，让人心胸豁然开朗。
愿你历经风雨，仍觉人间秀丽；阴霾终将散开，生活依旧可爱。
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特别喜欢季老写的这种生活化的随笔，很有意思，细细品味，学到了不少东西。书中可以感受到文字大家的风范，通通透透的，让人心胸豁然开朗。
愿你历经风雨，仍觉人间秀丽；阴霾终将散开，生活依旧可爱。
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