《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
讨厌一个人，用不着翻脸
1
讨厌一个人，真的用不着翻脸
讨厌一个人的时候，你会处处较真，心里放不下，终究不会愉快，但你想想这样的自己好受吗？
如果你很是讨厌一个人，那就没必要强求非要走在一起，既然没交集，那你做好自己的事就行了。
讨厌一个人，没必要翻脸，没必要从骨子里去抵触反抗，因为有些人本不是你讨厌的样子，所以在讨厌一个人的时候，用不着翻脸。
如果你有水的宁静，就无视纷扰。不争、不辨，无畏、无惧。
做人，赢在格局，输在计较！
跟讨厌的人讲道理，你不觉得失了身份了吗？
有一位总统说过：宁可给一条狗让路，也比和狗争吵而被咬一口的好。如果被狗咬一口，即使把狗杀掉也于事无补。
人这一生，能够有几个难得的挚友便已足够。其他的，不必太过在意。
每一个人，不过是千万尘埃里的不足道的一粒。你与他之间，没有谁对谁错，有的只是三观的不同。
2
看破不说破，看穿不揭穿
两年学说话，一生学闭嘴。
看清一个人，没必要拆穿；看透一件事，没必要说破。心里明白，嘴上不说，这才不会伤到自己。
活着，总有你看不惯的人，也有看不惯你的人。
做人，宁可沉默，也别说破。祸从口出的道理谁都懂，有些话只适合藏， 不适合说。
有些事自己知道就好，有些人自己认清就好，说破了反倒得罪人。
静坐常思己过，闲谈莫论人非。做事要留有余地，说话要留些口德。得理不必争尽，留些宽容，凡事不必做尽，留些余德。不要太给人难堪。
是非人心，看透就好，不用非要去揭穿。
我们每个人的精力都是有限的，与其纠缠懊悔，不如集中精力，把自己的事情做好。
闭嘴是一种修行，沉默是一种聪明。不该说的不说，看透了不说，是聪明人的选择！
3
三观不同，不必为友；
层次不同，不用争论！
层次不同，不相争论，争论不休，浪费时间，浪费精力，层次不同，不相交流，一笑了之。
人心不同，不必同行，讨厌一个人，用不着翻脸。
真正有水平的人，绝不会愿意让层次低的人破坏自己的好心情，绝不会跟层次低的人浪费自己宝贵的时间，也绝不会愿意和层次低的人纠缠。
村上春树说：“不是所有的鱼，都生活在同一片海洋。”中国古人也曾说：夏虫不可语冰。
永远不要和层次不同的人争辩，不是所有人都配得上你的解释。
普通的争论尚且这么损耗心力，一旦争论的对象不是和自己同一层次的人，就更是浪费自己的人生，毫无意义。
永远别和层次低的人计较，因为一旦你这么做了，你就输了。
一辈子不长，与其在不值得的人身上浪费时间，不如努力去充实自己。
4
别和小人纠缠，因为你一定会输
时间是用来享受爱情和幸福的，不是用来浪费在小人身上的。
小人就是希望你天天生气，他才开心；看到你心烦意乱，他才洋洋得意。
和小人纠缠，表面赢了小人，实则却输了自己。你被疯狗咬了一口，难道还要追着疯狗咬一口？
要坚信，善恶到头终有报，但现在还没有到时候。
讨厌一个人，用不着翻脸。
宁得罪君子，不得罪小人。对待小人，不得罪，不亲近，敬而远之才是最好的办法。
一个成熟的人，绝不跟烂人在烂事上损耗时间，因为没有意义，只是徒劳。
遇到烂人，最好的办法便是：不跟他纠缠，躲得得远远的。
人心是有限的，放得下恨，就装不了爱。不跟小人计较，其实也是放过了自己。
为小人生气不值得，气坏了身体，没人赔；总要学会远离小人，疏远小人。
1
讨厌一个人，真的用不着翻脸
讨厌一个人的时候，你会处处较真，心里放不下，终究不会愉快，但你想想这样的自己好受吗？
如果你很是讨厌一个人，那就没必要强求非要走在一起，既然没交集，那你做好自己的事就行了。
讨厌一个人，没必要翻脸，没必要从骨子里去抵触反抗，因为有些人本不是你讨厌的样子，所以在讨厌一个人的时候，用不着翻脸。
如果你有水的宁静，就无视纷扰。不争、不辨，无畏、无惧。
做人，赢在格局，输在计较！
跟讨厌的人讲道理，你不觉得失了身份了吗？
有一位总统说过：宁可给一条狗让路，也比和狗争吵而被咬一口的好。如果被狗咬一口，即使把狗杀掉也于事无补。
人这一生，能够有几个难得的挚友便已足够。其他的，不必太过在意。
每一个人，不过是千万尘埃里的不足道的一粒。你与他之间，没有谁对谁错，有的只是三观的不同。
2
看破不说破，看穿不揭穿
两年学说话，一生学闭嘴。
看清一个人，没必要拆穿；看透一件事，没必要说破。心里明白，嘴上不说，这才不会伤到自己。
活着，总有你看不惯的人，也有看不惯你的人。
做人，宁可沉默，也别说破。祸从口出的道理谁都懂，有些话只适合藏， 不适合说。
有些事自己知道就好，有些人自己认清就好，说破了反倒得罪人。
静坐常思己过，闲谈莫论人非。做事要留有余地，说话要留些口德。得理不必争尽，留些宽容，凡事不必做尽，留些余德。不要太给人难堪。
是非人心，看透就好，不用非要去揭穿。
我们每个人的精力都是有限的，与其纠缠懊悔，不如集中精力，把自己的事情做好。
闭嘴是一种修行，沉默是一种聪明。不该说的不说，看透了不说，是聪明人的选择！
3
三观不同，不必为友；
层次不同，不用争论！
层次不同，不相争论，争论不休，浪费时间，浪费精力，层次不同，不相交流，一笑了之。
人心不同，不必同行，讨厌一个人，用不着翻脸。
真正有水平的人，绝不会愿意让层次低的人破坏自己的好心情，绝不会跟层次低的人浪费自己宝贵的时间，也绝不会愿意和层次低的人纠缠。
村上春树说：“不是所有的鱼，都生活在同一片海洋。”中国古人也曾说：夏虫不可语冰。
永远不要和层次不同的人争辩，不是所有人都配得上你的解释。
普通的争论尚且这么损耗心力，一旦争论的对象不是和自己同一层次的人，就更是浪费自己的人生，毫无意义。
永远别和层次低的人计较，因为一旦你这么做了，你就输了。
一辈子不长，与其在不值得的人身上浪费时间，不如努力去充实自己。
4
别和小人纠缠，因为你一定会输
时间是用来享受爱情和幸福的，不是用来浪费在小人身上的。
小人就是希望你天天生气，他才开心；看到你心烦意乱，他才洋洋得意。
和小人纠缠，表面赢了小人，实则却输了自己。你被疯狗咬了一口，难道还要追着疯狗咬一口？
要坚信，善恶到头终有报，但现在还没有到时候。
讨厌一个人，用不着翻脸。
宁得罪君子，不得罪小人。对待小人，不得罪，不亲近，敬而远之才是最好的办法。
一个成熟的人，绝不跟烂人在烂事上损耗时间，因为没有意义，只是徒劳。
遇到烂人，最好的办法便是：不跟他纠缠，躲得得远远的。
人心是有限的，放得下恨，就装不了爱。不跟小人计较，其实也是放过了自己。
为小人生气不值得，气坏了身体，没人赔；总要学会远离小人，疏远小人。
焦虑不安，在煎熬挣扎地活着，背负着过去的创伤，遭受着当下的挫折，对未来充满着惶恐与不安。
到底想要怎样的生活？才能最终与自己的人生达成和解。当那个“曾经的自己”并不是真实的自己，找寻那个未知的，真实的自己便成了“未竟事业”。
醒于天还未亮的黎明，那么清醒的面对黑夜，无处躲藏。平躺在床上，张开眼睛，看着黑洞洞的天花板，就如大屏幕般一幕幕浮现我的前半生。
一辈子很长，变化很多，终将要学会接受无常，接受不知所以，学着慢慢释怀，在生命的某个时间段，有个人曾和你一见如故过，志趣相投过，甚至心心相惜过。
相遇相知，给过彼此温暖和善意，陪伴彼此走过一程难忘的路，总还有留在彼此间的缝隙让来自天堂的风随意舞动。
倒满各自的酒杯，共饮同一杯酒，分享各自的面包，未来可不可吃同一片面包，谁又知道呢？
一起无障碍的交流与沟通，容许对方有独处自由。就像那琴弦，虽然一起颤动，却发出不同的音，看破不说破，保留些许彼此间的默契与体面，生活终究抵不过一个人的孤独。
到底想要怎样的生活？才能最终与自己的人生达成和解。当那个“曾经的自己”并不是真实的自己，找寻那个未知的，真实的自己便成了“未竟事业”。
醒于天还未亮的黎明，那么清醒的面对黑夜，无处躲藏。平躺在床上，张开眼睛，看着黑洞洞的天花板，就如大屏幕般一幕幕浮现我的前半生。
一辈子很长，变化很多，终将要学会接受无常，接受不知所以，学着慢慢释怀，在生命的某个时间段，有个人曾和你一见如故过，志趣相投过，甚至心心相惜过。
相遇相知，给过彼此温暖和善意，陪伴彼此走过一程难忘的路，总还有留在彼此间的缝隙让来自天堂的风随意舞动。
倒满各自的酒杯，共饮同一杯酒，分享各自的面包，未来可不可吃同一片面包，谁又知道呢？
一起无障碍的交流与沟通，容许对方有独处自由。就像那琴弦，虽然一起颤动，却发出不同的音，看破不说破，保留些许彼此间的默契与体面，生活终究抵不过一个人的孤独。
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