⛩⛩⛩ 拉萨 ———色拉寺 ⛩⛩⛩
色拉寺全称“色拉大乘洲”,位于拉萨市北郊3⃣️公里处的色拉乌孜山麓。“色拉”在藏语中指“野玫瑰”,传说在建寺时附近开满了野玫瑰花,故而取名色拉寺。
色拉寺是藏传佛教格鲁派六大主寺之一,与哲蚌寺
、甘丹寺合称拉萨三大寺,也是三大寺中建成最晚的一座。
色拉寺周围柳林处,自古就是高僧活佛讲经说法之地,有许多僧尼小寺环绕其间,寺东和寺南有普布觉寺,米琼热尼库寺,貢巴萨寺,帕奔岗寺,扎西曲林寺,曲桑寺,嘎丽尼姑寺,寺后还有珠康日却,色拉却顶寺等。
色拉寺内保存有上万个金刚佛像,大多数为本地制作,也有许多是从内地或印度带来的铜佛像。大殿和各扎仓经堂四壁保存着大量彩色壁画原作,最著名的塑像就是大殿里的“马头明王”像。
色拉寺以早起建筑麦扎仓,阿巴扎仓为中心,后经历代增修扩建,才具有今天的规模。色拉寺的建筑密而不挤,杂而不乱,因地制宜,主体凸显,体现了格鲁派大寺的特有风格,全然是一座宗教城市。
门票➕人工讲解:¥598⬆️
#拉萨·色拉寺[地点]##带着微博去旅行##单人单车去旅行##不止旅行##说走就走的旅行##自然风光# https://t.cn/z8AtNUN
色拉寺全称“色拉大乘洲”,位于拉萨市北郊3⃣️公里处的色拉乌孜山麓。“色拉”在藏语中指“野玫瑰”,传说在建寺时附近开满了野玫瑰花,故而取名色拉寺。
色拉寺是藏传佛教格鲁派六大主寺之一,与哲蚌寺
、甘丹寺合称拉萨三大寺,也是三大寺中建成最晚的一座。
色拉寺周围柳林处,自古就是高僧活佛讲经说法之地,有许多僧尼小寺环绕其间,寺东和寺南有普布觉寺,米琼热尼库寺,貢巴萨寺,帕奔岗寺,扎西曲林寺,曲桑寺,嘎丽尼姑寺,寺后还有珠康日却,色拉却顶寺等。
色拉寺内保存有上万个金刚佛像,大多数为本地制作,也有许多是从内地或印度带来的铜佛像。大殿和各扎仓经堂四壁保存着大量彩色壁画原作,最著名的塑像就是大殿里的“马头明王”像。
色拉寺以早起建筑麦扎仓,阿巴扎仓为中心,后经历代增修扩建,才具有今天的规模。色拉寺的建筑密而不挤,杂而不乱,因地制宜,主体凸显,体现了格鲁派大寺的特有风格,全然是一座宗教城市。
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【#你不知道的香港# 天坛大佛】坐落于大屿山木鱼峰上的天坛大佛,是香港的著名地标之一,历时12年建造完成,亦是香港首次建造据此巨大的佛像。
天坛大佛由超过200块铜片组成,高约34米,重250公吨,造型根据《佛经》中的32相而设计,面相参照了龙门石窟的卢舍那佛像,而衣纹和头饰则参照了敦煌石窟第360窟的释迦牟尼佛像,因此大佛具有隋唐佛教全盛时期造型的特色。
不过要近距离亲近天坛大佛,必须要考考大家的脚力,走上长长的268级石阶,绝对是体力和耐力的考验。
#香港旅游# #天坛大佛#
天坛大佛由超过200块铜片组成,高约34米,重250公吨,造型根据《佛经》中的32相而设计,面相参照了龙门石窟的卢舍那佛像,而衣纹和头饰则参照了敦煌石窟第360窟的释迦牟尼佛像,因此大佛具有隋唐佛教全盛时期造型的特色。
不过要近距离亲近天坛大佛,必须要考考大家的脚力,走上长长的268级石阶,绝对是体力和耐力的考验。
#香港旅游# #天坛大佛#
对边缘问题的无尽思考
哲学是什么?“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说,哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义,哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”,指的是那些会对我们产生困扰,但是,常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”,你是谁?你从哪儿来?你到哪儿去?
强调“合理的探讨”,就是说哲学工作的特点是讲道理,从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来,因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁,衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气,把这几个意思加在一起,正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西,在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在,因为在面对人生和世界时,人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候,西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来,虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的,那好,我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上,真正的基础是“数字”,因为他发现其他东西都变化莫测,只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系,而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变,而中国哲学认可变化不可避免,变化本身就是那个终极的实在,所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来,我们之所以会产生虚幻感,是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律,顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读,区分了“易”这个字的三重含义,一个是“变易”,一个是“不易”,一个是“简易”。
在印度传统思想中,宗教与哲学有着非常紧密的联系,几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界,就是“梵我一如”,也就是突破了外部世界和内在世界的界线,放弃了各种名相,让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界,就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着,获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后,理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了,因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心,渴望认识世界的动物,这个特点也给人制造了重要的边缘问题,比如,我们如何获得认识?我们如何确定自己的认识是正确的?
西方的存在论强调不变的本原,那么,认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理,也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界,主客观一致就是正确,主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论,也和突出阴阳变化的存在论密切相关,会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程,可以相互融合。
到了印度哲学这边,就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里,终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的,而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的,是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论,虽然带来了现代科学的繁荣,但同时也会经常显得过于强势,想要去消除其他与自己不同的,被判定为“错误”的文化,从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性,滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是,如果我们再多追问两句:美的含义是什么?美的体验是如何产生的?这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论,但是,美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时,大多数西方哲学家都坚持客观主义美学,也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教,还是佛教,都很强调把哲理的美感,通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富,中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间,在变动中寻求一种“中庸之道”,在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字,从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构,横对竖、撇对捺、点对提,等等,字的结构也是成对出现的,左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中,笔是阳,纸是阴,毛笔沾满墨汁后趁势而行,“势来不可止,势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡,就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛,但是,我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部,不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的,还是任何其他的哲学传统,都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角,作出独特的贡献。#哲学#
哲学是什么?“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说,哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义,哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”,指的是那些会对我们产生困扰,但是,常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”,你是谁?你从哪儿来?你到哪儿去?
强调“合理的探讨”,就是说哲学工作的特点是讲道理,从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来,因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁,衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气,把这几个意思加在一起,正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西,在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在,因为在面对人生和世界时,人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候,西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来,虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的,那好,我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上,真正的基础是“数字”,因为他发现其他东西都变化莫测,只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系,而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变,而中国哲学认可变化不可避免,变化本身就是那个终极的实在,所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来,我们之所以会产生虚幻感,是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律,顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读,区分了“易”这个字的三重含义,一个是“变易”,一个是“不易”,一个是“简易”。
在印度传统思想中,宗教与哲学有着非常紧密的联系,几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界,就是“梵我一如”,也就是突破了外部世界和内在世界的界线,放弃了各种名相,让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界,就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着,获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后,理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了,因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心,渴望认识世界的动物,这个特点也给人制造了重要的边缘问题,比如,我们如何获得认识?我们如何确定自己的认识是正确的?
西方的存在论强调不变的本原,那么,认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理,也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界,主客观一致就是正确,主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论,也和突出阴阳变化的存在论密切相关,会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程,可以相互融合。
到了印度哲学这边,就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里,终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的,而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的,是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论,虽然带来了现代科学的繁荣,但同时也会经常显得过于强势,想要去消除其他与自己不同的,被判定为“错误”的文化,从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性,滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是,如果我们再多追问两句:美的含义是什么?美的体验是如何产生的?这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论,但是,美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时,大多数西方哲学家都坚持客观主义美学,也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教,还是佛教,都很强调把哲理的美感,通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富,中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间,在变动中寻求一种“中庸之道”,在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字,从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构,横对竖、撇对捺、点对提,等等,字的结构也是成对出现的,左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中,笔是阳,纸是阴,毛笔沾满墨汁后趁势而行,“势来不可止,势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡,就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛,但是,我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部,不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的,还是任何其他的哲学传统,都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角,作出独特的贡献。#哲学#
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