【印祖开示：于此用功最省力。而其所得之利益，随各人之工夫浅深，为贤为圣，乃至为佛，悉由是得】
昨接来函，具知一一。光近来作一格物致知确解，今为陈之。
解曰，格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易，即心本具之正知自显。一举一动，悉合情理，了无偏僻。
此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益，随各人之工夫浅深，为贤为圣，乃至为佛，悉由是得。况其下焉者乎。
惜后儒不察，以物为事物，以知为知识。则是以根本之根本，认为枝末之枝末。又以枝末之枝末，认为根本之根本。不但不得圣人之意，亦乱圣人之文。
何以言之，以欲诚其意，先致其知，致知在格物。此极省力，极简便，举念即得之法。弃之不讲，令人推极吾之知识，穷尽天下事物之理，以期诚意正心者，则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物，故后儒只云诚正，而不提格致。此理极明显，以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。
～印光法师文钞．复念佛居士书
昨接来函，具知一一。光近来作一格物致知确解，今为陈之。
解曰，格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易，即心本具之正知自显。一举一动，悉合情理，了无偏僻。
此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益，随各人之工夫浅深，为贤为圣，乃至为佛，悉由是得。况其下焉者乎。
惜后儒不察，以物为事物，以知为知识。则是以根本之根本，认为枝末之枝末。又以枝末之枝末，认为根本之根本。不但不得圣人之意，亦乱圣人之文。
何以言之，以欲诚其意，先致其知，致知在格物。此极省力，极简便，举念即得之法。弃之不讲，令人推极吾之知识，穷尽天下事物之理，以期诚意正心者，则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物，故后儒只云诚正，而不提格致。此理极明显，以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。
～印光法师文钞．复念佛居士书
这个世界其实根本没有颜色，也没有声音。我们的感官有自身的规定性，眼睛把光的波长简化为颜色，耳朵把外界的震动简化为声音。世界于我们而言永远都是主观的，我们只是用一套自己的高效简洁信息处理方式来理解世界。眼见不为实，所见万物皆为虚幻是哲学的起点。生命从不求真，一切只为求存，一切都是幻觉。
----《洞见》罗伯特·赖特
----《洞见》罗伯特·赖特
如何管好生命？
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
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