简直就是就是骗你生儿系列
孩纸太可爱了
用光影刻画孩子的内心世界
用光布局“细致入微”
一组值得珍藏的肖像照更使人回味无穷#徐州摄影，#亲子照，#亲子摄影，#亲子写真，#个人写真，#全家福，#儿童照，#儿童摄影，#徐州摄影工作室，#宝宝写真，徐州儿童亲子个人写真照，全家福宝宝摄影工作室，客片作品风格欣赏外景拍摄哪家好？亲子照 https://t.cn/A665mh6f
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三界分清是着重去掉或化除一些阴暗面的东西。在化除的同时，又必须充实一些阳面的成分，这便是尽伦、立命、尽性立德的过程，所以先生才有三界俱足的提法。只有三界俱足，才能真正三界合一。到此境界，乃纯以道心当家，天性为主了。然而欲达到了脱尘寰超凡入圣的最高境界，则必须四大界达通。在四大界篇有详细论述。
先生讲性心身，有时说成性命身，将命与心混同起来讲，这需要从“命者名也”这一命题说起，为人所有的名分都叫命，欲充实这命，就必须心存这道理。即是有此命，方有此心，俱此心，方能立命，命足了（充实）方能立德。为人使众人佩服了，便是立命的标志。所以先生又说，别人是你的命，但不可有贪求他人佩服的心。
132、 人不得道是因为性心身三界不能合一。身作这种事，而心作别的想，这是心身不能合一。遇着逆事时担不了，或生气或上火，这又是性和心身不合了。必三界合一，才能得道。要想成佛，还须四大界合一。今人用“心”学佛，又怎能成呢？ 民二四·五·二九·朝阳
133、 三人同心黄土变金，人们都认为是你我他三人，其实就是性心身。性是天人，心是阴人，身是世人。我们的三界真能合一，其力无穷。 民二四·五·十一·三沟
134、 性存天理为天，心存道理为地，身存情理为人。若只用道理情理，就不能与天合。天地和人不分家，而人偏要和天地分家，那又怎好呢。 民二二·五·二六·沈阳
135、 性是神，心是鬼，以性为主就是神差，以心为主就是鬼使（此性指天性，心指贪妄心）。 民二四·五·十二·平泉
136、 人的力量是天力，越用越有，你和天地合一，天也自然助你。 民二六·三·十四·长春
137、 性心拢回来，才能撒开手，身界也要收回来。 民二五·四·十六·长春
138、 人有三魂。父母给的肉身为身魂，降生以后呱的一声，元气走了，地三宝入窍（水火风），就为阴魂。更有天给的灵魂，是慢慢进来的。若不得着灵魂，就要成个痴呆的人了。所以灵魂聚的越大，天分是必然越大的。 民二二·二·二一·锦州
139、 阴魂是糊涂的，就知道贪，就知道吃，所以是昏的。天三宝为灵魂是清明的，知道伦常，知道礼让，所以是好的。 民二二·二·锦州
140、 宋希圣自己说事事不能，这是一种自谦之意，其实不对。灵魂是随时进去的，我们讲道听道，正是向里边进灵魂呢，要常说不行，天门就闭了，所以不可不加小心。 民二五·五·二三·长春
141、 朱承远在东宁被匪吓得失魂了。先生道，人若失魂，真就不能活了。你想好，就寻思你家因什么得五枝桂的美名。不过几天，承远的魂真就归回来了（朱家兄妹五人皆向道诚笃被誉为朱家五桂）。 民二二·十二·十二·满沟
142、 身子能劳动而后才可以养精。心得能存他人的道，给他人作打算，才能养气养命。存他人的好处，才能保神。 民二五·八·二九·长春
143、 道就是命，德就是性，性是保命的。命可消长，所以必要保全它。性是福星，心是禄星，身是寿星，所以福禄寿的消长，都在我自己掌握着。 民二三·八·九·开原
144、 性是福星，心是禄星，穿戴过分的损寿。以大义养天命，以慎言语，节饮食养宿命。以忍耐二字养阴命（即消阴命）。 民二二·五·二九·沈阳
145、 性是福星，尽人性就享人福，尽物性就享物福。民二四·五·二一·三沟
146、 人的三界像三弦似的，弹弦的人拿起三弦来要定定弦，使之合一。我们的三界也要常加品评，性理圆足没有，心中道理足没有，身界能圆情没有，能时时省察，三界俱足，自能合一。 民二二·六·十二·沈阳
147、 论语上说，性与天道不可得而闻也。天道极显明，怎能不可闻呢？我有一个比喻：立一个标杆于地上，前面有日光，后面有个影，日光比作天命，标杆比宿命，影子比作阴命。标杆和影可以量出来高低长短，日光还能量出数来吗？人们只知重宿命，用阴命，不知天命，又那能闻天道呢！ 民二三·三·二八·营口
148、 三界像秤上的三个秤纽似的，性像外怀似的（第一秤纽），心像面上似的（第二秤纽），身像里怀似的（第三秤纽）。里怀出门是定盘星，打到头才十斤，这像身界立功似的。面上出门十斤，打到头五十斤，这好像立命似的。外怀出门五十斤，打到头一百五十斤，这好像以德养性似的。身立功达到极圆满，不过才十斤，一动心念就消去了；立命已圆满了，一动性就又全失掉了。假如只是身界立点功，动起性来，不但全失，而且要倒赔了许多，叫作被大秤撅去了，这是不可不慎的。 民二四·五·二一·平泉
149、命像灯火似的，性像灯罩似的，灯必须加上罩拢起光来，挡住外界的恶风，才大明亮。人修命更得养性才能灵，这和灯是一理啊（此处的修命养性有全新涵义）。 民二一·十二·呼兰
先生讲性心身，有时说成性命身，将命与心混同起来讲，这需要从“命者名也”这一命题说起，为人所有的名分都叫命，欲充实这命，就必须心存这道理。即是有此命，方有此心，俱此心，方能立命，命足了（充实）方能立德。为人使众人佩服了，便是立命的标志。所以先生又说，别人是你的命，但不可有贪求他人佩服的心。
132、 人不得道是因为性心身三界不能合一。身作这种事，而心作别的想，这是心身不能合一。遇着逆事时担不了，或生气或上火，这又是性和心身不合了。必三界合一，才能得道。要想成佛，还须四大界合一。今人用“心”学佛，又怎能成呢？ 民二四·五·二九·朝阳
133、 三人同心黄土变金，人们都认为是你我他三人，其实就是性心身。性是天人，心是阴人，身是世人。我们的三界真能合一，其力无穷。 民二四·五·十一·三沟
134、 性存天理为天，心存道理为地，身存情理为人。若只用道理情理，就不能与天合。天地和人不分家，而人偏要和天地分家，那又怎好呢。 民二二·五·二六·沈阳
135、 性是神，心是鬼，以性为主就是神差，以心为主就是鬼使（此性指天性，心指贪妄心）。 民二四·五·十二·平泉
136、 人的力量是天力，越用越有，你和天地合一，天也自然助你。 民二六·三·十四·长春
137、 性心拢回来，才能撒开手，身界也要收回来。 民二五·四·十六·长春
138、 人有三魂。父母给的肉身为身魂，降生以后呱的一声，元气走了，地三宝入窍（水火风），就为阴魂。更有天给的灵魂，是慢慢进来的。若不得着灵魂，就要成个痴呆的人了。所以灵魂聚的越大，天分是必然越大的。 民二二·二·二一·锦州
139、 阴魂是糊涂的，就知道贪，就知道吃，所以是昏的。天三宝为灵魂是清明的，知道伦常，知道礼让，所以是好的。 民二二·二·锦州
140、 宋希圣自己说事事不能，这是一种自谦之意，其实不对。灵魂是随时进去的，我们讲道听道，正是向里边进灵魂呢，要常说不行，天门就闭了，所以不可不加小心。 民二五·五·二三·长春
141、 朱承远在东宁被匪吓得失魂了。先生道，人若失魂，真就不能活了。你想好，就寻思你家因什么得五枝桂的美名。不过几天，承远的魂真就归回来了（朱家兄妹五人皆向道诚笃被誉为朱家五桂）。 民二二·十二·十二·满沟
142、 身子能劳动而后才可以养精。心得能存他人的道，给他人作打算，才能养气养命。存他人的好处，才能保神。 民二五·八·二九·长春
143、 道就是命，德就是性，性是保命的。命可消长，所以必要保全它。性是福星，心是禄星，身是寿星，所以福禄寿的消长，都在我自己掌握着。 民二三·八·九·开原
144、 性是福星，心是禄星，穿戴过分的损寿。以大义养天命，以慎言语，节饮食养宿命。以忍耐二字养阴命（即消阴命）。 民二二·五·二九·沈阳
145、 性是福星，尽人性就享人福，尽物性就享物福。民二四·五·二一·三沟
146、 人的三界像三弦似的，弹弦的人拿起三弦来要定定弦，使之合一。我们的三界也要常加品评，性理圆足没有，心中道理足没有，身界能圆情没有，能时时省察，三界俱足，自能合一。 民二二·六·十二·沈阳
147、 论语上说，性与天道不可得而闻也。天道极显明，怎能不可闻呢？我有一个比喻：立一个标杆于地上，前面有日光，后面有个影，日光比作天命，标杆比宿命，影子比作阴命。标杆和影可以量出来高低长短，日光还能量出数来吗？人们只知重宿命，用阴命，不知天命，又那能闻天道呢！ 民二三·三·二八·营口
148、 三界像秤上的三个秤纽似的，性像外怀似的（第一秤纽），心像面上似的（第二秤纽），身像里怀似的（第三秤纽）。里怀出门是定盘星，打到头才十斤，这像身界立功似的。面上出门十斤，打到头五十斤，这好像立命似的。外怀出门五十斤，打到头一百五十斤，这好像以德养性似的。身立功达到极圆满，不过才十斤，一动心念就消去了；立命已圆满了，一动性就又全失掉了。假如只是身界立点功，动起性来，不但全失，而且要倒赔了许多，叫作被大秤撅去了，这是不可不慎的。 民二四·五·二一·平泉
149、命像灯火似的，性像灯罩似的，灯必须加上罩拢起光来，挡住外界的恶风，才大明亮。人修命更得养性才能灵，这和灯是一理啊（此处的修命养性有全新涵义）。 民二一·十二·呼兰
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
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