是故，阿难，随汝心中选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？阿难，吾今问汝，此劫波罗巾六结现前，同时解萦yínɡ，得同除不？
这里的「根结」就是讲六根攀缘六尘。若除，并不是叫你把眼睛闭起来，耳朵就塞起来，不是的。只要不攀缘外六尘，六根形同虚设，不除自除，是这个除法。当达到这种境界的时候，我们同时再变换一种调节，转识成智，我不是不理睬它，而是采用积极的态度去攀缘。
比如说这个苹果真香，你攀这个缘——这个香味是从哪里来的？是从苹果生的？还是我舌头生的？还是舌头与苹果共生的？还是天生的？当明白了这个香味就是由我们的同分妄见随这个缘显现出来的，这是不是转识成智啊？以此类推，对一切万法，遇到什么事情，用一心三藏来观照。
诸妄销亡，不真何待？当我们的心性已经离开了六尘，这个时候回到你自己的本位中去了。佛在讲八还辩见的时候，已经说明他还不掉，是不是？我眼睛能看这个灯光，我不看了是不是就还掉了？但能看的那个东西能不能还掉啊？还不掉。
不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？
这一条巾能不能同时把六个结打起来啊？不能。你能不能同时把六结解除啊。不能。注意，解六结，这已经不是讲眼、耳、鼻、舌、身、意这六根了，而是讲其中每一个根形成的次第，要听明白。而不是讲眼、耳、鼻、舌、身、意这六根能不能同时解。
佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生。是名菩萨从三摩地，得无生忍。
这段经文与这个后面观世音菩萨的耳根圆通破六关相对应。此根初解，先得人空：相当于观世音菩萨耳根圆通前三关，第一关是解动结，第二关是静结（动静二相，了然不生），其次是根结（闻所闻尽）。
「尘相自灭，诸妄销亡，不真何待」，这个时候已经证到阿罗汉的人我空。「闻」就是能闻的六根已经解除了，六根解除了，自然那个六尘之相就再不会干扰我们的心性，叫「闻所闻尽」。这个时候已经破除了人我执，证得人我空。
空性圆明，成法解脱：相当于「尽闻不住，觉所觉空」。相当于破除了「觉结」，这是第四结。
解脱法已：见到了这个人我空、法我空以后。俱空不生：是说菩萨从空出有，也不住法我空，也不住人我空。回空向有，从空出有证行位菩萨。进一步地破除四十一分无明微细烦恼。
是名菩萨从三摩地，得无生忍：这个时候的无生法忍已经不是通教初住位的那个无生法忍。此时，包括对有生有灭的生住异灭法，他已经都证到这也是无生法忍。虽生不生，虽灭不灭。禅宗的那种无生法忍认为生了就是生了，不懂得生就是无生。所以从这里明显的带有通教、别教的次第性。注意，圆顿大法的修行不需要这样，但是懂得这个道理也是至关重要。圆顿大教可以无量劫的功德智慧成就于一生，成就于一时，乃至成就于一念。
阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌，顶礼双足而白佛言：
「慧觉」跟前面的知觉不一样。直觉知觉是妄觉，用烦恼心来执著分别，是受五浊的影响，对整个当人当下以及我们周边的环境看法已经颠倒。到了「慧觉」呢，明白整个一切的万法都是我一个人一个念之所变现。 https://t.cn/RJLBwu1
这里的「根结」就是讲六根攀缘六尘。若除，并不是叫你把眼睛闭起来，耳朵就塞起来，不是的。只要不攀缘外六尘，六根形同虚设，不除自除，是这个除法。当达到这种境界的时候，我们同时再变换一种调节，转识成智，我不是不理睬它，而是采用积极的态度去攀缘。
比如说这个苹果真香，你攀这个缘——这个香味是从哪里来的？是从苹果生的？还是我舌头生的？还是舌头与苹果共生的？还是天生的？当明白了这个香味就是由我们的同分妄见随这个缘显现出来的，这是不是转识成智啊？以此类推，对一切万法，遇到什么事情，用一心三藏来观照。
诸妄销亡，不真何待？当我们的心性已经离开了六尘，这个时候回到你自己的本位中去了。佛在讲八还辩见的时候，已经说明他还不掉，是不是？我眼睛能看这个灯光，我不看了是不是就还掉了？但能看的那个东西能不能还掉啊？还不掉。
不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？
这一条巾能不能同时把六个结打起来啊？不能。你能不能同时把六结解除啊。不能。注意，解六结，这已经不是讲眼、耳、鼻、舌、身、意这六根了，而是讲其中每一个根形成的次第，要听明白。而不是讲眼、耳、鼻、舌、身、意这六根能不能同时解。
佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生。是名菩萨从三摩地，得无生忍。
这段经文与这个后面观世音菩萨的耳根圆通破六关相对应。此根初解，先得人空：相当于观世音菩萨耳根圆通前三关，第一关是解动结，第二关是静结（动静二相，了然不生），其次是根结（闻所闻尽）。
「尘相自灭，诸妄销亡，不真何待」，这个时候已经证到阿罗汉的人我空。「闻」就是能闻的六根已经解除了，六根解除了，自然那个六尘之相就再不会干扰我们的心性，叫「闻所闻尽」。这个时候已经破除了人我执，证得人我空。
空性圆明，成法解脱：相当于「尽闻不住，觉所觉空」。相当于破除了「觉结」，这是第四结。
解脱法已：见到了这个人我空、法我空以后。俱空不生：是说菩萨从空出有，也不住法我空，也不住人我空。回空向有，从空出有证行位菩萨。进一步地破除四十一分无明微细烦恼。
是名菩萨从三摩地，得无生忍：这个时候的无生法忍已经不是通教初住位的那个无生法忍。此时，包括对有生有灭的生住异灭法，他已经都证到这也是无生法忍。虽生不生，虽灭不灭。禅宗的那种无生法忍认为生了就是生了，不懂得生就是无生。所以从这里明显的带有通教、别教的次第性。注意，圆顿大法的修行不需要这样，但是懂得这个道理也是至关重要。圆顿大教可以无量劫的功德智慧成就于一生，成就于一时，乃至成就于一念。
阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌，顶礼双足而白佛言：
「慧觉」跟前面的知觉不一样。直觉知觉是妄觉，用烦恼心来执著分别，是受五浊的影响，对整个当人当下以及我们周边的环境看法已经颠倒。到了「慧觉」呢，明白整个一切的万法都是我一个人一个念之所变现。 https://t.cn/RJLBwu1
【佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。】
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
【汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。】
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。
性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。
本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。
妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。
（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。
（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”
【佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。】
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
【富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。】
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
【佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。
真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。
“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
【性觉必明。妄为明觉。】
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
【觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。】
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。
本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
【无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。】
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
【如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
【汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。】
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。
性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。
本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。
妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。
（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。
（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”
【佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。】
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
【富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。】
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
【佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。
真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。
“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
【性觉必明。妄为明觉。】
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
【觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。】
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。
本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
【无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。】
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
【如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
【或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。】
由于过去造作五恶，所以现在就遭受苦报。病苦让他求生不得，求死不能，所以这个痛苦是非常难过的。
我们看下面这几个词语：
第一个词语是：
〔愁痛〕是忧悲苦恼叫“愁痛”。
〔酷毒〕是残酷狠毒。
〔自相燋然〕是受自己的业力所感，内心的贪、瞋、痴三毒之火炽盛燃烧。
看下面这四句经文：
〖或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。〗
“或其今世”讲的是五痛，是说今世的苦痛。
“先被病殃”就是遭受到严重的病苦。这种病苦是“死生不得”，痛苦异常。就像我们常说的老人病、植物人，都属于这种情况。
因为这种病基本上是治不好的。所以，如果他们的福报大，可能一二十年也走不掉；福报小的，可能三五年就走了。如果我们学佛人明白这个道理，怎么办呢？要劝他舍财布施，就是把他每年的医药费都布施掉。这样呢，可能他走得就快一些了，因为他福报就享完了。如果不用这种方法，那他就会长年地躺在床上，那个罪真的是很难遭的。
有病的人遭罪，照顾他的人也很遭罪。但是有多少人明白这个道理呢？总是舍不得把他的钱财，把他的医药费布施出去。
〖或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。〗
这四句经文是说，或者在他命终的时候堕入了三恶道，他的相貌非常不好看。我们大家送往生都知道，如果临命终的人，他的相貌很好，你就可以断定，他绝不会堕三恶道。因为堕三恶道他怨恨，不知所措，所以他的面貌一定是“愁痛酷毒。自相燋然”。
他这个“燋然”不是从外面来的，是他内心里发生的。是贪、瞋、痴三毒之火炽盛燃烧，是从内发的，不是从外面来的。佛在这里为我们说出恶业的果报，使我们的起心动念、言语造作处处要小心谨慎，时时警惕自己不要造作恶业。
看下面经文：
【共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。】
看几个词语：
〔困剧〕“困”是无法摆脱的困苦，“剧”是剧烈的报复。
〔曲直〕也就是有理和无理，是与非。这个“曲”是不合理的意思。
〔磨灭〕就是消灭。
看这四句经文：
〖共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。〗
一切众生在这个世界不可能没有冤家，不可能没有债主。因为无始劫以来，我们在六道里不知道与多少众生结下了冤仇，也不知道欠了多少众生的债。这些个冤亲债主因缘际会时，虽然不认识，也要讨债还债。
佛在这里把这件事情给我们说破了，我们就能够体会到，我们这一生不如意的事情很多，特别是人事环境，不如意的就更突出一些。
佛是这样教导我们的，让我们处处要忍让，忍让是还债、是解怨。
这个道理我们可能过去没听说过，忍让是还债，是解怨，不要认真，不要计较。《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”。有什么好执著的！有什么好计较的！能忍让，冤家就化解。
人家要什么就给他什么，如果要名儿，名让给他；要利，把利也给他。要什么都给他。他要的，我们不要；我们要的，正是他不要的。
我们要什么？我们要身心清净，一尘不染。这是我们要的。修道人与世人没有冲突，彼此能够相安无事。所以，这些个怨结、债务慢慢地就可以化解了，慢慢地就消除掉了。
佛又告诉我们，我们修行，念念都要将自己的功德回向给冤亲债主。为什么天天要回向、念念要回向？还债解怨嘛。这样菩提道上才能够一帆风顺。回向偈要从心里发出来，口念没有用，心、口要相应。
回向偈明明教我们“上报四重恩，下济三途苦”，这两句回向偈把冤亲都包括在内了。
正因为我们要解决这个很不容易解决的问题，所以才要认真努力地修行。
我们为什么要这样努力地精进？为了报恩、为了还债。恩不报、债不还，往生不了西方极乐世界。
后面这两句话很重要。
我们为什么要这样精进努力修行？为了报恩、为了还债。恩不报、债不还，往生不了西方极乐世界。
我们还要注意那些微小的磨擦。如果这些微小的磨擦处理不好，处理不及时，小磨擦就会发展成大磨擦，再继续发展就会“共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧”。
〖皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。〗
造作恶业的根源不外乎两个字“贪、著”。
“贪”是贪欲，“著”是执著，而且是坚固地执著，尤其是对于“财色”更是贪得无厌。
古往今来，为色、为财家破人亡，乃至于国家毁灭，这在历史上是都能看得到的。
“不肯施惠”。大家想一想，有几个人能把财色这件事情看穿。我们在《华严经》第六回向品里看到了菩萨的布施，不但是身外之物能够施舍，即使是这个身体也欢喜布施，身体是内财。唯有菩萨知道，这个色身不是我，是我所，所以身也能舍，何况是身外之物呢？
世间人不知道这个事实真相，对于自己的色身坚固地执著，以为这个色身就是我，产生了坚固的我执。有了我执，身外所有之物他都想据为己有，这是一个很大的错误观念。外面的一切都能据为己有吗？根本不可能，这只是人的妄念而已。他所得到的和所失去的是不成比例的，纵然是得到了，也是暂时地得到，保不长久的。
为什么得到了又保不长久呢？大家想一想，你这个色身不能长住啊!你会老的，你会死的。死了以后，哪一样儿是你的，哪一样儿你能带得去？这么一说，大家就听明白了吧。所以哪一样东西你能够长期占有呢，永久不失去呢？没有。
这就像古德所说的“万般将不去，唯有业随身”。你能带得去的就是你的恶业、你的善业、你的净业。
“各欲自快。无复曲直”。我们凡夫啊，皆有这种愚痴。怎么样儿呢？就是唯利是图，不畏因果，不讲道义，利令智昏，甚至伤害国家、伤害社会。
比如说，被追逃的那一百名红通人员，不就是这类人的典型代表吗？他们为了自己所谓的一点点小利益，不惜损害国家和人民的大利益，这些是“痴欲所迫”。由愚痴而生贪瞋，造极重的恶业。“厚己争利”，特别是看我们今天的社会，人们所崇尚的是竞争，能有几个人明了这其中的事实真相？假如说，人人都竞争，这个社会怎么能安定？世界怎么能和平？
〖富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。〗
大家想一想，所谓的这个“富贵荣华”和快意之事，它不是争来的，它是命里有的。你命里有，你不争也有；你命里没有，你争也争不来。即便是争来了，不久便会失去。
“不能忍辱。不务修善”。
这两句经文是说，不懂得忍辱，不知道继续修福。荣华富贵是你过去生中所修财布施得的果报。这个我们大家都知道，财富是过去生中修财布施得来的。容貌美丽，六根完具，健康长寿，这是修忍辱的果报。这个可能很多同修不太知道，就是人，他容貌美丽，六根完具，健康长寿，这是他在过去生中修忍辱的果报。前生修因，今生一定得到果报。如果你得到了果报之后，你忘记了继续修，你果报享受完之后就没有了，所以佛劝导我们要知道修善。
一个真正有觉悟的人决定不求人天福报。他知道人天福报是最危险的享受，一不小心，转眼就堕入了三途。所以，真正的修行人决定不求福报。这一段话大家听懂了没有，我们应该求什么，不应该求什么？
“威势无几。随以磨灭”。
享福的日子不长久，很快就过去了。因为享福的时候，不但不会再继续修福，反而造业，造业的结果就折福。比如说，你有六十年的福报，由于你作威作福，就折了一半，三十年你就享受完了。所以，世出世间的圣贤教我们要惜福。自己有福，又知道惜福，还知道继续修福，你的福报可以保持一生，终身不衰。
如果你不知道惜福，福报在少壮的时候就享尽了，到晚年你就凄惨了。
刘素云老师《无量寿经》
由于过去造作五恶，所以现在就遭受苦报。病苦让他求生不得，求死不能，所以这个痛苦是非常难过的。
我们看下面这几个词语：
第一个词语是：
〔愁痛〕是忧悲苦恼叫“愁痛”。
〔酷毒〕是残酷狠毒。
〔自相燋然〕是受自己的业力所感，内心的贪、瞋、痴三毒之火炽盛燃烧。
看下面这四句经文：
〖或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。〗
“或其今世”讲的是五痛，是说今世的苦痛。
“先被病殃”就是遭受到严重的病苦。这种病苦是“死生不得”，痛苦异常。就像我们常说的老人病、植物人，都属于这种情况。
因为这种病基本上是治不好的。所以，如果他们的福报大，可能一二十年也走不掉；福报小的，可能三五年就走了。如果我们学佛人明白这个道理，怎么办呢？要劝他舍财布施，就是把他每年的医药费都布施掉。这样呢，可能他走得就快一些了，因为他福报就享完了。如果不用这种方法，那他就会长年地躺在床上，那个罪真的是很难遭的。
有病的人遭罪，照顾他的人也很遭罪。但是有多少人明白这个道理呢？总是舍不得把他的钱财，把他的医药费布施出去。
〖或于寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。〗
这四句经文是说，或者在他命终的时候堕入了三恶道，他的相貌非常不好看。我们大家送往生都知道，如果临命终的人，他的相貌很好，你就可以断定，他绝不会堕三恶道。因为堕三恶道他怨恨，不知所措，所以他的面貌一定是“愁痛酷毒。自相燋然”。
他这个“燋然”不是从外面来的，是他内心里发生的。是贪、瞋、痴三毒之火炽盛燃烧，是从内发的，不是从外面来的。佛在这里为我们说出恶业的果报，使我们的起心动念、言语造作处处要小心谨慎，时时警惕自己不要造作恶业。
看下面经文：
【共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。】
看几个词语：
〔困剧〕“困”是无法摆脱的困苦，“剧”是剧烈的报复。
〔曲直〕也就是有理和无理，是与非。这个“曲”是不合理的意思。
〔磨灭〕就是消灭。
看这四句经文：
〖共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。〗
一切众生在这个世界不可能没有冤家，不可能没有债主。因为无始劫以来，我们在六道里不知道与多少众生结下了冤仇，也不知道欠了多少众生的债。这些个冤亲债主因缘际会时，虽然不认识，也要讨债还债。
佛在这里把这件事情给我们说破了，我们就能够体会到，我们这一生不如意的事情很多，特别是人事环境，不如意的就更突出一些。
佛是这样教导我们的，让我们处处要忍让，忍让是还债、是解怨。
这个道理我们可能过去没听说过，忍让是还债，是解怨，不要认真，不要计较。《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”。有什么好执著的！有什么好计较的！能忍让，冤家就化解。
人家要什么就给他什么，如果要名儿，名让给他；要利，把利也给他。要什么都给他。他要的，我们不要；我们要的，正是他不要的。
我们要什么？我们要身心清净，一尘不染。这是我们要的。修道人与世人没有冲突，彼此能够相安无事。所以，这些个怨结、债务慢慢地就可以化解了，慢慢地就消除掉了。
佛又告诉我们，我们修行，念念都要将自己的功德回向给冤亲债主。为什么天天要回向、念念要回向？还债解怨嘛。这样菩提道上才能够一帆风顺。回向偈要从心里发出来，口念没有用，心、口要相应。
回向偈明明教我们“上报四重恩，下济三途苦”，这两句回向偈把冤亲都包括在内了。
正因为我们要解决这个很不容易解决的问题，所以才要认真努力地修行。
我们为什么要这样努力地精进？为了报恩、为了还债。恩不报、债不还，往生不了西方极乐世界。
后面这两句话很重要。
我们为什么要这样精进努力修行？为了报恩、为了还债。恩不报、债不还，往生不了西方极乐世界。
我们还要注意那些微小的磨擦。如果这些微小的磨擦处理不好，处理不及时，小磨擦就会发展成大磨擦，再继续发展就会“共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧”。
〖皆由贪著财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。〗
造作恶业的根源不外乎两个字“贪、著”。
“贪”是贪欲，“著”是执著，而且是坚固地执著，尤其是对于“财色”更是贪得无厌。
古往今来，为色、为财家破人亡，乃至于国家毁灭，这在历史上是都能看得到的。
“不肯施惠”。大家想一想，有几个人能把财色这件事情看穿。我们在《华严经》第六回向品里看到了菩萨的布施，不但是身外之物能够施舍，即使是这个身体也欢喜布施，身体是内财。唯有菩萨知道，这个色身不是我，是我所，所以身也能舍，何况是身外之物呢？
世间人不知道这个事实真相，对于自己的色身坚固地执著，以为这个色身就是我，产生了坚固的我执。有了我执，身外所有之物他都想据为己有，这是一个很大的错误观念。外面的一切都能据为己有吗？根本不可能，这只是人的妄念而已。他所得到的和所失去的是不成比例的，纵然是得到了，也是暂时地得到，保不长久的。
为什么得到了又保不长久呢？大家想一想，你这个色身不能长住啊!你会老的，你会死的。死了以后，哪一样儿是你的，哪一样儿你能带得去？这么一说，大家就听明白了吧。所以哪一样东西你能够长期占有呢，永久不失去呢？没有。
这就像古德所说的“万般将不去，唯有业随身”。你能带得去的就是你的恶业、你的善业、你的净业。
“各欲自快。无复曲直”。我们凡夫啊，皆有这种愚痴。怎么样儿呢？就是唯利是图，不畏因果，不讲道义，利令智昏，甚至伤害国家、伤害社会。
比如说，被追逃的那一百名红通人员，不就是这类人的典型代表吗？他们为了自己所谓的一点点小利益，不惜损害国家和人民的大利益，这些是“痴欲所迫”。由愚痴而生贪瞋，造极重的恶业。“厚己争利”，特别是看我们今天的社会，人们所崇尚的是竞争，能有几个人明了这其中的事实真相？假如说，人人都竞争，这个社会怎么能安定？世界怎么能和平？
〖富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。〗
大家想一想，所谓的这个“富贵荣华”和快意之事，它不是争来的，它是命里有的。你命里有，你不争也有；你命里没有，你争也争不来。即便是争来了，不久便会失去。
“不能忍辱。不务修善”。
这两句经文是说，不懂得忍辱，不知道继续修福。荣华富贵是你过去生中所修财布施得的果报。这个我们大家都知道，财富是过去生中修财布施得来的。容貌美丽，六根完具，健康长寿，这是修忍辱的果报。这个可能很多同修不太知道，就是人，他容貌美丽，六根完具，健康长寿，这是他在过去生中修忍辱的果报。前生修因，今生一定得到果报。如果你得到了果报之后，你忘记了继续修，你果报享受完之后就没有了，所以佛劝导我们要知道修善。
一个真正有觉悟的人决定不求人天福报。他知道人天福报是最危险的享受，一不小心，转眼就堕入了三途。所以，真正的修行人决定不求福报。这一段话大家听懂了没有，我们应该求什么，不应该求什么？
“威势无几。随以磨灭”。
享福的日子不长久，很快就过去了。因为享福的时候，不但不会再继续修福，反而造业，造业的结果就折福。比如说，你有六十年的福报，由于你作威作福，就折了一半，三十年你就享受完了。所以，世出世间的圣贤教我们要惜福。自己有福，又知道惜福，还知道继续修福，你的福报可以保持一生，终身不衰。
如果你不知道惜福，福报在少壮的时候就享尽了，到晚年你就凄惨了。
刘素云老师《无量寿经》
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