《大佛顶首楞严经讲记》第三卷—3（3）
即嗅与香，二处虚妄：实际上仍然是「香鼻与闻，二处虚妄」，把「鼻」与「闻」可以说成一处。本非因缘，非自然性：它当下都是我们的本来面目。
阿难！汝常二时，众中持钵bō，其间或遇酥sū酪lào醍tí醐hú，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇zhī有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这里就涉及到舌入与味尘这两处。汝常二时：小乘法修行，过午不食。
这个「二时」是指晨时和午时。酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。若不变移，那个酥的味道没有变。不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知？食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味？如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。在厕所如果待个半个小时以后，还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味？所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
阿难！汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触？如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触？如果头是能触的话，我们还用手干什么？若各各有，则汝阿难，应有二身。如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
即嗅与香，二处虚妄：实际上仍然是「香鼻与闻，二处虚妄」，把「鼻」与「闻」可以说成一处。本非因缘，非自然性：它当下都是我们的本来面目。
阿难！汝常二时，众中持钵bō，其间或遇酥sū酪lào醍tí醐hú，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇zhī有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这里就涉及到舌入与味尘这两处。汝常二时：小乘法修行，过午不食。
这个「二时」是指晨时和午时。酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。若不变移，那个酥的味道没有变。不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知？食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味？如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。在厕所如果待个半个小时以后，还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味？所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
阿难！汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触？如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触？如果头是能触的话，我们还用手干什么？若各各有，则汝阿难，应有二身。如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
冬季佛七大安法师第三次开示节选：
念佛是逆生死流
“都摄六根、净念相继”，这八个字很好说，但要落实下来不容易啊。能所，六根为能念，万德洪名为所念。六根都要摄在这句名号上，这就不容易啊。
无量劫以来，乃至今生，我们的六根都是向外跑的，奔逸五欲六尘啊。现在忽然要摄在这句名号上——往外跑是顺生死流，摄在名号上是逆生死流，那真的是逆水行舟啊。
我们烦恼很重啊，身心具皆陋劣，身体陋劣就觉得很疲劳，腰酸腿痛，又渴又饿，等下天气变化，又冷又热。身体做出这些苦恼的反应，心理上也是乱想凡夫啊。你想想这两个七下来，有多少时间能够没有妄念的念佛？或多或少都伴随着妄念，有时候妄念还很汹涌，不请自来啊。有现实生活当中遇到的种种事情，给心里的折射，也有那无量劫以来的前尘缘影在我们意地当中落下的印子，会翻起来。
所以就会出现波动：有时候念得很精进，很愉快；有时候很乏味、很疲劳。可能第一个七很精进，第二个七却溜到寮房睡觉去了；开始还能坚持过午不食，过段时间早上也得要吃点东西了；再就是念得太枯燥了，想到外面晃一晃，看看太阳、山川大地；甚至乏味就闭口不念了……种种情况，都是我们烦恼、业障的显现。
所以能坚持在念佛堂不出去，而且念得很安心的人，那就不简单啊，人数并不多。这就要求我们要有意志力，要有恒心啊。如果三个七的恒心都没有，你怎么去讲尽形寿的修行，怎么去谈无量劫又无量劫地去修菩萨道呢？一个没有恒心意志力的人，不仅修道不能成功，世间的事业也是干不成的。所以一定要克服种种困难，咬住这句佛号，咬定青山不放松。
用佛号光明暖化你的心冰
觉得念这句佛号没味道，味同嚼蜡的，一定得坚持嚼，把“蜡”嚼穿嚼烂，可能就有味道了啊。为什么没有味道，那是由于我们的心被无明烦恼业障阻隔住了，很难跟这句佛号相应。没味道也是正常的，不是一念起来你就法喜啊，要有一个过程，要长时间薰修，用名号真如法性来薰我们无明业识的心。
水和水相应，空和空相应，我们要跟名号相应。但是我们的心是一块大冰块啊，需要暖气给融化成水啊。可是坚硬的冰块不能马上就融成水，所以就得用佛号的光明来暖化这块冰。所以就要守得住、把得稳、不换题目。如鸡孵蛋，老母鸡常常不可能离开这鸡蛋啊，离开暖气就没有了，一定要保证相当的暖气，“水到渠成”，小鸡孵就出来了。
佛号要念得相应，有味道，有法喜，需要长时间的薰修。有的人一念佛就想出境界，“我见花、见光、见佛菩萨”，你躁妄的心怎么可能见到这些，它是不相应的。你很迫切想见殊胜境界，反而可能着魔了。所以只求我念念，念兹在兹，听清楚、念清楚，先做到第一步，声音给它摄住。
当生出离三界的唯一捷径
在持名的实践当中，我们也深刻地感觉到，自己确实是业障深重的乱想凡夫。靠他力的佛号尚且念得这么艰难，如果要靠自力，断见思惑，证人我空，了三界分段生死，那是很难的，在这个世界上，基本上没有这种人了。
其它的法门虽然谈得很胜妙，但谁又能借助它解决见思惑的问题呢？解决不了见思惑生死怎么了呢？那就要感恩两土世尊给我们传授的“信愿称名求生净土”的法门，它是可以带见思惑往生到佛的法界去的，这叫“带业往生”，也唯有走这条道路，才是当生出离三界火宅的唯一的捷径。
这也是我们通过念佛实践进一步要加深的信心，一种确然不拔的愿力，也通过念佛，我们心性上智慧略有点开发——就这个信，真实地相信自性当中，有西方主持刹土的阿弥陀佛，这叫“自性弥陀”；真实地相信“我现前一念唯心当中有西方极乐世界无尽的庄严”，唯心净土，都不离我们现前一念之心。这是大乘圆顿的见解，当我们思维“我现前一念，就完整的具足阿弥陀佛的功德，而我等众生跟阿弥陀佛又是同体不二的，心佛众生等无差别的，虽然我等众生业障深重，但却是阿弥陀佛心内的众生，阿弥陀佛与我无缘大慈同体大悲，一定会念念摄受加持我等，令我们就路还家”。
念佛，唤醒梦中的自己
以我们全体的佛性，生起的这一念（念佛），就是全体的法界，所念的佛号也是全体的法界实相，以殷重心去念这句名号，就能与阿弥陀佛名号内具的功德相应，来开发名号的功能，名号又和跟我们自性同构对应。
开发名号的功德，即是开发我们自性的功德，也是体现心佛众生等无差别的道理。就像憨山大师的偈子讲：“众生即心，其大无碍，是故称名，即求自己。”称这个名号就是在求自己的自性，那名号是阿弥陀佛果地功德的呈现，是一个大觉者。我们的三因佛性——正因、了因和缘因佛性，本自具足，但是在烦恼、分别里面，就等于在睡梦之中。所以借助这个名号的果德，来开显我们因地的功德，这就如醒中人，醒过来的人来唤醒那个睡梦中的人。
所以念这句佛号，就叫“声声唤醒梦中人”。我们在无明大梦里面，梦得太久了，太酣睡了，梦中不觉察是梦，梦中还在喜怒哀乐里面。虽然我们讲“一切有为法，如梦幻泡影”，但境界现前还是认为它是真实的，听到骂自己还是会生气，赞扬自己就笑眯眯，还是空不掉啊！我们都是口头上的。
我们就要用这句名号真正唤醒自己了，这样我们才能体会到现量“心佛众生等无差别”的那个圆通常的真如佛性——确实这不是一件容易的事情，但我们从“解”上要了解，实际上就是这回事情，现生得不到念佛三昧，那就带业往生西方极乐世界，花开见佛悟证无生法忍，它也是这个心性上的平等不二的道理。
念佛是逆生死流
“都摄六根、净念相继”，这八个字很好说，但要落实下来不容易啊。能所，六根为能念，万德洪名为所念。六根都要摄在这句名号上，这就不容易啊。
无量劫以来，乃至今生，我们的六根都是向外跑的，奔逸五欲六尘啊。现在忽然要摄在这句名号上——往外跑是顺生死流，摄在名号上是逆生死流，那真的是逆水行舟啊。
我们烦恼很重啊，身心具皆陋劣，身体陋劣就觉得很疲劳，腰酸腿痛，又渴又饿，等下天气变化，又冷又热。身体做出这些苦恼的反应，心理上也是乱想凡夫啊。你想想这两个七下来，有多少时间能够没有妄念的念佛？或多或少都伴随着妄念，有时候妄念还很汹涌，不请自来啊。有现实生活当中遇到的种种事情，给心里的折射，也有那无量劫以来的前尘缘影在我们意地当中落下的印子，会翻起来。
所以就会出现波动：有时候念得很精进，很愉快；有时候很乏味、很疲劳。可能第一个七很精进，第二个七却溜到寮房睡觉去了；开始还能坚持过午不食，过段时间早上也得要吃点东西了；再就是念得太枯燥了，想到外面晃一晃，看看太阳、山川大地；甚至乏味就闭口不念了……种种情况，都是我们烦恼、业障的显现。
所以能坚持在念佛堂不出去，而且念得很安心的人，那就不简单啊，人数并不多。这就要求我们要有意志力，要有恒心啊。如果三个七的恒心都没有，你怎么去讲尽形寿的修行，怎么去谈无量劫又无量劫地去修菩萨道呢？一个没有恒心意志力的人，不仅修道不能成功，世间的事业也是干不成的。所以一定要克服种种困难，咬住这句佛号，咬定青山不放松。
用佛号光明暖化你的心冰
觉得念这句佛号没味道，味同嚼蜡的，一定得坚持嚼，把“蜡”嚼穿嚼烂，可能就有味道了啊。为什么没有味道，那是由于我们的心被无明烦恼业障阻隔住了，很难跟这句佛号相应。没味道也是正常的，不是一念起来你就法喜啊，要有一个过程，要长时间薰修，用名号真如法性来薰我们无明业识的心。
水和水相应，空和空相应，我们要跟名号相应。但是我们的心是一块大冰块啊，需要暖气给融化成水啊。可是坚硬的冰块不能马上就融成水，所以就得用佛号的光明来暖化这块冰。所以就要守得住、把得稳、不换题目。如鸡孵蛋，老母鸡常常不可能离开这鸡蛋啊，离开暖气就没有了，一定要保证相当的暖气，“水到渠成”，小鸡孵就出来了。
佛号要念得相应，有味道，有法喜，需要长时间的薰修。有的人一念佛就想出境界，“我见花、见光、见佛菩萨”，你躁妄的心怎么可能见到这些，它是不相应的。你很迫切想见殊胜境界，反而可能着魔了。所以只求我念念，念兹在兹，听清楚、念清楚，先做到第一步，声音给它摄住。
当生出离三界的唯一捷径
在持名的实践当中，我们也深刻地感觉到，自己确实是业障深重的乱想凡夫。靠他力的佛号尚且念得这么艰难，如果要靠自力，断见思惑，证人我空，了三界分段生死，那是很难的，在这个世界上，基本上没有这种人了。
其它的法门虽然谈得很胜妙，但谁又能借助它解决见思惑的问题呢？解决不了见思惑生死怎么了呢？那就要感恩两土世尊给我们传授的“信愿称名求生净土”的法门，它是可以带见思惑往生到佛的法界去的，这叫“带业往生”，也唯有走这条道路，才是当生出离三界火宅的唯一的捷径。
这也是我们通过念佛实践进一步要加深的信心，一种确然不拔的愿力，也通过念佛，我们心性上智慧略有点开发——就这个信，真实地相信自性当中，有西方主持刹土的阿弥陀佛，这叫“自性弥陀”；真实地相信“我现前一念唯心当中有西方极乐世界无尽的庄严”，唯心净土，都不离我们现前一念之心。这是大乘圆顿的见解，当我们思维“我现前一念，就完整的具足阿弥陀佛的功德，而我等众生跟阿弥陀佛又是同体不二的，心佛众生等无差别的，虽然我等众生业障深重，但却是阿弥陀佛心内的众生，阿弥陀佛与我无缘大慈同体大悲，一定会念念摄受加持我等，令我们就路还家”。
念佛，唤醒梦中的自己
以我们全体的佛性，生起的这一念（念佛），就是全体的法界，所念的佛号也是全体的法界实相，以殷重心去念这句名号，就能与阿弥陀佛名号内具的功德相应，来开发名号的功能，名号又和跟我们自性同构对应。
开发名号的功德，即是开发我们自性的功德，也是体现心佛众生等无差别的道理。就像憨山大师的偈子讲：“众生即心，其大无碍，是故称名，即求自己。”称这个名号就是在求自己的自性，那名号是阿弥陀佛果地功德的呈现，是一个大觉者。我们的三因佛性——正因、了因和缘因佛性，本自具足，但是在烦恼、分别里面，就等于在睡梦之中。所以借助这个名号的果德，来开显我们因地的功德，这就如醒中人，醒过来的人来唤醒那个睡梦中的人。
所以念这句佛号，就叫“声声唤醒梦中人”。我们在无明大梦里面，梦得太久了，太酣睡了，梦中不觉察是梦，梦中还在喜怒哀乐里面。虽然我们讲“一切有为法，如梦幻泡影”，但境界现前还是认为它是真实的，听到骂自己还是会生气，赞扬自己就笑眯眯，还是空不掉啊！我们都是口头上的。
我们就要用这句名号真正唤醒自己了，这样我们才能体会到现量“心佛众生等无差别”的那个圆通常的真如佛性——确实这不是一件容易的事情，但我们从“解”上要了解，实际上就是这回事情，现生得不到念佛三昧，那就带业往生西方极乐世界，花开见佛悟证无生法忍，它也是这个心性上的平等不二的道理。
《大佛顶首楞严经讲记》第三卷—3（3）
即嗅与香，二处虚妄：实际上仍然是「香鼻与闻，二处虚妄」，把「鼻」与「闻」可以说成一处。本非因缘，非自然性：它当下都是我们的本来面目。
阿难！汝常二时，众中持钵bō，其间或遇酥sū酪lào醍tí醐hú，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇zhī有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这里就涉及到舌入与味尘这两处。汝常二时：小乘法修行，过午不食。
这个「二时」是指晨时和午时。酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。若不变移，那个酥的味道没有变。不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知？食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味？如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。在厕所如果待个半个小时以后，还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味？所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
阿难！汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触？如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触？如果头是能触的话，我们还用手干什么？若各各有，则汝阿难，应有二身。如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
即嗅与香，二处虚妄：实际上仍然是「香鼻与闻，二处虚妄」，把「鼻」与「闻」可以说成一处。本非因缘，非自然性：它当下都是我们的本来面目。
阿难！汝常二时，众中持钵bō，其间或遇酥sū酪lào醍tí醐hú，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇zhī有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所；即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这里就涉及到舌入与味尘这两处。汝常二时：小乘法修行，过午不食。
这个「二时」是指晨时和午时。酥酪醍醐：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？一连三个问号。
阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中，祇有一舌；其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味啊？辣椒能不能生甜味啊？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。若不变移，那个酥的味道没有变。不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知？食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？如果食品知道的话，与你有什么关系啊？何预于汝？怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味？如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。既常受咸，了不知淡：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。在厕所如果待个半个小时以后，还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。
必无所知，云何名味？所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
阿难！汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所；即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触？如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。
若在于头，手则无用，云何名触？如果头是能触的话，我们还用手干什么？若各各有，则汝阿难，应有二身。如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
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