读书学典:《论语.宪问》14.38 公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”
▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
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▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
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读书学典:《论语.宪问》14.31 子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
▲方人：评论、品鉴人物，犹言批评。方，比、比方的意思，即对比评论人物的优劣，古人谓之“品藻、品鉴”。《义疏》：“比方人不得不长短相倾。”一说是诽谤别人。郑注“言人之过恶”，即讥评别人。钱穆曰：“方人若指谤人，孔子何以仅谓不暇，而又称其贤？故知‘方人’当从前解。”
▲不暇：没有空闲。暇，空闲。
■现代翻译：子贡评论别人。孔子说：“赐啊，你真的就那么贤良吗？我可没有闲工夫去评论别人。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“比方人也。不暇比方人也。”
●皇侃《论语义疏》：子贡以甲比乙，论彼此之胜劣者也。夫人行难知，故比方人优劣之不易。且谁闻己之劣。故圣人不言，圣人不言而子贡专辄比方之。故抑之，我则不暇有比方之说。江熙曰：“比方人不得不长短相倾，圣人诲人不倦，岂当相臧否。”
●刑昺《论语注疏》：此章抑子贡也。子贡多言，尝举其人伦以相比方。夫知人则哲，尧、舜犹病，而子贡辅比方人，怒其轻易，故孔子曰“赐也贤乎哉”，所以抑之也。夫我则不暇比方人也。
●陈祥道《论语全解》：不器于人者然后能器人，器于人者不可以器人。子贡器于人而已，其方人也不亦过乎？孔子曰：“赐也贤乎哉？”以贤者过之也。子贡对卫将军文子则谓颜渊之相，冉雍有志之君子，仲由才任治戎，冉求好学博艺，至于公西赤、颛孙师、曾参、卜偃、灭明、高柴、南容之徒，莫不在其所议，而孔子笑之，盖讥其方人之过也，故子以为不暇。左氏之品藻，班固之变美，不免后世之讥者，以其不能器人也。
●朱熹《论语集注》：比方人物而较其短长，虽亦穷理之事。然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”
●张栻《癸巳论语解》拟议人之优劣，非知者其能之乎？故亦可谓之贤。而曰“夫我则不暇”，求之他人，不若笃其在己也。圣人抑扬之间，所以长善救失者，宜深味也。
●清《四书解义》：此一章书见学者当以自治为先也。子贡平日比方人物，而较其短长，不可谓非穷理之事，然专务为此，则心驰于外，而疎于内矣，故夫子婉以警之曰：赐也，尔能方人其亦贤乎哉？盖惟自治有余，而后得以暇及于人耳。若以我自审方虑，义理无穷，虽日孜孜焉而有未逮，又何暇较量他人乎？凡人之为学，终其身无可已时，即终其身无有暇时。以孔子之圣，而犹自谓不暇，则凡有志于学者，其孰有暇时邪？于此知学至圣人，而其功愈专，希圣者可以勉矣。
●刘宝楠《论语正义》：《释文》云：“方人，郑本作谤，谓‘言人之过恶’。”卢氏文弨考证：“古论‘谤’字作‘方’，盖以声近通借。子贡言人遇恶，故子曰‘赐也贤乎哉’，言汝己身果皆贤乎？！而谤人也，夫我则不暇谤人而自治。”谤谓言其过失，使在上闻之而自改，亦是谏之类也。昭四年传：“郑人谤子产。”《国语》：“厉王虐，国人谤王。”皆是言其实事，谓之为谤。但传闻之事，有实有虚，或有妄谤人者，今世遂以谤为诬类，是俗易而意异也。《三国志．王昶传》昶戒子书曰：“夫毁誉，爱恶之原，而祸福之机也。是以圣人慎之。孔子曰：‘吾之于人，谁毁谁誉；如有所誉，必有所试。’又曰：‘子贡方人。赐也贤乎哉？我则不暇。’以圣人之德，犹当如此，况庸庸之徒而轻毁誉哉？”以方人为毁，是亦读“方”为“谤”，用郑义也。《庄子．田子方篇》：“鲁多儒者，少为先生方者。”是“方”训比也。学以相俌而成，故朋友切磋，最为学道之益。夫子尝问子贡与回孰愈？又子贡问子张、子夏孰愈？夫子亦未斥言不当问，是正取其能比方人也。此文何反讥之。
●钱穆《论语新解》：一部《论语》，孔子方人之言多矣，何以曰“夫我则不暇”？宋儒谢良佐见大程子，举书不遗一字，明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢闻之，汗流浃背。及看明道读史，又却逐行看过，不差一字。谢甚不服，后来醒悟，常以此事接引博学进士。其事可与本章互参。
●南怀瑾《论语别裁》：“方”是说子贡比较直爽，看见不顺眼的人，当面就说人家，得罪人。孔子说，子贡啊！你要求别人，不要过于高了，不要希望别人都是贤人啊！有时候要马虎一点，而且老是得罪人，也不太好。假如是我，就没这个工夫去批评别人。
★此章论轻易议人当戒之也。“方”有正反两种解释，“贤乎”也有两种理解。但“不暇”二字，意味深远，无论是“品鉴”他人，还是“诽谤”别人，或者是“直言陈过（谏）”；也不说“贤乎”是赞、是讥，或是抑、是扬。孔子以“不暇”表示对这几种行为都不“许”之，学者宜思齐内省，汲汲乎治身而未已，岂有暇检点他人？故就方人之见，而提醒之，深于教矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲方人：评论、品鉴人物，犹言批评。方，比、比方的意思，即对比评论人物的优劣，古人谓之“品藻、品鉴”。《义疏》：“比方人不得不长短相倾。”一说是诽谤别人。郑注“言人之过恶”，即讥评别人。钱穆曰：“方人若指谤人，孔子何以仅谓不暇，而又称其贤？故知‘方人’当从前解。”
▲不暇：没有空闲。暇，空闲。
■现代翻译：子贡评论别人。孔子说：“赐啊，你真的就那么贤良吗？我可没有闲工夫去评论别人。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“比方人也。不暇比方人也。”
●皇侃《论语义疏》：子贡以甲比乙，论彼此之胜劣者也。夫人行难知，故比方人优劣之不易。且谁闻己之劣。故圣人不言，圣人不言而子贡专辄比方之。故抑之，我则不暇有比方之说。江熙曰：“比方人不得不长短相倾，圣人诲人不倦，岂当相臧否。”
●刑昺《论语注疏》：此章抑子贡也。子贡多言，尝举其人伦以相比方。夫知人则哲，尧、舜犹病，而子贡辅比方人，怒其轻易，故孔子曰“赐也贤乎哉”，所以抑之也。夫我则不暇比方人也。
●陈祥道《论语全解》：不器于人者然后能器人，器于人者不可以器人。子贡器于人而已，其方人也不亦过乎？孔子曰：“赐也贤乎哉？”以贤者过之也。子贡对卫将军文子则谓颜渊之相，冉雍有志之君子，仲由才任治戎，冉求好学博艺，至于公西赤、颛孙师、曾参、卜偃、灭明、高柴、南容之徒，莫不在其所议，而孔子笑之，盖讥其方人之过也，故子以为不暇。左氏之品藻，班固之变美，不免后世之讥者，以其不能器人也。
●朱熹《论语集注》：比方人物而较其短长，虽亦穷理之事。然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”
●张栻《癸巳论语解》拟议人之优劣，非知者其能之乎？故亦可谓之贤。而曰“夫我则不暇”，求之他人，不若笃其在己也。圣人抑扬之间，所以长善救失者，宜深味也。
●清《四书解义》：此一章书见学者当以自治为先也。子贡平日比方人物，而较其短长，不可谓非穷理之事，然专务为此，则心驰于外，而疎于内矣，故夫子婉以警之曰：赐也，尔能方人其亦贤乎哉？盖惟自治有余，而后得以暇及于人耳。若以我自审方虑，义理无穷，虽日孜孜焉而有未逮，又何暇较量他人乎？凡人之为学，终其身无可已时，即终其身无有暇时。以孔子之圣，而犹自谓不暇，则凡有志于学者，其孰有暇时邪？于此知学至圣人，而其功愈专，希圣者可以勉矣。
●刘宝楠《论语正义》：《释文》云：“方人，郑本作谤，谓‘言人之过恶’。”卢氏文弨考证：“古论‘谤’字作‘方’，盖以声近通借。子贡言人遇恶，故子曰‘赐也贤乎哉’，言汝己身果皆贤乎？！而谤人也，夫我则不暇谤人而自治。”谤谓言其过失，使在上闻之而自改，亦是谏之类也。昭四年传：“郑人谤子产。”《国语》：“厉王虐，国人谤王。”皆是言其实事，谓之为谤。但传闻之事，有实有虚，或有妄谤人者，今世遂以谤为诬类，是俗易而意异也。《三国志．王昶传》昶戒子书曰：“夫毁誉，爱恶之原，而祸福之机也。是以圣人慎之。孔子曰：‘吾之于人，谁毁谁誉；如有所誉，必有所试。’又曰：‘子贡方人。赐也贤乎哉？我则不暇。’以圣人之德，犹当如此，况庸庸之徒而轻毁誉哉？”以方人为毁，是亦读“方”为“谤”，用郑义也。《庄子．田子方篇》：“鲁多儒者，少为先生方者。”是“方”训比也。学以相俌而成，故朋友切磋，最为学道之益。夫子尝问子贡与回孰愈？又子贡问子张、子夏孰愈？夫子亦未斥言不当问，是正取其能比方人也。此文何反讥之。
●钱穆《论语新解》：一部《论语》，孔子方人之言多矣，何以曰“夫我则不暇”？宋儒谢良佐见大程子，举书不遗一字，明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢闻之，汗流浃背。及看明道读史，又却逐行看过，不差一字。谢甚不服，后来醒悟，常以此事接引博学进士。其事可与本章互参。
●南怀瑾《论语别裁》：“方”是说子贡比较直爽，看见不顺眼的人，当面就说人家，得罪人。孔子说，子贡啊！你要求别人，不要过于高了，不要希望别人都是贤人啊！有时候要马虎一点，而且老是得罪人，也不太好。假如是我，就没这个工夫去批评别人。
★此章论轻易议人当戒之也。“方”有正反两种解释，“贤乎”也有两种理解。但“不暇”二字，意味深远，无论是“品鉴”他人，还是“诽谤”别人，或者是“直言陈过（谏）”；也不说“贤乎”是赞、是讥，或是抑、是扬。孔子以“不暇”表示对这几种行为都不“许”之，学者宜思齐内省，汲汲乎治身而未已，岂有暇检点他人？故就方人之见，而提醒之，深于教矣。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.先进》11.17 季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”
▲求：冉求，公元前522年-？，冉氏，名求，字子有，通称冉有，孔门十哲之列，与冉耕、冉雍世称“一门三贤”，又称“三冉”。年轻时（鲁哀公三年时）为季氏的家臣。冉求生性谦退，志在民足，精通六艺，以擅长“政事”著称。孔子称赞他具有行政管理能力，认为“千室之邑，百乘之家，可使为之宰也”
▲季氏：鲁国“三桓”执政，季氏独大。冉求为季氏之臣。
▲富于周公：周公是周公旦之后，担任周天子之宰，即周王朝的卿士（天子之宰，既谓冢宰也。冢宰是有事之职，故云卿士。士，事也）。周公旦有勋劳于天下，天子赐封于鲁，长子伯禽代他承位，他仍然担任周王朝的公卿，其子孙后代也世袭周公之位。“诸侯之卿不得侔（móu，相等，齐等）于天子之卿”，今季氏以诸侯之卿而富过于周王朝之周公。
▲为之聚敛：冉求善理财，为季氏多方聚敛财富。聚，会。敛，收。林氏：“上二句记者坐冉有之罪，而后记夫子之言。”
▲小子：门人弟子。
▲鸣鼓而攻之：声讨其罪。《注疏》：“今为季氏聚敛，害于仁义”。朱子：“使门人声其罪以责之也。圣人之恶党恶而害民也如此。”钱穆：“攻冉求，实以攻季氏。”
■现代翻译：季氏比周天子的卿周公还富有，然而冉求还替他聚敛、增益财富。孔子说：“这不是我的弟子啊！小子们都可以敲着鼓去声讨他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔按国曰：周公，天子之宰，卿士也。冉求为季氏宰，为之急赋税也。郑玄曰：鸣鼓，声其罪以责也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：天子之臣，地广禄大，故周公宜富。诸侯之臣，地狭禄小，季氏宜贫。而今僭滥，遂胜天子臣，故云季氏富于周公也。而求时仕季氏，为季氏邑宰，又助敛聚，急赋税，以附益季氏之富也。孔子言：冉求昔虽是我门徒，而我门徒皆尚仁义。今冉求遂为季氏急聚敛，则非复吾门徒也。（故《礼》云：孟献子曰：百乘之家，不畜聚敛之臣；与其畜聚敛之臣，宁有盗臣。言盗臣乃伤财，而聚敛之臣则伤仁义，伤财不如伤仁义。）又使诸弟子鸣鼓治之也。所以鸣鼓者，若直尔而治，不言其过，则闻之者局，故鸣鼓而且言之，则闻者众也。（缪协云：季氏不能纳谏，故求也莫得匡救。匡救不存，其义屈，故曰非吾徒也。致讥于求，所以深疾季氏。）子然之问，明其义也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章夫子责冉求重赋税也。孔子之时，季氏专执鲁政，尽征其民。其君蚕食深宫，赋税皆非己有，故季氏富于周公也。时冉求为季氏家宰，又为之急赋税，聚敛财物而陪附助益季氏也。冉求亦夫子门徒，当尚仁义；今为季氏聚敛，害于仁义，故夫子责之，使其门人鸣鼓以声其罪而攻责之。
●宋陈祥道《论语全解》：喻于义者君子之事，喻于利者小人之事。冉有学君子之道，而为小人之事，故曰：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也”。夫隐恶而扬善者，孔子之心；鸣鼓而攻之者，孔子之所不得已也。对季康子之问，从政则取之，此则攻之，何也？君子之于人，不以所短废所长，亦不以所长蔽所短，其取之者仁也，其攻之者义也。
●宋朱熹《论语集注》：周公以王室至亲，有大功，位冢宰，其富宜矣。季氏以诸侯之卿，而富过之，非攘夺其君、刻剥其民，何以得此？冉有为季氏宰，又为之急赋税以益其富。然师严而友亲，故己绝之，而犹使门人正之，又见其爱人之无已也。范氏曰：“冉有以政事之才，施于季氏，故为不善至于如此。由其心术不明，不能反求诸身，而以仕为急故也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：冉有既为季氏之臣，所当救正其非，使之由于法度。今既不能正，而又顺其所为，私门益以封殖，则公室益以衰弱，此求之所以得罪于圣门为深也。原求所以至此，盖不能如闵子见几而作。
●《四书解义》：此一章书是孔子正党恶之罪以警权臣也。冉有以圣门之高弟，自宜救正，斯为尽忠之道也。孔子绝之，可见圣人恶恶必先绝其党。在冉有不过欲邀季氏之欢心，而不知难逃于圣门之公论，使小子传之而共惧，即季氏亦闻之而知警，真仁人之心哉。
●清刘宝楠《论语正义》：周公封鲁，取民之制，不过什一。自后宣公税亩，已为什而取二。季氏四分公室，已取其二，量校所入，踰于周公赋税之数，故曰“季氏富于周公”。春秋繁露曰：“鲁有季氏，世卿专政，禄去公室，攘夺克剥，而有用田赋之事。是亦卑胜尊、贱伤贵，不义之至者，与季氏不能听，冉有不能救，厥罪惟均，故鸣鼓而攻。若深疾冉有，实正季氏之恶。”
★此章记孔子深疾冉求顺季氏重赋税而害义，实正季氏之恶。旅泰山不能救之，不以礼事其上也；用田赋不能止之，不以义事其上也。此冉求心术不明之失，鸣鼓攻之，非特以罪冉有，亦使学者知义利之别，此夫子之教也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲求：冉求，公元前522年-？，冉氏，名求，字子有，通称冉有，孔门十哲之列，与冉耕、冉雍世称“一门三贤”，又称“三冉”。年轻时（鲁哀公三年时）为季氏的家臣。冉求生性谦退，志在民足，精通六艺，以擅长“政事”著称。孔子称赞他具有行政管理能力，认为“千室之邑，百乘之家，可使为之宰也”
▲季氏：鲁国“三桓”执政，季氏独大。冉求为季氏之臣。
▲富于周公：周公是周公旦之后，担任周天子之宰，即周王朝的卿士（天子之宰，既谓冢宰也。冢宰是有事之职，故云卿士。士，事也）。周公旦有勋劳于天下，天子赐封于鲁，长子伯禽代他承位，他仍然担任周王朝的公卿，其子孙后代也世袭周公之位。“诸侯之卿不得侔（móu，相等，齐等）于天子之卿”，今季氏以诸侯之卿而富过于周王朝之周公。
▲为之聚敛：冉求善理财，为季氏多方聚敛财富。聚，会。敛，收。林氏：“上二句记者坐冉有之罪，而后记夫子之言。”
▲小子：门人弟子。
▲鸣鼓而攻之：声讨其罪。《注疏》：“今为季氏聚敛，害于仁义”。朱子：“使门人声其罪以责之也。圣人之恶党恶而害民也如此。”钱穆：“攻冉求，实以攻季氏。”
■现代翻译：季氏比周天子的卿周公还富有，然而冉求还替他聚敛、增益财富。孔子说：“这不是我的弟子啊！小子们都可以敲着鼓去声讨他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔按国曰：周公，天子之宰，卿士也。冉求为季氏宰，为之急赋税也。郑玄曰：鸣鼓，声其罪以责也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：天子之臣，地广禄大，故周公宜富。诸侯之臣，地狭禄小，季氏宜贫。而今僭滥，遂胜天子臣，故云季氏富于周公也。而求时仕季氏，为季氏邑宰，又助敛聚，急赋税，以附益季氏之富也。孔子言：冉求昔虽是我门徒，而我门徒皆尚仁义。今冉求遂为季氏急聚敛，则非复吾门徒也。（故《礼》云：孟献子曰：百乘之家，不畜聚敛之臣；与其畜聚敛之臣，宁有盗臣。言盗臣乃伤财，而聚敛之臣则伤仁义，伤财不如伤仁义。）又使诸弟子鸣鼓治之也。所以鸣鼓者，若直尔而治，不言其过，则闻之者局，故鸣鼓而且言之，则闻者众也。（缪协云：季氏不能纳谏，故求也莫得匡救。匡救不存，其义屈，故曰非吾徒也。致讥于求，所以深疾季氏。）子然之问，明其义也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章夫子责冉求重赋税也。孔子之时，季氏专执鲁政，尽征其民。其君蚕食深宫，赋税皆非己有，故季氏富于周公也。时冉求为季氏家宰，又为之急赋税，聚敛财物而陪附助益季氏也。冉求亦夫子门徒，当尚仁义；今为季氏聚敛，害于仁义，故夫子责之，使其门人鸣鼓以声其罪而攻责之。
●宋陈祥道《论语全解》：喻于义者君子之事，喻于利者小人之事。冉有学君子之道，而为小人之事，故曰：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也”。夫隐恶而扬善者，孔子之心；鸣鼓而攻之者，孔子之所不得已也。对季康子之问，从政则取之，此则攻之，何也？君子之于人，不以所短废所长，亦不以所长蔽所短，其取之者仁也，其攻之者义也。
●宋朱熹《论语集注》：周公以王室至亲，有大功，位冢宰，其富宜矣。季氏以诸侯之卿，而富过之，非攘夺其君、刻剥其民，何以得此？冉有为季氏宰，又为之急赋税以益其富。然师严而友亲，故己绝之，而犹使门人正之，又见其爱人之无已也。范氏曰：“冉有以政事之才，施于季氏，故为不善至于如此。由其心术不明，不能反求诸身，而以仕为急故也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：冉有既为季氏之臣，所当救正其非，使之由于法度。今既不能正，而又顺其所为，私门益以封殖，则公室益以衰弱，此求之所以得罪于圣门为深也。原求所以至此，盖不能如闵子见几而作。
●《四书解义》：此一章书是孔子正党恶之罪以警权臣也。冉有以圣门之高弟，自宜救正，斯为尽忠之道也。孔子绝之，可见圣人恶恶必先绝其党。在冉有不过欲邀季氏之欢心，而不知难逃于圣门之公论，使小子传之而共惧，即季氏亦闻之而知警，真仁人之心哉。
●清刘宝楠《论语正义》：周公封鲁，取民之制，不过什一。自后宣公税亩，已为什而取二。季氏四分公室，已取其二，量校所入，踰于周公赋税之数，故曰“季氏富于周公”。春秋繁露曰：“鲁有季氏，世卿专政，禄去公室，攘夺克剥，而有用田赋之事。是亦卑胜尊、贱伤贵，不义之至者，与季氏不能听，冉有不能救，厥罪惟均，故鸣鼓而攻。若深疾冉有，实正季氏之恶。”
★此章记孔子深疾冉求顺季氏重赋税而害义，实正季氏之恶。旅泰山不能救之，不以礼事其上也；用田赋不能止之，不以义事其上也。此冉求心术不明之失，鸣鼓攻之，非特以罪冉有，亦使学者知义利之别，此夫子之教也。 https://t.cn/RxRVHIh
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