实验室的垃圾空调，做个实验像在洗澡。[二哈]
我的师兄们都是直男，太直了，跟这群狗男人一起混久了直接变男人，生活越来越简单，越来越佛系的我就这样诞生了。[晕]
以下是直男们经典发言
卡弟，师妹你这个是啥
畅，口红，不对，是唇釉
DJ ，我知道，是bilingbiling 的
畅，不愧是有女朋友的人，你说的那个是镜面唇釉，还有哑光质地的
卡弟，指甲油也长这样子
畅，啊喂你看清楚啊，指甲油没这么长啊[允悲]
卡哥，夏天吹空调到后半夜好冷
卡弟，为什么冬天你不怕冷夏天怕冷
卡哥，卡弟我建议你回去重新学一学逻辑
DJ ，卡哥你把快递盒子拆了好放到书包里面
卡哥，我怕漏到书包里面还要洗书包
DJ ，洗衣液进书包里面，顺便洗个书包，很划算啊
卡哥，我不想浪费一整袋洗衣液洗书包[二哈][二哈][二哈]
每天哪怕只有五分钟的快乐也能支撑着我了
最近在坚定一个想法，就是做一个事做好就可，比如实验，又比如我为数不多的心愿。
我的师兄们都是直男，太直了，跟这群狗男人一起混久了直接变男人，生活越来越简单，越来越佛系的我就这样诞生了。[晕]
以下是直男们经典发言
卡弟，师妹你这个是啥
畅，口红，不对，是唇釉
DJ ，我知道，是bilingbiling 的
畅，不愧是有女朋友的人，你说的那个是镜面唇釉，还有哑光质地的
卡弟，指甲油也长这样子
畅，啊喂你看清楚啊，指甲油没这么长啊[允悲]
卡哥，夏天吹空调到后半夜好冷
卡弟，为什么冬天你不怕冷夏天怕冷
卡哥，卡弟我建议你回去重新学一学逻辑
DJ ，卡哥你把快递盒子拆了好放到书包里面
卡哥，我怕漏到书包里面还要洗书包
DJ ，洗衣液进书包里面，顺便洗个书包，很划算啊
卡哥，我不想浪费一整袋洗衣液洗书包[二哈][二哈][二哈]
每天哪怕只有五分钟的快乐也能支撑着我了
最近在坚定一个想法，就是做一个事做好就可，比如实验，又比如我为数不多的心愿。
以無邪見故，
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
#开示悟入佛知佛见[超话]#慈云法师导式居天竺日，有贵宦注楞严，求师印可。师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有。今先申三问，若答之契理，当为流通。若其不合，当付此火。宦许之。
慈云法师导式居天竺日：「天竺」，是古代中国以及其他东亚国家，对当今印度和其他印度次大陆国家的统称。对于中国来讲，「天竺」在我们的西面。「天竺」也叫月邦——太阳下山，落到西面去了，月亮升起来了，所以叫月邦。
有贵宦注楞严：「贵宦」是指古代那些有地位、有学问、有名望的贵族，比如官宦阶层。有这样一位在家居士，他注解了《楞严经》。
求师印可：他请慈云大师来审查、印可、印证，看他注解得怎么样。
师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有：当时，慈云大师燃起了一堆火，对他说：「合下留心佛法，诚为希有。」也就是赞叹他：「你能认真研究佛法，很不简单哪！在这个世界上实在少有。」
今先申三问：在没有看你的注解之前，我先问你三个问题。「申」是申明，「三问」是三个问题。
若答之契理，当为流通：这三个问题，如果你能讲得清楚、说得明白，那么我不仅要看你的注解，还要给你流通。
若其不合，当付此火。宦许之：如果你讲不清、道不明，或者不符合《楞严经》的真实义，「当付之火」，就要投入火中烧掉。
讲到这里，我想起一个问题。我们法华道场有许多同修，有些是我的出家弟子，有些是我的在家弟子，大家都发心登台讲经说法。师父非常赞叹，而且要鼓励。但是有些人，急于把自己讲的内容变成光碟流通，乃至变成书籍流通，乃至还要强行布置，这个做法不妥。师父的《楞严经讲记》现在还没有公开流通，所以，现在一定只能按照师父已公开流通的文字稿为准，其他人的相关资料不允许流通。为什么？有三点原因。
第一，现在许多人讲经，还达不到圆融、圆满、圆通的境界。你们的文字稿一经流通，那些不圆满的地方会永远成为你们的障碍，直到这些文字稿在这个世界上全部消失，才能消除你的障碍。师父这样说，是对你们最大的慈悲。
第二，有些地方你们讲得不到位，很可能对别人造成误导、让别人产生误解，使许多人生退转心。
第三，师父的一些讲稿还没有流通，你们怎么可以先流通？师父不会计较，但众生会造口业，认为你没上没下。我们要集中人力、物力、财力，把师父的四部经讲记尽快流通于世。
针对这个问题，我在这里说明一下，大家能理解吗？现在，我们每个人上台都要如是声明：「我是依据师父的讲记，我能理解多少就讲多少；有不圆满处，请大家反复读恩师讲记。」现在有些人，把师父的讲记置之不顾、不闻不问，这是不对的。你们现在还没有到那个境界，明白了没有？
慈云大师提出了这样的条件，「宦许之」，这位学人答应了。我们来看，慈云大师提出了哪三个问题。
师曰：真精妙元性净明心，不知如何注释？三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千，为是何义？二十五圣所证圆通，既云实无优劣，文殊何独得取观音？其人罔措。师即举付火中。于是楞严三关自玆而出。
第一问：真精妙元性净明心，不知如何注释？
第二问：三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千，为是何义？
第三问：二十五圣所证圆通，既云实无优劣，文殊何独得取观音？
其人罔措:「罔措」就是莫名其妙、不知所措、不懂。
师即举付火中：慈云大师毫不客气，把他送来的那份注解扔进了火中。这三个问题你不能回答，我还有必要浪费时间看你的注解吗？
于是楞严三关自兹而出：因为他没有回答，于是这三个问题就作为三个关口。「自兹而出」就是从此而出，从此就有了「楞严三关」的说法。
「自兹而出」，我们今天就叫「自兹而破」。从隋朝到现在，有一千多年了，我们今天就来把「楞严三关」破掉。
一谓「真精妙元性净明心」，不知如何注释？
「真」不可见，直以智知。舒拳为掌，见掌为妄，悟拳为真。
「精」彻源底，回光即达。灯光为陀，灯键为弥，灯电为阿。
「妙」融三藏，万法一体。如人在梦，梦境万千，实系梦人，心现识变。做梦之人，空如来藏，梦中之境，不空藏也。梦人即境，空即不空。梦境即人，不空即空。大光明藏，谁之是谁？谁又非谁？
「元」则本然，法尔如是。凡夫成佛，不从修得。不修不得，即悟即得。
「性」即真；「净」即精；「明」即妙；「心」即元。
用词不同，其义是一。
第一个字，「真」。按照分别法讲，就是我们的真心本性、真如。有多种说法，可以叫真、性、如、阿弥陀佛的阿、空如来藏、真空等等，有各种各样的代名词。
用我们所学的种种名相概念来对照，就是「理事不二」的「理」、「阿弥陀佛」的「阿」。师父说为，「真不可见，直以智知」。这个「真」，它的特点是「真不可见」，你的眼睛看不到；「直以智知」，「直」就是直白来讲，只有用智慧才能知道。也就是说，你的眼睛是看不到的，只有用心才能观照。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
慈云法师导式居天竺日：「天竺」，是古代中国以及其他东亚国家，对当今印度和其他印度次大陆国家的统称。对于中国来讲，「天竺」在我们的西面。「天竺」也叫月邦——太阳下山，落到西面去了，月亮升起来了，所以叫月邦。
有贵宦注楞严：「贵宦」是指古代那些有地位、有学问、有名望的贵族，比如官宦阶层。有这样一位在家居士，他注解了《楞严经》。
求师印可：他请慈云大师来审查、印可、印证，看他注解得怎么样。
师烹烈焰谓之曰：合下留心佛法，诚为希有：当时，慈云大师燃起了一堆火，对他说：「合下留心佛法，诚为希有。」也就是赞叹他：「你能认真研究佛法，很不简单哪！在这个世界上实在少有。」
今先申三问：在没有看你的注解之前，我先问你三个问题。「申」是申明，「三问」是三个问题。
若答之契理，当为流通：这三个问题，如果你能讲得清楚、说得明白，那么我不仅要看你的注解，还要给你流通。
若其不合，当付此火。宦许之：如果你讲不清、道不明，或者不符合《楞严经》的真实义，「当付之火」，就要投入火中烧掉。
讲到这里，我想起一个问题。我们法华道场有许多同修，有些是我的出家弟子，有些是我的在家弟子，大家都发心登台讲经说法。师父非常赞叹，而且要鼓励。但是有些人，急于把自己讲的内容变成光碟流通，乃至变成书籍流通，乃至还要强行布置，这个做法不妥。师父的《楞严经讲记》现在还没有公开流通，所以，现在一定只能按照师父已公开流通的文字稿为准，其他人的相关资料不允许流通。为什么？有三点原因。
第一，现在许多人讲经，还达不到圆融、圆满、圆通的境界。你们的文字稿一经流通，那些不圆满的地方会永远成为你们的障碍，直到这些文字稿在这个世界上全部消失，才能消除你的障碍。师父这样说，是对你们最大的慈悲。
第二，有些地方你们讲得不到位，很可能对别人造成误导、让别人产生误解，使许多人生退转心。
第三，师父的一些讲稿还没有流通，你们怎么可以先流通？师父不会计较，但众生会造口业，认为你没上没下。我们要集中人力、物力、财力，把师父的四部经讲记尽快流通于世。
针对这个问题，我在这里说明一下，大家能理解吗？现在，我们每个人上台都要如是声明：「我是依据师父的讲记，我能理解多少就讲多少；有不圆满处，请大家反复读恩师讲记。」现在有些人，把师父的讲记置之不顾、不闻不问，这是不对的。你们现在还没有到那个境界，明白了没有？
慈云大师提出了这样的条件，「宦许之」，这位学人答应了。我们来看，慈云大师提出了哪三个问题。
师曰：真精妙元性净明心，不知如何注释？三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千，为是何义？二十五圣所证圆通，既云实无优劣，文殊何独得取观音？其人罔措。师即举付火中。于是楞严三关自玆而出。
第一问：真精妙元性净明心，不知如何注释？
第二问：三四四三宛转十二，流变三叠，一十百千，为是何义？
第三问：二十五圣所证圆通，既云实无优劣，文殊何独得取观音？
其人罔措:「罔措」就是莫名其妙、不知所措、不懂。
师即举付火中：慈云大师毫不客气，把他送来的那份注解扔进了火中。这三个问题你不能回答，我还有必要浪费时间看你的注解吗？
于是楞严三关自兹而出：因为他没有回答，于是这三个问题就作为三个关口。「自兹而出」就是从此而出，从此就有了「楞严三关」的说法。
「自兹而出」，我们今天就叫「自兹而破」。从隋朝到现在，有一千多年了，我们今天就来把「楞严三关」破掉。
一谓「真精妙元性净明心」，不知如何注释？
「真」不可见，直以智知。舒拳为掌，见掌为妄，悟拳为真。
「精」彻源底，回光即达。灯光为陀，灯键为弥，灯电为阿。
「妙」融三藏，万法一体。如人在梦，梦境万千，实系梦人，心现识变。做梦之人，空如来藏，梦中之境，不空藏也。梦人即境，空即不空。梦境即人，不空即空。大光明藏，谁之是谁？谁又非谁？
「元」则本然，法尔如是。凡夫成佛，不从修得。不修不得，即悟即得。
「性」即真；「净」即精；「明」即妙；「心」即元。
用词不同，其义是一。
第一个字，「真」。按照分别法讲，就是我们的真心本性、真如。有多种说法，可以叫真、性、如、阿弥陀佛的阿、空如来藏、真空等等，有各种各样的代名词。
用我们所学的种种名相概念来对照，就是「理事不二」的「理」、「阿弥陀佛」的「阿」。师父说为，「真不可见，直以智知」。这个「真」，它的特点是「真不可见」，你的眼睛看不到；「直以智知」，「直」就是直白来讲，只有用智慧才能知道。也就是说，你的眼睛是看不到的，只有用心才能观照。
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