怀念远去的父亲：
我们不知道怎么了，随着年龄的增
大，渐渐地，对父亲的思念越来越
浓。
父亲在时，我们总会淡忘他，父亲不
在时，父亲成了一种岁月，一种回忆，无论何时何地想起，还是忍不住满眼泪水。
父亲是一头拉车的牛，风风雨雨，一
辈子都在路上;
父亲是一棵大树，一半青绿，为我们遮风挡雨;
一半扎根在我们心里，今生今世是我
们的依靠;
父亲是一座高山，年少时，父亲的脊背是我们撒娇的乐园，长大时，提灯相送，给我们光明，给我们撑起一个家，
难时，累时，孤单时为我亮着一盏
灯，给我们温暖，给我们希望，当我
们老了时，父亲成了一种惦念，瘦瘦
的后背是张火车票，是张没有过期的老船票。
父亲是一座山峰，父亲是一座大山，挺拔而伟岸;
父亲是火炉，冰天雪地里给予我们温
暖;
父亲是树，用身躯为我们遮挡风雨;
父亲是灯，在成长路上为我们指引方
向。
父亲是一阵微风，吹散了我心中的烦
热，父亲是条河，细长而源源。
父亲是一缕阳光，寒冷的冬天也能感
到温暖如春:父亲是一泓清泉，岁月
的风尘里依然纯洁明净。
父亲是本厚重的书，耐人寻味;父亲
是宽阔的海洋，即使在我一事无成的
时刻，也会包容我，把我纳入他温暖
的胸膛;父亲是一杯浓浓的茶，带给我一生的暖意。
这个世界最伟大的不是高山，最宽阔
的不是大海。
比高山伟大的是父爱，比大海宽阔的
还是父爱，父爱就是天，父爱就是
地，父爱就是人生中最大的幸福。
茫茫人海，路过的，遇到的，邂逅
的，擦肩而过的，柔情似水的，情谊
无价的，高山流水的，海誓山盟的，
我们会遇到各种各样的情感，但唯有父亲的情，父亲的爱才是厚重的，更是永恒的。
父亲是我们的年轮，他给了我们希
望，他就给了我们一生的牵挂和惦
念。
父亲是一棵永远青绿的大树，春天倚
着您幻想，夏天倚着您繁茂，秋天倚
着您成熟，冬天倚着您沉思。
父亲是一种精神和力量，恐惧时，父
亲是一块踏脚的石;黑暗时，父亲是
一盏照明的灯;枯竭时，父亲是一湾
生命之水;努力时，父爱是坚实的支
柱;成功时，父亲是鼓励与警钟。
父亲是深邃的夜空，晨阳升起的万丈
霞光。少年时，我们依赖父亲，青年
时，不懂父爱。
当我们不再年轻，一角尾纹，一缕白
发时，我们突然发现父亲额头的皱
纹，满头的白发，竟让我们难以分
辨，老了的究竟是我们的父亲，还是
我们的年龄。
当父亲成了一种回忆，当父亲成了一
部老电影，我们才深深感到了一种深
沉。
这深沉是无泪的双眼，这深沉是孤单
时的一声叹息，这深沉是一个游走在
别人世界找不到家的灵瑰。
这深沉一定有叹息，有后悔，有一种
无法弥补的委屈;这深沉就是父爱，一
种刻在骨头上，让人难以割舍的父爱。
当父亲成了一张发黄的老照片时，当
父亲成了一种奢望时，没有父亲的父
亲节，多少人会背过身拍泣:多少人
会站在窗前思念;多少人会捧起一碗
饭双眼浸满热泪:多少人孤单时无处
可去。
没有父亲的父亲节，那是一种无法言说的伤痛。
行走在茫茫人海，你再优秀又如何，
你再成功又如何，你房大车好又如何，无人欣赏的风景就不是风景，无
人心疼的孩子就是棵大树也是株小
草。
父亲是谁?父亲是我们优秀时，他真心
为我高兴的人;父亲是我们落难时贴
在身边不离不弃的人，父亲是我们的
恩人，贵人，是我们的天空，大地。
父亲是在你走投无路时，但出双手拉
你的人;父亲是全天下所有的人都看
不起，唯有父亲能把你捧在天上的
人;父亲是上天给予你最大的福份。
父亲在，家就在，希望就在，幸福就
在。
别去等待，别去告诉自己:等我有钱
了，等我有时间了，等我荣归故里了再去孝敬我们的父母。
时光太瘦，指缝太宽，许多人一转身
就是一生，一别一辈子，别等没有父
亲的父亲节时，你才懂得什么是父
爱，什么才是你一生的牵绊。
谁言寸草心，报得三春晖。从现在起
多陪陪父母，多疼疼自己的父亲吧!
他担负着世间最多的痛苦，背负着世
间最多的压力，咽下最多的泪水，但
他不离不弃，以爱，以温情，以慈
悲，以善良，以微笑，一生都在温暖着我们。
为什么我要在没有父亲的父亲节去思
念，去悔恨，去纠结，去反思呢!父
亲在，天天都是父亲节，父亲不在，
一千个，一万个父亲节也枉然。
时至父亲节到来之际，愿全
天下的父亲母亲健康，长寿，万事如
意。愿全天下父亲母亲的孩子天天都
是父亲节。
我们不知道怎么了，随着年龄的增
大，渐渐地，对父亲的思念越来越
浓。
父亲在时，我们总会淡忘他，父亲不
在时，父亲成了一种岁月，一种回忆，无论何时何地想起，还是忍不住满眼泪水。
父亲是一头拉车的牛，风风雨雨，一
辈子都在路上;
父亲是一棵大树，一半青绿，为我们遮风挡雨;
一半扎根在我们心里，今生今世是我
们的依靠;
父亲是一座高山，年少时，父亲的脊背是我们撒娇的乐园，长大时，提灯相送，给我们光明，给我们撑起一个家，
难时，累时，孤单时为我亮着一盏
灯，给我们温暖，给我们希望，当我
们老了时，父亲成了一种惦念，瘦瘦
的后背是张火车票，是张没有过期的老船票。
父亲是一座山峰，父亲是一座大山，挺拔而伟岸;
父亲是火炉，冰天雪地里给予我们温
暖;
父亲是树，用身躯为我们遮挡风雨;
父亲是灯，在成长路上为我们指引方
向。
父亲是一阵微风，吹散了我心中的烦
热，父亲是条河，细长而源源。
父亲是一缕阳光，寒冷的冬天也能感
到温暖如春:父亲是一泓清泉，岁月
的风尘里依然纯洁明净。
父亲是本厚重的书，耐人寻味;父亲
是宽阔的海洋，即使在我一事无成的
时刻，也会包容我，把我纳入他温暖
的胸膛;父亲是一杯浓浓的茶，带给我一生的暖意。
这个世界最伟大的不是高山，最宽阔
的不是大海。
比高山伟大的是父爱，比大海宽阔的
还是父爱，父爱就是天，父爱就是
地，父爱就是人生中最大的幸福。
茫茫人海，路过的，遇到的，邂逅
的，擦肩而过的，柔情似水的，情谊
无价的，高山流水的，海誓山盟的，
我们会遇到各种各样的情感，但唯有父亲的情，父亲的爱才是厚重的，更是永恒的。
父亲是我们的年轮，他给了我们希
望，他就给了我们一生的牵挂和惦
念。
父亲是一棵永远青绿的大树，春天倚
着您幻想，夏天倚着您繁茂，秋天倚
着您成熟，冬天倚着您沉思。
父亲是一种精神和力量，恐惧时，父
亲是一块踏脚的石;黑暗时，父亲是
一盏照明的灯;枯竭时，父亲是一湾
生命之水;努力时，父爱是坚实的支
柱;成功时，父亲是鼓励与警钟。
父亲是深邃的夜空，晨阳升起的万丈
霞光。少年时，我们依赖父亲，青年
时，不懂父爱。
当我们不再年轻，一角尾纹，一缕白
发时，我们突然发现父亲额头的皱
纹，满头的白发，竟让我们难以分
辨，老了的究竟是我们的父亲，还是
我们的年龄。
当父亲成了一种回忆，当父亲成了一
部老电影，我们才深深感到了一种深
沉。
这深沉是无泪的双眼，这深沉是孤单
时的一声叹息，这深沉是一个游走在
别人世界找不到家的灵瑰。
这深沉一定有叹息，有后悔，有一种
无法弥补的委屈;这深沉就是父爱，一
种刻在骨头上，让人难以割舍的父爱。
当父亲成了一张发黄的老照片时，当
父亲成了一种奢望时，没有父亲的父
亲节，多少人会背过身拍泣:多少人
会站在窗前思念;多少人会捧起一碗
饭双眼浸满热泪:多少人孤单时无处
可去。
没有父亲的父亲节，那是一种无法言说的伤痛。
行走在茫茫人海，你再优秀又如何，
你再成功又如何，你房大车好又如何，无人欣赏的风景就不是风景，无
人心疼的孩子就是棵大树也是株小
草。
父亲是谁?父亲是我们优秀时，他真心
为我高兴的人;父亲是我们落难时贴
在身边不离不弃的人，父亲是我们的
恩人，贵人，是我们的天空，大地。
父亲是在你走投无路时，但出双手拉
你的人;父亲是全天下所有的人都看
不起，唯有父亲能把你捧在天上的
人;父亲是上天给予你最大的福份。
父亲在，家就在，希望就在，幸福就
在。
别去等待，别去告诉自己:等我有钱
了，等我有时间了，等我荣归故里了再去孝敬我们的父母。
时光太瘦，指缝太宽，许多人一转身
就是一生，一别一辈子，别等没有父
亲的父亲节时，你才懂得什么是父
爱，什么才是你一生的牵绊。
谁言寸草心，报得三春晖。从现在起
多陪陪父母，多疼疼自己的父亲吧!
他担负着世间最多的痛苦，背负着世
间最多的压力，咽下最多的泪水，但
他不离不弃，以爱，以温情，以慈
悲，以善良，以微笑，一生都在温暖着我们。
为什么我要在没有父亲的父亲节去思
念，去悔恨，去纠结，去反思呢!父
亲在，天天都是父亲节，父亲不在，
一千个，一万个父亲节也枉然。
时至父亲节到来之际，愿全
天下的父亲母亲健康，长寿，万事如
意。愿全天下父亲母亲的孩子天天都
是父亲节。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
【《心经》直解】（三）
庚二、（以此类推其他蕴）：
“受想行识亦复如是。”
色法既然为空，受、想、行、识也是同样的道理，一破一切破，统统可以用分解色蕴的方法来破除，所以此处就不必浪费口舌，而把受、想、行、识四蕴，以一句“亦复如是”一笔带过，这种繁简得当的方便善巧，也同时揭示出“万法平等，圆融无二，一即一切，一切即一”的真理。
所谓“受”也即苦受、乐受以及不苦不乐的中等舍受；
所谓“想”，如《集异门论》云：“何等为六？谓眼触所生想，耳、鼻、舌、身、意触所生想，如是名为诸所有想。”用通俗的话来说，就是人的思维、想象、概念、观念、分别念等等，甚至包括无色界的禅定等持，以及色界的分别念等等；
所谓“行”，乃色、受、想、识四蕴以外的一切有为法，也即除了受、想以外的一切心所相应行与得绳等不相应行；
所谓“识”，指六种识聚或八种识聚。包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，有些论师还加上了末那识和阿赖耶识，这样一共为八识。
以上内容，属于抉择基、道、果中基法为空的分析方法。
己二、（宣说七种甚深法）：
【舍利子，是诸法空相（是诸法空，无相），不生不灭，不垢不净，不增不减。】
这一段观自在菩萨又对舍利子宣说了远离一切戏论的八种甚深法：空、无相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。
“是诸法空相”：指一切万法不仅其自性是空，而且万法的相也是空性。关于这一点，在《金刚经》中也说“凡所有相，皆是虚妄”，一切万法不存在真正实有的相，诸法的法相、名相、事相都是不存在的。
众生都执著相为实有，认为某个具有名相的声音、色法，或是味道的事相有很好听、很好看、很好吃的法相等等，认为这些相都实有存在。其实，虽然表面看来万法都有相，不管男人、女人、山河大地等每一种法都有它的行相，但这只是虚妄分别念的假立，除此之外，具芝麻许实有行相的法也是不存在的。
“不生不灭”：表面看来，万法都有依因缘聚合而生的现象，比如春天万物复苏、新芽萌发的产生，夏天鲜花盛开、草木葱郁的产生，秋天瓜果成熟、霜叶艳红的产生，冬天傲雪红梅、皑皑白雪的产生等等。实际上，这些只是世人的幻觉而已，所有的产生都是不存在的。
万法生生灭灭的这些现象只是名言当中的假立，如果真正观察时，这种“生”不可能实有存在。既然从来就没有产生，如同石女的儿子一样，那么安住和最后的毁灭也不可能存在。由此可知，诸法最初的行相不存在，因为其行相的来源——诸法的产生不存在，既然产生不存在，则其中间的驻留与最终的毁灭也不可能存在。既然某法的生、住、灭都不存在，肯定该有为法也不可能存在。依此也可推出，依有为法而遍计的无为法也同样不可能存在。
“不垢不净”：“垢”指染污，即轮回。从表面看来，轮回是存在的，比如：六道轮回中的各种众生，以及他们所感受的痛苦、生存的方式、环境等等是存在的，但如果真正详细观察，六道轮回只不过是众生的迷乱显现，其本体并不存在。“净”指涅槃，在未经观察的情况下，不管是自性清净涅槃，还是暂时离垢涅槃都是存在的，但真正从其本体，或是从空性的角度来抉择时，涅槃也是不可能存在的，染污的轮回及远离染污的清净涅槃这两者都不存在。
从本体的角度来说，因为从无始以来，包括任何物质和精神在内的一切法，从来就没有存在过，所以，烦恼和罪业也不存在，所以说“不垢”；既然没有烦恼和罪业，也不会有它们的干净，所以说“不净”。
“不增不减”：从果位的角度来说，是指圆成实不存在；从轮回的角度而言，是指烦恼增长与功德减少不存在；从涅槃的角度而言，是指功德增上与烦恼、障碍减少不存在。
一般来说，众生在凡夫位时，心相续中的贪嗔痴等烦恼和障碍会增上，而大悲心、无二慧、菩提心等功德会减少；随着成佛的逐步临近，相续中的烦恼障和所知障等等也会逐步减少直至息灭，而不共的佛之如海功德则会越来越增上。
但这只是从现相的角度来讲的，如果真正从万法的实相或是抉择般若波罗蜜多空性的角度而言，所谓的增和减，只不过是我们自己的分别念而已，实际上并没有任何的增加和减少。如同大海一天两次的潮起潮落，既不会使海水增加，也不会令海水减少一样，众生成佛之时，功德不会增加，未成佛时，功德也不会减少，所以不增不减。
这段话阐释了基无相、道空性、果无愿三解脱门。所谓基无相，也即一切万法原本不生不灭、不垢不净等相状；所谓道空性，也即一切万法为空，远离一切实体；所谓果无愿，也即智慧果法不增，烦恼罪业不减。
佛明确地告诉我们，凡是相对而有的法，包括是非、顺逆、得失、美丑、憎爱，都是虚无缥缈、虚妄不实的，我们万万不要一味地去追逐、执取，否则只是枉费心机而已。
基道果所有的法都可摄入以上七种法中，七法不存在，则一切万法都不存在。
（待续）
庚二、（以此类推其他蕴）：
“受想行识亦复如是。”
色法既然为空，受、想、行、识也是同样的道理，一破一切破，统统可以用分解色蕴的方法来破除，所以此处就不必浪费口舌，而把受、想、行、识四蕴，以一句“亦复如是”一笔带过，这种繁简得当的方便善巧，也同时揭示出“万法平等，圆融无二，一即一切，一切即一”的真理。
所谓“受”也即苦受、乐受以及不苦不乐的中等舍受；
所谓“想”，如《集异门论》云：“何等为六？谓眼触所生想，耳、鼻、舌、身、意触所生想，如是名为诸所有想。”用通俗的话来说，就是人的思维、想象、概念、观念、分别念等等，甚至包括无色界的禅定等持，以及色界的分别念等等；
所谓“行”，乃色、受、想、识四蕴以外的一切有为法，也即除了受、想以外的一切心所相应行与得绳等不相应行；
所谓“识”，指六种识聚或八种识聚。包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，有些论师还加上了末那识和阿赖耶识，这样一共为八识。
以上内容，属于抉择基、道、果中基法为空的分析方法。
己二、（宣说七种甚深法）：
【舍利子，是诸法空相（是诸法空，无相），不生不灭，不垢不净，不增不减。】
这一段观自在菩萨又对舍利子宣说了远离一切戏论的八种甚深法：空、无相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。
“是诸法空相”：指一切万法不仅其自性是空，而且万法的相也是空性。关于这一点，在《金刚经》中也说“凡所有相，皆是虚妄”，一切万法不存在真正实有的相，诸法的法相、名相、事相都是不存在的。
众生都执著相为实有，认为某个具有名相的声音、色法，或是味道的事相有很好听、很好看、很好吃的法相等等，认为这些相都实有存在。其实，虽然表面看来万法都有相，不管男人、女人、山河大地等每一种法都有它的行相，但这只是虚妄分别念的假立，除此之外，具芝麻许实有行相的法也是不存在的。
“不生不灭”：表面看来，万法都有依因缘聚合而生的现象，比如春天万物复苏、新芽萌发的产生，夏天鲜花盛开、草木葱郁的产生，秋天瓜果成熟、霜叶艳红的产生，冬天傲雪红梅、皑皑白雪的产生等等。实际上，这些只是世人的幻觉而已，所有的产生都是不存在的。
万法生生灭灭的这些现象只是名言当中的假立，如果真正观察时，这种“生”不可能实有存在。既然从来就没有产生，如同石女的儿子一样，那么安住和最后的毁灭也不可能存在。由此可知，诸法最初的行相不存在，因为其行相的来源——诸法的产生不存在，既然产生不存在，则其中间的驻留与最终的毁灭也不可能存在。既然某法的生、住、灭都不存在，肯定该有为法也不可能存在。依此也可推出，依有为法而遍计的无为法也同样不可能存在。
“不垢不净”：“垢”指染污，即轮回。从表面看来，轮回是存在的，比如：六道轮回中的各种众生，以及他们所感受的痛苦、生存的方式、环境等等是存在的，但如果真正详细观察，六道轮回只不过是众生的迷乱显现，其本体并不存在。“净”指涅槃，在未经观察的情况下，不管是自性清净涅槃，还是暂时离垢涅槃都是存在的，但真正从其本体，或是从空性的角度来抉择时，涅槃也是不可能存在的，染污的轮回及远离染污的清净涅槃这两者都不存在。
从本体的角度来说，因为从无始以来，包括任何物质和精神在内的一切法，从来就没有存在过，所以，烦恼和罪业也不存在，所以说“不垢”；既然没有烦恼和罪业，也不会有它们的干净，所以说“不净”。
“不增不减”：从果位的角度来说，是指圆成实不存在；从轮回的角度而言，是指烦恼增长与功德减少不存在；从涅槃的角度而言，是指功德增上与烦恼、障碍减少不存在。
一般来说，众生在凡夫位时，心相续中的贪嗔痴等烦恼和障碍会增上，而大悲心、无二慧、菩提心等功德会减少；随着成佛的逐步临近，相续中的烦恼障和所知障等等也会逐步减少直至息灭，而不共的佛之如海功德则会越来越增上。
但这只是从现相的角度来讲的，如果真正从万法的实相或是抉择般若波罗蜜多空性的角度而言，所谓的增和减，只不过是我们自己的分别念而已，实际上并没有任何的增加和减少。如同大海一天两次的潮起潮落，既不会使海水增加，也不会令海水减少一样，众生成佛之时，功德不会增加，未成佛时，功德也不会减少，所以不增不减。
这段话阐释了基无相、道空性、果无愿三解脱门。所谓基无相，也即一切万法原本不生不灭、不垢不净等相状；所谓道空性，也即一切万法为空，远离一切实体；所谓果无愿，也即智慧果法不增，烦恼罪业不减。
佛明确地告诉我们，凡是相对而有的法，包括是非、顺逆、得失、美丑、憎爱，都是虚无缥缈、虚妄不实的，我们万万不要一味地去追逐、执取，否则只是枉费心机而已。
基道果所有的法都可摄入以上七种法中，七法不存在，则一切万法都不存在。
（待续）
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