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......月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎。故华严经云，佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二。因示大意，令生正信。——（正）初机净业指南序

【千年佛像】山西大同雲冈石窟西方三聖“阿彌陀佛”雕像拍摄

「故华严经云，佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相。而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。」——《增广印光法师文钞卷下》初机净业指南序 ​​​​

常空法师开示：修行不是去念头
咱们刚开始修行时，一般都会叫你不要起念，不要打妄念，这是可以的。慢慢修行深入下去，修到一定程度就要告诉你：不要在这儿用功，在这儿用功你永远不会成功。我开始教人也是这么教的，教人打坐时不要起念，用念咒把妄念去掉，其实这是接引他的方便，慢慢修下去，讲到佛性就不这样讲了。妄念是外在的，它生也好，它灭也罢，都与你无关，你都不要去理会。你只要知道有个不生不灭的、本来寂然不动的，这个时候，你不再执着于念头，当然就解脱了。所以，真正的解脱反而是不在念上用功。 
有位居士跟我学佛十几年了，前段时间给我打电话。我问他现在用功怎么样了？他说很烦恼。我问他烦恼什么，修十几年了怎么这么烦恼？他说：“这个念头为什么老是去不尽啊？还是有念头。”我说：“你从这儿用功啊？我告诉你，你一辈子都不会成功！你想做到一念不生，那是不可能的。”他说：“为什么啊？那佛教的四禅八定不就是一念不生吗？”我说：“对，佛陀时代的人能做到四禅八定，但你现在做不到。为什么呢？佛陀时代，那个环境比较清静，业缘也比较殊胜，那时人的烦恼非常少，有这个共同的缘，所以他寂灭心念比较容易，能证成四禅八定。现代社会呢？不仅仅是你的问题，还有你吃的、穿的、用的、外在环境、外在的人……这些对你都有影响，整个的缘都对你有影响，你想不动或是想没有念头是不可能的。”打个比方，现在吃的东西很多都有毒素，对人都有影响。吃了有毒的东西，身体就会难受；身体难受，你心中就会烦恼，这个情绪你控制不住的。佛陀时代的人吃的东西很清净，吃完身体也舒服，那时候妄念也少。还有外在的环境，各种噪音对人也有影响，而佛陀时代就比较寂静。这些缘共同作用，四禅八定那个时候很容易修成，现在就不容易修成了。 
因此，你要从念上用功恐怕永远也达不到。你要想做到一念不生，进入四禅八定，那就不用修了。为什么呢？也许你在山林寂静之处还可以做得到，但你一个居士，要工作、劳动，还要做家务，这些缘都会使你无法达到一念不生。学禅是不能在念上用功的，在念上用功你会永远失望。根据佛教来讲，你要证成四禅八定，你要不起念，必须要做到心跳、脉搏、呼吸全部都断掉。那你怎么修？人的念头与很多事情有关，你的心咕咚咕咚地跳，你的一呼一吸都会促使你的念头动来动去。所以你这个呼吸、脉搏、心跳不停，念头就不能完全静止。念头是缘起的，现在的因缘是不具足的。所以，在这个地方用功，你就会很失望。 
修行之初在念上用功，可以去掉一部分烦恼和执着，使人容易见到空灵的自性，作为一个方便是可以的。但你要再进一步，要修到一念不生、四禅八定，咱们末法时代是做不到的。更何况你是居士，你还要在家里接触很多人、很多事，更是不可能做得到。 
所以禅宗怎么用功啊？就是要明白：念头不属于自己，与“我”无关。“我”就是自性，金刚不坏。自性无念，自性不能看、不能听、不能动，是寂然不动的。自性就是一种光明而已，叫“虚明自照”。虚，没有具体的形象；明，心里很清楚、很明了；自，不是外在的灯光照过来，而是从内在发起的；照，就像太阳一样普照。这种虚明自照就是佛性，它就是这个样子的，是如如不动的。万物在它当中有生有灭，肉体在这说话也是有生有灭，但都与它无关。 
所以，自性就是这个“君”，“君”就是这个佛性。后面的“不见”，意思就是六根、六尘、六识都与它无关。所以禅宗讲参禅要“离开心、意、识去参”，很多人就会纳闷：怎样离开心、意、识？不思考就是离开心、意、识了？其实不思考也是一种心识。真正的离开心、意、识去参禅，也就是告诉你：心识都是外在的，自性是虚明自照，如如不动，没有形象，没有来去的。