见性歌
无量法门为见性，盲修瞎练不得用。
若要见性先明心，明心当下即见性。
性本空净无一物，无名无相如虚空。
虚空本空无空相，执着空性也是病。
虚空空性显妙有，妙有不有当体空。
当体真空能妙用，妙用当下即真空。
空显妙有有即空，空有一体是假名。
若能见相不着相，当下了知见佛性。
佛性无性性本空，言说佛性是假名。
假名本空方便说，不着事相当体空。
当体性空相起用，幻相妙有性本空。
若能见相认得性，遇事不着心内空。
自心空净无我执，若不着相无私心。
私心我执名烦恼，烦恼本空性清净。
清净心中无烦恼，烦恼皆因着相生。
心若着相即分别，爱憎取舍动妄情。
贪爱荣华与名利，是非人我搞虚荣。
起心动念全为我，自私自利跳火坑。
越想快乐无快乐，越想安定心不平。
烦恼不想天天有，越求清净难清净。
越求解脱难解脱，只因着相心不空。
不知天下本无事，着相执着烦恼生。
烦恼当下性清净，当下见性烦恼空。
人人总想去烦恼，若去烦恼需见性。
见性当下无烦恼，烦恼皆因不见性。
性空无相无烦恼，事事无着烦恼空。
为何贪欲私心重，追名求利忙不停。
为何虚荣我执重，为何轮回六道中。
为何遇事解不开，心不如意烦恼生。
为何我慢我执重，为何争斗心不平。
为何先见别人错，贡高我慢嫉妒生。
为何严人宽自己，控制别人把己松。
为何不革自己命，改造别人胡乱行。
为何不说自己错，批评别人瞎充能。
为何三毒烦恼重，为何轮回六道中。
生死轮回何处来，皆因着相不见性。
众生到底害何病，皆因执着不见性。
众生着相名众生，见性无着常清净。
清净佛性众生具，与佛无二性真空。
诸佛见性不着相，众生着相不见性。
见性当下名诸佛，若要成佛需见性。
言语文字千千万，若不见性瞎忙乱。
不见佛性难成佛，若不见性必动乱。
明心见性为根本，着相盲修瞎迷乱。
若要见性心无求，人到无求心自安。
安心就是明心性，当下见性心自安。
无见无性名见性，见性无性是假名。
见性就是不着相，当下无着空性现。
佛性真空能显相，一切现象皆性现。
见相若能明空性，当下无着即见性。
若问见性是何样，见性就是不着相。
若问为何不着相，明了诸相皆虚幻。
知幻离幻当下觉，当下一觉不着相。
人生最易是见性，心空无着性显现。
性如虚空无来去，如如不动性安然。
时时妙用常灵知，一切境界灵知现。
认知无着吃穿住，莫求神通莫求玄。
应缘接物过人生，安然无事吃和穿。
明白就是不着相，明了有相皆虚妄。
真相无相无不相，见相无着见实相。
若不着相随缘过，心安理得自无错。
错对皆因分别心，分别皆因爱着相。
若不着相无分别，若不分别不执着。
若不执着无烦恼，烦恼皆因自执着。
要除烦恼需见性，见性就是不着相。
不着幻相不上当，凡所有相皆虚妄。
真相无相名佛性，佛性无性莫着相。
有相皆是空性现，当下见相要离相。
离相就是不着相，不着就是相无相。
所以幻相全虚妄，不着当下即真相。
言语文字皆方便，切记莫被幻相骗。
幻相虽空不离性，一切幻相性妙用。
妙用显相性本空，当下无着自然净。
清净就是不着相，无住生心用无妨。
事相妙用本体空，无着无求名见性。
性显幻相相即性，幻相即是性妙用。
性虽真空显妙有，妙有当体即真空。
空有一如本不二，理事一体本圆融。
镜光无物能显影，影虽虚幻不离镜。
影即是镜镜显影，镜影不二当下空。
若能领悟镜影理，当下见相即见性。
见性就是见真理，真理就在事相中。
真理就是不着相，凡所有相皆虚妄。
一切成就在舍忍，能舍能忍自安详。
自心若是着了相，名利情爱实难放。
不放执着难清净，情爱名利胡乱行。
只要一点放不下，贪爱执着就要抓。
万法本空抓什么，追求名利最可怕。
放下身心莫执着，无爱无憎过生活。
面对一切无取舍，无得无失心无我。
心空无我能妙用，起心动念为众生。
度尽众生为本愿，千难万魔心不变。
一棵诚心奉尘刹，无私无我心量大。
心包太虚量沙界，决不虚荣搞虚假。
不发菩提修善法，修上万劫全白搭。
明心见性不着相，决定不舍一众生。
地狱不空愿不尽，众生度尽方成佛。
愿大能伏业力重，无着才能去心病。
无量法门为见性，盲修瞎练不得用。
若要见性先明心，明心当下即见性。
性本空净无一物，无名无相如虚空。
虚空本空无空相，执着空性也是病。
虚空空性显妙有，妙有不有当体空。
当体真空能妙用，妙用当下即真空。
空显妙有有即空，空有一体是假名。
若能见相不着相，当下了知见佛性。
佛性无性性本空，言说佛性是假名。
假名本空方便说，不着事相当体空。
当体性空相起用，幻相妙有性本空。
若能见相认得性，遇事不着心内空。
自心空净无我执，若不着相无私心。
私心我执名烦恼，烦恼本空性清净。
清净心中无烦恼，烦恼皆因着相生。
心若着相即分别，爱憎取舍动妄情。
贪爱荣华与名利，是非人我搞虚荣。
起心动念全为我，自私自利跳火坑。
越想快乐无快乐，越想安定心不平。
烦恼不想天天有，越求清净难清净。
越求解脱难解脱，只因着相心不空。
不知天下本无事，着相执着烦恼生。
烦恼当下性清净，当下见性烦恼空。
人人总想去烦恼，若去烦恼需见性。
见性当下无烦恼，烦恼皆因不见性。
性空无相无烦恼，事事无着烦恼空。
为何贪欲私心重，追名求利忙不停。
为何虚荣我执重，为何轮回六道中。
为何遇事解不开，心不如意烦恼生。
为何我慢我执重，为何争斗心不平。
为何先见别人错，贡高我慢嫉妒生。
为何严人宽自己，控制别人把己松。
为何不革自己命，改造别人胡乱行。
为何不说自己错，批评别人瞎充能。
为何三毒烦恼重，为何轮回六道中。
生死轮回何处来，皆因着相不见性。
众生到底害何病，皆因执着不见性。
众生着相名众生，见性无着常清净。
清净佛性众生具，与佛无二性真空。
诸佛见性不着相，众生着相不见性。
见性当下名诸佛，若要成佛需见性。
言语文字千千万，若不见性瞎忙乱。
不见佛性难成佛，若不见性必动乱。
明心见性为根本，着相盲修瞎迷乱。
若要见性心无求，人到无求心自安。
安心就是明心性，当下见性心自安。
无见无性名见性，见性无性是假名。
见性就是不着相，当下无着空性现。
佛性真空能显相，一切现象皆性现。
见相若能明空性，当下无着即见性。
若问见性是何样，见性就是不着相。
若问为何不着相，明了诸相皆虚幻。
知幻离幻当下觉，当下一觉不着相。
人生最易是见性，心空无着性显现。
性如虚空无来去，如如不动性安然。
时时妙用常灵知，一切境界灵知现。
认知无着吃穿住，莫求神通莫求玄。
应缘接物过人生，安然无事吃和穿。
明白就是不着相，明了有相皆虚妄。
真相无相无不相，见相无着见实相。
若不着相随缘过，心安理得自无错。
错对皆因分别心，分别皆因爱着相。
若不着相无分别，若不分别不执着。
若不执着无烦恼，烦恼皆因自执着。
要除烦恼需见性，见性就是不着相。
不着幻相不上当，凡所有相皆虚妄。
真相无相名佛性，佛性无性莫着相。
有相皆是空性现，当下见相要离相。
离相就是不着相，不着就是相无相。
所以幻相全虚妄，不着当下即真相。
言语文字皆方便，切记莫被幻相骗。
幻相虽空不离性，一切幻相性妙用。
妙用显相性本空，当下无着自然净。
清净就是不着相，无住生心用无妨。
事相妙用本体空，无着无求名见性。
性显幻相相即性，幻相即是性妙用。
性虽真空显妙有，妙有当体即真空。
空有一如本不二，理事一体本圆融。
镜光无物能显影，影虽虚幻不离镜。
影即是镜镜显影，镜影不二当下空。
若能领悟镜影理，当下见相即见性。
见性就是见真理，真理就在事相中。
真理就是不着相，凡所有相皆虚妄。
一切成就在舍忍，能舍能忍自安详。
自心若是着了相，名利情爱实难放。
不放执着难清净，情爱名利胡乱行。
只要一点放不下，贪爱执着就要抓。
万法本空抓什么，追求名利最可怕。
放下身心莫执着，无爱无憎过生活。
面对一切无取舍，无得无失心无我。
心空无我能妙用，起心动念为众生。
度尽众生为本愿，千难万魔心不变。
一棵诚心奉尘刹，无私无我心量大。
心包太虚量沙界，决不虚荣搞虚假。
不发菩提修善法，修上万劫全白搭。
明心见性不着相，决定不舍一众生。
地狱不空愿不尽，众生度尽方成佛。
愿大能伏业力重，无着才能去心病。
宣化上人：念观世音菩萨，能灭生老病死的苦
宣化上人慈悲开示：
“生老病死苦”：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。
苦苦，就是苦中之苦，既没有钱，又没有饭吃，又没有房子住，想找工作也找不着，你说这是不是苦?真是苦中之苦!这叫贫穷的困苦。这苦中之苦是不容易受的。
那么有钱的人没有苦了?
有钱的人苦更大!怎么说富贵又有富贵的苦呢?有钱了，一天到晚要算：我这个钱放到银行里去，我那一笔钱拿出来做生意，我那一笔钱去做什么……。一天到晚来算钱，算得把头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还没有算完。
没算完你说怎么样啊?问题就来了。因为太有钱了，一天到晚都在算钱，算来算去，算得慢藏诲盗，就被土匪知道了。晚间把门给撬开来，把夹万(广东话，“保险柜”的意思)也给打开了，所有的积蓄就都给抢去，一扫而光!这叫坏苦。
这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为贫穷的人，他一天到晚受苦都受惯了，没有什么问题;但是这个富贵忽然坏了，这种苦来了，就受不了了，这时候最苦了。尤其年老了，钱也没有了，一切一切都不如意，这叫坏苦。
这么说，那也不穷也不富的人，就没有苦了吧?这个人也有苦的。什么苦呢?就有行苦──他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。虽然没有贫穷的苦苦，又没有富贵的坏苦，但是有行苦。这是三苦。
又有“八苦”，这三苦已经不少了，再加上八苦，更多了。其实八苦还不多，这个“苦”不止八苦，简直是千苦万苦，万万千千数不过来那么多的苦。
最苦的是什么呢?做人就是最苦了，做畜生都比做人快乐得多。做佛就没有苦了。那个畜生，它也不忧吃的，也不忧穿的，也不忧住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是?唯独就是做人，这苦处太多了!做什么才不苦呢?
现在我们不说千苦万苦那么多的苦，不讲有八万四千种苦，现在就单单讲这“八苦”。
八苦是什么呢?
生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八种。
这八种苦，你说是什么最苦的?就是生苦;若没有生，这些苦都没有了。生怎么样苦法?我知道你是不记得了，我知道你是忘了生苦了，所以现在我告诉你。
怎么生的呢?
这个生，因为父精母血结成到一起，又有中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候，第一个礼拜和第二、第三、第四个礼拜都不觉得怎么样，等到第七个礼拜以后，就有了知觉。
这时候，若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里头一个样，觉得很不舒服;若母亲吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。这是在母亲腹里，就有这个冷热的苦。
还有，母亲若是弯着腰时，胎儿就好像一下子被泰山压顶，压得那么不舒服;如果这个母亲扠着腰时，也觉得非常不舒服。
等到生的时候，那是最苦了。在出生的时候，好像两个山夹到一起，这叫夹山地狱，受这种的苦。
所以每个小孩子一出世就喊起来了，他喊什么?“苦呀!苦呀!苦呀!”他就喊苦了。他那个“哭”，其实就是从“苦”那儿来的。生的时候，就好像生龟脱壳──像活龟脱壳那么痛苦。可是一长大就忘了这种生的苦，接着就长大，不知不觉也就老了。
老的时候，苦也很厉害的。怎么?老得耳朵也聋了，人家骂你也不知道;眼睛也花了，看什么也看不清楚了。这是耳朵、眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙掉了。舌头为什么不掉呢?它因为软，所以不掉。
我以前遇到八九十岁的老人，我都问他说：“你牙怎么掉啦?你遇着过掉舌头的人没有?”他说：“没有啊!你遇着过吗?”“我更没有遇着过!你这么大年纪尚且都没有遇着掉舌头的人，我年纪比你轻又怎么会遇着这么奇怪的事情?你知道为什么没有人掉舌头，都有人掉牙?”他问：“这什么道理呢?”我说：“因为牙太硬了，所以它就掉了;舌头为什么不掉?它软，所以才不掉。你这么大年纪啦，以后也不要硬了!你若硬，也好像那个牙会掉的，要学着软一点!”
这牙掉有什么苦呢?当然吃东西就不香了，吃什么也没有滋味了。你看人家吃得那么样有味道，到自己的口里，嚼也嚼不动，咬也咬不动，整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦?
那时候，面也生了很多皱纹，头发也都白了，所谓“鸡皮鹤发”，那个面皮就好像鸡皮疙瘩似的非常粗。这个“鹤发”，是白头发。这个讲法，在美国就不适宜;怎么不适宜?因为西方人，小孩子一出生头发就有白的，那不是老得白的，而是很年轻时也有白头发，不过这又当别论。
那么老的白发是由黑头发变成白，黑头发可以变白的，可是白头发就不能变黑了;不过有的时候，也可以的。我告诉你们，我这个头发在香港时，完全都白了。为什么?因为我造庙，修了三个寺庙，修得费心费神，把头发也都白了。以后自己一看：“不得了了!我再不用这么多心了。”于是把什么都放下，以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有很少的白头发，不是太多。
这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道了。你不妨活个七八十岁，或八九十岁，甚至一百多岁，那时候你吃东西不香了，你就知道：“以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知道是真实不虚的。”可是那时候你想要修道也晚了，来不及了。
最平等的就是“病苦”。无论谁都会有病，没有大病就有小病。有病，头痛就头不舒服，脚痛就脚不舒服，身上痛就身不舒服了。
病有很多种，好像有胃病，吃东西就不香了;若有肺病，就总咳嗽。总而言之，心、肝、脾、肺、肾，你有了病，这也是一苦的。
最苦的还有什么呢?
死苦。死，是最苦的。那么说：“死苦，我不知道是什么滋味?我想先知道!”那你就先试一试，先死一次看看。可是没有人保险你再活的，所以这一试，也不可以试的。那么死是容易，死后到什么地方去?这是一个重要的问题。死后，是堕地狱?还是做畜生?是去做人?这个没有人能保险的。
总之，这生、老、病、死都是苦的。
释迦牟尼佛为什么出家?
也就因为觉得这生、老、病、死苦，是一件不容易受的事情。
他在十九岁的时候，有一天出去游玩，先到东门，看见一个妇人在那儿生小孩子，就问随从的人：“这是一个什么事情?”随从说：“这是生小孩子!”太子看见不但小孩子哭，妇人也痛苦得不得了;他不高兴了，就回到宫里去。
第二天又到南门，看见一个老年人，头发也白了，眼睛也花了，腰也弯了，腿也迈不动步了，老得不得了。他就问随从：“这是个什么人?怎么这样子呢?”随从说：“这个人因为年纪太大，所以老得这个样子!”太子也不看别的地方了，就回到皇宫。
第三天又到西门，看见一个有病的人，于是他又不高兴就回去了。第四天到北门去游玩，就看见一个死人，他又问随从：“这是怎么一回事?”随从说：“这个人死了!”他就非常忧郁。在这四门，看见“生、老、病、死”四种苦，他又想要回皇宫去。正在这个时候，出现一个沙门，就是出家人。
太子又问随从：“这个人是做什么的?”
随从就问这沙门：“你是做什么的?”
沙门说：“我是个出家人，是修佛道的，要远离生、老、病、死苦。”
释迦牟尼佛那个时候还没有成佛呢!一听他说修道要远离生、老、病、死苦，于是又问这位沙门：“我也可以照你这样来修道吗?”
沙门说：“谁都可以的。谁修道，都可以远离生、老、病、死苦。”
于是太子回到宫里之后，晚间就和他的随从车匿(就是优波离尊者)一起逃出皇宫，就出家去了。
释迦牟尼佛就因为觉得这个人生充满生老病死苦，没有什么意思，生不知从何处而来?死不知到什么地方去?所以就发心出家，要修道了这个生死。他到了雪山，在那儿坐了六年，就因为想避免这生、老、病、死苦。
我们人，谁都有“生”，任何人也都不能逃避这个“死”。人人将来都会死的，可是有的就是善终，有的就是不善终，种种的死法不同。有的病死，有的饿死，有的累死的──做工做得太多了，总也不得休息。
或者和人打架打死了，或者去作战阵亡了。有的又被车撞死，有的又被山滚下来的石头砸死，有的又是误服毒药毒死了。误服，就是自己也不知道是毒药，错吃了毒药就死了。有的是故意吃毒药去死的，有的自杀而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就这一个“死”，就有种种的分别──死法不同，将来受的果报也不同。
怎么不同法呢?
譬如这横死的人，就是或者被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，或在无意之中发生一个意外死了。属于这一些横死的鬼魂，阎罗王不管，鬼也不管。那么说这是很自由啦?虽然说自由，可是却是个自由鬼，并不是自由人。人自由，有的时候也不守规矩，何况鬼呢!鬼自由了，也会不守规矩的。
这横死的人，他又会抓替死鬼。譬如在马路上被车撞死的，这个地方在三年之内，会再撞死人。为什么?因为那个横死鬼总在那儿等着，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去;如果他不抓一个替死鬼的话，他永远在那儿也不能投生。
若是自杀吃毒药而毒死的人，到地狱后，所受那种的刑罚也很痛苦的。什么刑罚呢?要喝那种用火烧化了的铁汁，往他肚里灌，把内里这个肚肠都烫坏了，烫坏就死了。但是在地狱有一种巧风，这种风一吹，他又活了;活了，再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被巧风一吹又活了。在地狱里头，一天到晚都是受这种的刑罚，很难受的。
说起来，这死太多了，这个受的苦，说也说不完的。可是你若能念观世音菩萨，“以渐悉令灭”：就会一点一点地把生、老、病、死这种种的苦，就都没有了。生老病死，这是四苦，再有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。
怎么叫“爱别离苦”?
爱，是人人都知道的，有的爱财，有的就爱色，有的就爱名。爱财的人，和“利”离开了，这也是爱别离苦。譬如这一个人有很多钱，做很大的生意，都是赚钱;可是现在他生意失败了，把所有的钱都赔没有了，这个钱和他离别了。他不想离开财，不想没有钱，可是钱没有了，这是爱别离苦。
爱色，“色”就是男女的问题。男人爱女人的色，女人爱男人的色，互相爱;可是因为在前生种的因果不好，所以这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正地爱，离开也不要紧;若执着这种的爱情，那么离开了，这是非常痛苦的。这是爱色的爱别离苦。
还有爱名的爱别离苦，这个名怎么会又有别离呢?有人这么说：“名誉者，人之第二生命也。”认为这个好的名誉，就是人的第二条生命。可是这第二条生命，有的时候名誉就扫地了，就是没有名誉了，把名誉毁坏了。因为本来他不想失去名誉，可是没有法子，一时做错事，把名誉给没有了，这也是和“名”有一种爱别离苦。
这“爱别离苦”的例子非常之多。譬如夫妇没有分离，这就没有爱别离苦吧?可是生了个小孩子，这小孩长得又美貌、又聪明，真是视如宝珠。可是这个宝珠──这小孩子，忽然间死了!这时候，痛哭流涕的，这真难过。这也是爱别离苦。……
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宣化上人慈悲开示：
“生老病死苦”：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。
苦苦，就是苦中之苦，既没有钱，又没有饭吃，又没有房子住，想找工作也找不着，你说这是不是苦?真是苦中之苦!这叫贫穷的困苦。这苦中之苦是不容易受的。
那么有钱的人没有苦了?
有钱的人苦更大!怎么说富贵又有富贵的苦呢?有钱了，一天到晚要算：我这个钱放到银行里去，我那一笔钱拿出来做生意，我那一笔钱去做什么……。一天到晚来算钱，算得把头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还没有算完。
没算完你说怎么样啊?问题就来了。因为太有钱了，一天到晚都在算钱，算来算去，算得慢藏诲盗，就被土匪知道了。晚间把门给撬开来，把夹万(广东话，“保险柜”的意思)也给打开了，所有的积蓄就都给抢去，一扫而光!这叫坏苦。
这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为贫穷的人，他一天到晚受苦都受惯了，没有什么问题;但是这个富贵忽然坏了，这种苦来了，就受不了了，这时候最苦了。尤其年老了，钱也没有了，一切一切都不如意，这叫坏苦。
这么说，那也不穷也不富的人，就没有苦了吧?这个人也有苦的。什么苦呢?就有行苦──他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。虽然没有贫穷的苦苦，又没有富贵的坏苦，但是有行苦。这是三苦。
又有“八苦”，这三苦已经不少了，再加上八苦，更多了。其实八苦还不多，这个“苦”不止八苦，简直是千苦万苦，万万千千数不过来那么多的苦。
最苦的是什么呢?做人就是最苦了，做畜生都比做人快乐得多。做佛就没有苦了。那个畜生，它也不忧吃的，也不忧穿的，也不忧住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是?唯独就是做人，这苦处太多了!做什么才不苦呢?
现在我们不说千苦万苦那么多的苦，不讲有八万四千种苦，现在就单单讲这“八苦”。
八苦是什么呢?
生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八种。
这八种苦，你说是什么最苦的?就是生苦;若没有生，这些苦都没有了。生怎么样苦法?我知道你是不记得了，我知道你是忘了生苦了，所以现在我告诉你。
怎么生的呢?
这个生，因为父精母血结成到一起，又有中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候，第一个礼拜和第二、第三、第四个礼拜都不觉得怎么样，等到第七个礼拜以后，就有了知觉。
这时候，若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里头一个样，觉得很不舒服;若母亲吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。这是在母亲腹里，就有这个冷热的苦。
还有，母亲若是弯着腰时，胎儿就好像一下子被泰山压顶，压得那么不舒服;如果这个母亲扠着腰时，也觉得非常不舒服。
等到生的时候，那是最苦了。在出生的时候，好像两个山夹到一起，这叫夹山地狱，受这种的苦。
所以每个小孩子一出世就喊起来了，他喊什么?“苦呀!苦呀!苦呀!”他就喊苦了。他那个“哭”，其实就是从“苦”那儿来的。生的时候，就好像生龟脱壳──像活龟脱壳那么痛苦。可是一长大就忘了这种生的苦，接着就长大，不知不觉也就老了。
老的时候，苦也很厉害的。怎么?老得耳朵也聋了，人家骂你也不知道;眼睛也花了，看什么也看不清楚了。这是耳朵、眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙掉了。舌头为什么不掉呢?它因为软，所以不掉。
我以前遇到八九十岁的老人，我都问他说：“你牙怎么掉啦?你遇着过掉舌头的人没有?”他说：“没有啊!你遇着过吗?”“我更没有遇着过!你这么大年纪尚且都没有遇着掉舌头的人，我年纪比你轻又怎么会遇着这么奇怪的事情?你知道为什么没有人掉舌头，都有人掉牙?”他问：“这什么道理呢?”我说：“因为牙太硬了，所以它就掉了;舌头为什么不掉?它软，所以才不掉。你这么大年纪啦，以后也不要硬了!你若硬，也好像那个牙会掉的，要学着软一点!”
这牙掉有什么苦呢?当然吃东西就不香了，吃什么也没有滋味了。你看人家吃得那么样有味道，到自己的口里，嚼也嚼不动，咬也咬不动，整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦?
那时候，面也生了很多皱纹，头发也都白了，所谓“鸡皮鹤发”，那个面皮就好像鸡皮疙瘩似的非常粗。这个“鹤发”，是白头发。这个讲法，在美国就不适宜;怎么不适宜?因为西方人，小孩子一出生头发就有白的，那不是老得白的，而是很年轻时也有白头发，不过这又当别论。
那么老的白发是由黑头发变成白，黑头发可以变白的，可是白头发就不能变黑了;不过有的时候，也可以的。我告诉你们，我这个头发在香港时，完全都白了。为什么?因为我造庙，修了三个寺庙，修得费心费神，把头发也都白了。以后自己一看：“不得了了!我再不用这么多心了。”于是把什么都放下，以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有很少的白头发，不是太多。
这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道了。你不妨活个七八十岁，或八九十岁，甚至一百多岁，那时候你吃东西不香了，你就知道：“以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知道是真实不虚的。”可是那时候你想要修道也晚了，来不及了。
最平等的就是“病苦”。无论谁都会有病，没有大病就有小病。有病，头痛就头不舒服，脚痛就脚不舒服，身上痛就身不舒服了。
病有很多种，好像有胃病，吃东西就不香了;若有肺病，就总咳嗽。总而言之，心、肝、脾、肺、肾，你有了病，这也是一苦的。
最苦的还有什么呢?
死苦。死，是最苦的。那么说：“死苦，我不知道是什么滋味?我想先知道!”那你就先试一试，先死一次看看。可是没有人保险你再活的，所以这一试，也不可以试的。那么死是容易，死后到什么地方去?这是一个重要的问题。死后，是堕地狱?还是做畜生?是去做人?这个没有人能保险的。
总之，这生、老、病、死都是苦的。
释迦牟尼佛为什么出家?
也就因为觉得这生、老、病、死苦，是一件不容易受的事情。
他在十九岁的时候，有一天出去游玩，先到东门，看见一个妇人在那儿生小孩子，就问随从的人：“这是一个什么事情?”随从说：“这是生小孩子!”太子看见不但小孩子哭，妇人也痛苦得不得了;他不高兴了，就回到宫里去。
第二天又到南门，看见一个老年人，头发也白了，眼睛也花了，腰也弯了，腿也迈不动步了，老得不得了。他就问随从：“这是个什么人?怎么这样子呢?”随从说：“这个人因为年纪太大，所以老得这个样子!”太子也不看别的地方了，就回到皇宫。
第三天又到西门，看见一个有病的人，于是他又不高兴就回去了。第四天到北门去游玩，就看见一个死人，他又问随从：“这是怎么一回事?”随从说：“这个人死了!”他就非常忧郁。在这四门，看见“生、老、病、死”四种苦，他又想要回皇宫去。正在这个时候，出现一个沙门，就是出家人。
太子又问随从：“这个人是做什么的?”
随从就问这沙门：“你是做什么的?”
沙门说：“我是个出家人，是修佛道的，要远离生、老、病、死苦。”
释迦牟尼佛那个时候还没有成佛呢!一听他说修道要远离生、老、病、死苦，于是又问这位沙门：“我也可以照你这样来修道吗?”
沙门说：“谁都可以的。谁修道，都可以远离生、老、病、死苦。”
于是太子回到宫里之后，晚间就和他的随从车匿(就是优波离尊者)一起逃出皇宫，就出家去了。
释迦牟尼佛就因为觉得这个人生充满生老病死苦，没有什么意思，生不知从何处而来?死不知到什么地方去?所以就发心出家，要修道了这个生死。他到了雪山，在那儿坐了六年，就因为想避免这生、老、病、死苦。
我们人，谁都有“生”，任何人也都不能逃避这个“死”。人人将来都会死的，可是有的就是善终，有的就是不善终，种种的死法不同。有的病死，有的饿死，有的累死的──做工做得太多了，总也不得休息。
或者和人打架打死了，或者去作战阵亡了。有的又被车撞死，有的又被山滚下来的石头砸死，有的又是误服毒药毒死了。误服，就是自己也不知道是毒药，错吃了毒药就死了。有的是故意吃毒药去死的，有的自杀而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就这一个“死”，就有种种的分别──死法不同，将来受的果报也不同。
怎么不同法呢?
譬如这横死的人，就是或者被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，或在无意之中发生一个意外死了。属于这一些横死的鬼魂，阎罗王不管，鬼也不管。那么说这是很自由啦?虽然说自由，可是却是个自由鬼，并不是自由人。人自由，有的时候也不守规矩，何况鬼呢!鬼自由了，也会不守规矩的。
这横死的人，他又会抓替死鬼。譬如在马路上被车撞死的，这个地方在三年之内，会再撞死人。为什么?因为那个横死鬼总在那儿等着，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去;如果他不抓一个替死鬼的话，他永远在那儿也不能投生。
若是自杀吃毒药而毒死的人，到地狱后，所受那种的刑罚也很痛苦的。什么刑罚呢?要喝那种用火烧化了的铁汁，往他肚里灌，把内里这个肚肠都烫坏了，烫坏就死了。但是在地狱有一种巧风，这种风一吹，他又活了;活了，再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被巧风一吹又活了。在地狱里头，一天到晚都是受这种的刑罚，很难受的。
说起来，这死太多了，这个受的苦，说也说不完的。可是你若能念观世音菩萨，“以渐悉令灭”：就会一点一点地把生、老、病、死这种种的苦，就都没有了。生老病死，这是四苦，再有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。
怎么叫“爱别离苦”?
爱，是人人都知道的，有的爱财，有的就爱色，有的就爱名。爱财的人，和“利”离开了，这也是爱别离苦。譬如这一个人有很多钱，做很大的生意，都是赚钱;可是现在他生意失败了，把所有的钱都赔没有了，这个钱和他离别了。他不想离开财，不想没有钱，可是钱没有了，这是爱别离苦。
爱色，“色”就是男女的问题。男人爱女人的色，女人爱男人的色，互相爱;可是因为在前生种的因果不好，所以这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正地爱，离开也不要紧;若执着这种的爱情，那么离开了，这是非常痛苦的。这是爱色的爱别离苦。
还有爱名的爱别离苦，这个名怎么会又有别离呢?有人这么说：“名誉者，人之第二生命也。”认为这个好的名誉，就是人的第二条生命。可是这第二条生命，有的时候名誉就扫地了，就是没有名誉了，把名誉毁坏了。因为本来他不想失去名誉，可是没有法子，一时做错事，把名誉给没有了，这也是和“名”有一种爱别离苦。
这“爱别离苦”的例子非常之多。譬如夫妇没有分离，这就没有爱别离苦吧?可是生了个小孩子，这小孩长得又美貌、又聪明，真是视如宝珠。可是这个宝珠──这小孩子，忽然间死了!这时候，痛哭流涕的，这真难过。这也是爱别离苦。……
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#扬帆起航美文心语录#
人生简单是童年的象征；复杂，是成熟的标记；若是失去了原先的自己，便是成长的代价。可这样的代价未免太大，为了顺应生活所以改变自己，为了顺应他人所以隐藏自己，在一个个黑漆漆的夜里，自己便是自己的树洞，会有越来越少的人懂你，而你，只有不断被迫屈服，含泪前行。其实有时会想，是应该羡慕那些不曾忘记自己的人，不被时代所束缚的人，他们能够带着幼时的影子，不论是已梦想达成，还是辛苦奔波，他们都不曾失去本心，未曾远离快乐。
人生简单是童年的象征；复杂，是成熟的标记；若是失去了原先的自己，便是成长的代价。可这样的代价未免太大，为了顺应生活所以改变自己，为了顺应他人所以隐藏自己，在一个个黑漆漆的夜里，自己便是自己的树洞，会有越来越少的人懂你，而你，只有不断被迫屈服，含泪前行。其实有时会想，是应该羡慕那些不曾忘记自己的人，不被时代所束缚的人，他们能够带着幼时的影子，不论是已梦想达成，还是辛苦奔波，他们都不曾失去本心，未曾远离快乐。
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