较劲
收拾东西,翻出去年在景德镇淘换来的瓷片子,“碗底”
是窑址挖出来的,当年的残次品
年份还算不错
清代的居多,也有明的
个别的看着可能到元
都是民窑的东西
估计官窑的窑址已经不让乱挖了
当地人挑有图案的,打磨规整一下
可以当盖置,杯垫
卖的也不贵,就挑着买了点
看着这些东西,想起当年一件事
04年,我家店在怡和珠宝城
我三十岁,长了张娃娃脸
在古玩行里很吃亏
看其他店主五十来岁的居多
觉得都是在这行里摸爬滚打的年头长了,应该都眼力不错的
所以很谦虚,跟他们都客客气气的
(聊了俩月以后发现,满不是那么回事,棒槌居多,就仗着岁数大。敢蒙)
很多人都觉得我是看店的伙计
又看我家是小夫妻店
就觉得是看着家里的买卖
总之,
不像凭眼力,经验,学识吃饭的古玩店老板
有几个岁数大的店主就直接问过我
“你这店是你家的还是你媳妇家的”
(因为每天上午是我泰山去开门,我们中午才去,吃完午饭,我泰山回家,我们盯着下午)
过了俩月,没事大家一起聊天
都觉得这哥们儿看的是自己家夫妻店
不是棒槌,而且眼力不怂
有一天,楼层管理来我店里说:
“小王,蔡主任(怡和珠宝的股东之一)让你去趟办公室,有几个老板的朋友送点东西过来给他,让你帮忙给看看”
跟怡和珠宝城的老板之前有过一面之缘
在哪开店了又时时碰面,算个半熟脸。
“得嘞,我这就过去”
到了办公室,怡和珠宝的几个老板经理主任都在
还有几个生脸儿,估计是送货的
看着都五十多岁
有一个看着应该是主事的
寒暄落座,点烟端茶
蔡主任说:
“小王,这是几个朋友,送过来几件瓷器,你给看看”
“得,您把东西拿出来,让我开开眼”
当时那几个送货的看看我,
脸上掠过了一丝的不屑。
估计心里想“这个岁数能有啥见识”
主事的那个人
极不情愿的,但是出于礼貌
把仨锦盒打开,俩大锦盒里装了两个碗
小锦盒里摞着俩小杯
依次摆在桌上
嘴都快撇成八万
开口带点口音,不知哪儿人
“这小伙子看着很年轻呀,你给掌掌眼”
这分明是打算年龄压制
一个碗是青花缠枝花卉,乾隆款。
款,胎都没毛病,就是碗身上青花发色有点飘,看着新。
拿放大镜仔细看,碗身的釉和底下的釉不太一样。
应该是个接底的东西。
另一个碗粉彩的“同治”款,纯新。
俩茶杯看看也是接底的。
直接跟蔡主任说了实情,
送货那主事的当时就有点急赤白脸的
“你这年轻轻的跟谁学的臭毛病。别人家东西都不好,就你家东西好吧,这款,胎都没毛病,典型的乾隆的东西。你这岁数,看两本书,就觉得不得了了,也没见过什么好东西吧。”
我那会儿年轻气盛直接怼回去
“咱这行里看眼力,不看岁数,岁数大没用,棒槌还是棒槌。”
“这碗底儿确实没毛病,但是身上的釉和青花发色都不对,是新的。”
那人一口咬定,这东西没毛病说:
“你都说了,底款和胎都没毛病,怎么就是新的了”
我说:“看瓷器多数都是看底款,看胎。觉得底对,胎对,东西就对,九十年代中期,有一波人,上景德镇买窑址出土的残底儿,民窑便宜的几十块钱,那会儿能挖着官窑的,大概两三百。再找当地手艺好的师傅,续着底,起墙画花,用电窑烧一下。或者有的直接用柴禾烧的。蒙了不少人。一个好款识的东西成本大概几百块,像这俩茶杯也就一百多。”
这会儿那个送货的已经有点气急败坏了
“你这岁数,应该找个好师傅,多学学,多看东西,少学这些个臭毛病,别人家东西都不好,你这没准那天挨揍。”
卧靠,这是要人身攻击呀
我压了压气
“这位大哥,您不必急赤白脸的,也不用说谁有臭毛病,这行里确实有一堆人有毛病。但是就您这东西说 我不知是您让人家蒙了还是准备……哈。我确实是年轻,但是还好,见过一两件像样的东西。咱这么着吧,您这乾隆款的碗打算要多少钱?”
那哥们看我一眼问
“你什么意思,这碗要五万”
听这要价就有点虚
“那得,乾隆的东西要五万,还算公道。我虽然年轻,买卖也不大,但是五万还是拿的出来。接底的东西,老碴洗的再干净也有印儿,有的切齐了,也会留印儿,因为后起的墙不敢狠烧,怕把老釉烧化了,就成新的了。咱把这碗碎(音cei)了,肯定有接的印儿。看见印儿了,这算您的。说没这印儿,算我的。行吗?”
那哥们儿说
“真碎了你不认账怎么办,你得把钱拍这”
“这大哥您这有点较劲了,取钱五万得预约,我店在这,跑不了,老板都在这呢。”
这会儿怡和的老板觉得有点不合适了。
赶紧出面打圆场,岔开话题
跟那边说“来,点根烟,喝口茶,来小王,你也来根玉溪”
抽口烟,喝口茶,气氛稍有缓和
那哥们儿把东西收了起来。
我起身要走
那个哥们儿说“这兄弟别走,再抽根烟。干这行多少年了?是家传还是后学的?”
我说:“我从小就喜欢这些玩意儿,后学的”
随便闲扯了几句别的,就回我店里了
第二天,蔡主任来我店里问
“昨天那东西真不成?”
我说:“那东西成本大概七八百吧,要五万,赶上眼拙的,砍一半还两万五呢。(04年钱还挺值钱的呢)我走了以后那几个人说什么了?”
“没说什么,计划是晚上一起吃饭,结果没吃他们就走了”
估计我是毁人家一桩好买卖
收拾东西,翻出去年在景德镇淘换来的瓷片子,“碗底”
是窑址挖出来的,当年的残次品
年份还算不错
清代的居多,也有明的
个别的看着可能到元
都是民窑的东西
估计官窑的窑址已经不让乱挖了
当地人挑有图案的,打磨规整一下
可以当盖置,杯垫
卖的也不贵,就挑着买了点
看着这些东西,想起当年一件事
04年,我家店在怡和珠宝城
我三十岁,长了张娃娃脸
在古玩行里很吃亏
看其他店主五十来岁的居多
觉得都是在这行里摸爬滚打的年头长了,应该都眼力不错的
所以很谦虚,跟他们都客客气气的
(聊了俩月以后发现,满不是那么回事,棒槌居多,就仗着岁数大。敢蒙)
很多人都觉得我是看店的伙计
又看我家是小夫妻店
就觉得是看着家里的买卖
总之,
不像凭眼力,经验,学识吃饭的古玩店老板
有几个岁数大的店主就直接问过我
“你这店是你家的还是你媳妇家的”
(因为每天上午是我泰山去开门,我们中午才去,吃完午饭,我泰山回家,我们盯着下午)
过了俩月,没事大家一起聊天
都觉得这哥们儿看的是自己家夫妻店
不是棒槌,而且眼力不怂
有一天,楼层管理来我店里说:
“小王,蔡主任(怡和珠宝的股东之一)让你去趟办公室,有几个老板的朋友送点东西过来给他,让你帮忙给看看”
跟怡和珠宝城的老板之前有过一面之缘
在哪开店了又时时碰面,算个半熟脸。
“得嘞,我这就过去”
到了办公室,怡和珠宝的几个老板经理主任都在
还有几个生脸儿,估计是送货的
看着都五十多岁
有一个看着应该是主事的
寒暄落座,点烟端茶
蔡主任说:
“小王,这是几个朋友,送过来几件瓷器,你给看看”
“得,您把东西拿出来,让我开开眼”
当时那几个送货的看看我,
脸上掠过了一丝的不屑。
估计心里想“这个岁数能有啥见识”
主事的那个人
极不情愿的,但是出于礼貌
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小锦盒里摞着俩小杯
依次摆在桌上
嘴都快撇成八万
开口带点口音,不知哪儿人
“这小伙子看着很年轻呀,你给掌掌眼”
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一个碗是青花缠枝花卉,乾隆款。
款,胎都没毛病,就是碗身上青花发色有点飘,看着新。
拿放大镜仔细看,碗身的釉和底下的釉不太一样。
应该是个接底的东西。
另一个碗粉彩的“同治”款,纯新。
俩茶杯看看也是接底的。
直接跟蔡主任说了实情,
送货那主事的当时就有点急赤白脸的
“你这年轻轻的跟谁学的臭毛病。别人家东西都不好,就你家东西好吧,这款,胎都没毛病,典型的乾隆的东西。你这岁数,看两本书,就觉得不得了了,也没见过什么好东西吧。”
我那会儿年轻气盛直接怼回去
“咱这行里看眼力,不看岁数,岁数大没用,棒槌还是棒槌。”
“这碗底儿确实没毛病,但是身上的釉和青花发色都不对,是新的。”
那人一口咬定,这东西没毛病说:
“你都说了,底款和胎都没毛病,怎么就是新的了”
我说:“看瓷器多数都是看底款,看胎。觉得底对,胎对,东西就对,九十年代中期,有一波人,上景德镇买窑址出土的残底儿,民窑便宜的几十块钱,那会儿能挖着官窑的,大概两三百。再找当地手艺好的师傅,续着底,起墙画花,用电窑烧一下。或者有的直接用柴禾烧的。蒙了不少人。一个好款识的东西成本大概几百块,像这俩茶杯也就一百多。”
这会儿那个送货的已经有点气急败坏了
“你这岁数,应该找个好师傅,多学学,多看东西,少学这些个臭毛病,别人家东西都不好,你这没准那天挨揍。”
卧靠,这是要人身攻击呀
我压了压气
“这位大哥,您不必急赤白脸的,也不用说谁有臭毛病,这行里确实有一堆人有毛病。但是就您这东西说 我不知是您让人家蒙了还是准备……哈。我确实是年轻,但是还好,见过一两件像样的东西。咱这么着吧,您这乾隆款的碗打算要多少钱?”
那哥们看我一眼问
“你什么意思,这碗要五万”
听这要价就有点虚
“那得,乾隆的东西要五万,还算公道。我虽然年轻,买卖也不大,但是五万还是拿的出来。接底的东西,老碴洗的再干净也有印儿,有的切齐了,也会留印儿,因为后起的墙不敢狠烧,怕把老釉烧化了,就成新的了。咱把这碗碎(音cei)了,肯定有接的印儿。看见印儿了,这算您的。说没这印儿,算我的。行吗?”
那哥们儿说
“真碎了你不认账怎么办,你得把钱拍这”
“这大哥您这有点较劲了,取钱五万得预约,我店在这,跑不了,老板都在这呢。”
这会儿怡和的老板觉得有点不合适了。
赶紧出面打圆场,岔开话题
跟那边说“来,点根烟,喝口茶,来小王,你也来根玉溪”
抽口烟,喝口茶,气氛稍有缓和
那哥们儿把东西收了起来。
我起身要走
那个哥们儿说“这兄弟别走,再抽根烟。干这行多少年了?是家传还是后学的?”
我说:“我从小就喜欢这些玩意儿,后学的”
随便闲扯了几句别的,就回我店里了
第二天,蔡主任来我店里问
“昨天那东西真不成?”
我说:“那东西成本大概七八百吧,要五万,赶上眼拙的,砍一半还两万五呢。(04年钱还挺值钱的呢)我走了以后那几个人说什么了?”
“没说什么,计划是晚上一起吃饭,结果没吃他们就走了”
估计我是毁人家一桩好买卖
低头突然发现一只天牛哎
小时候,在某个时段是属于天牛的季节,路上和树上随处可见,那时候还不怕它,上学路上看见了就抓几只到学校里和同学一起玩,绑一根小绳子放在教室窗台上,就当养着它了
后来长大了,就很少见着它们了,不知是城市变了还是自己变了,不太注意脚下,最后都忘了它应该在哪个时节出现 https://t.cn/z81jEzF
小时候,在某个时段是属于天牛的季节,路上和树上随处可见,那时候还不怕它,上学路上看见了就抓几只到学校里和同学一起玩,绑一根小绳子放在教室窗台上,就当养着它了
后来长大了,就很少见着它们了,不知是城市变了还是自己变了,不太注意脚下,最后都忘了它应该在哪个时节出现 https://t.cn/z81jEzF
品老子之道,献初修者,愿初修之人能得明悟!#炼心篇#
熟读万遍道德经,其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义,吾才疏学浅,愿借老子之道给汝等指出一条路,愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言,“天下一切生命都有自己的源头,这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基--母,就能认识世间的万事万物--子。即使已经认识了万事万物,已经把握了一切生命,还必须坚守生命的根基--道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮,但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物,万事万物就会呈现出道的本性,那何为道之本性呢?“道大,天大,地大,人也大。宇宙中有四大,而人是四大之一,人效法地,地效法天,天效法道,道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性,那什么是自然呢?其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然,它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上,自然就是指人的天然本性,也即人的真性情真思想,在老子那真与自然是同一个意思--真的也就是自然,自然的也就是真。老子开的药方是:要自然就必须无为,不以主观的欲望来破坏天然,不用矫揉造作代替自己的天性,只有无为才有自然,同时无为的本身也是自然,因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士,称自己知道道的是浮浅之徒,前者属于内行,后者则冒充内行,唉,其实说到底不知便是知,知反而为不知,不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何!其实道不可以听,听到的就不是道;道不可以见,见得到的就不是道;道不可以言说,能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道,问道的人也是不能听见道,道不可问,也不可回答。本来不可问的却要强去问,这是空洞无聊的问,本来不可回答的却强来回答,这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问,对外便不能观察宇宙,对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说,只是要把握它就得体悟下老子的话了:“有个浑然一体的东西,在天地形成以前就存在,听不见它的声音,看不见它的形状,它独立生长而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道,再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展辽远,伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊,像深山的幽谷;是那样浑朴纯厚啊,像混沌的水一样;是那样沉静恬淡啊,像深邃的大海;是那样飘然无踪啊,好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论,但他却说起道来:“可以用语言表达出来的道,就不是永恒的道;可以用语言说出来的名,路不是那永恒不变的名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙,常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异,它们都可说是很幽深,幽深而又幽深,是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举,更何况把道弄得玄之又玄,望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道,所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在,而且还是天地万物的创造者。道生一,一生二,二生三,三生万物,因为一是道所生的,所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体,由这个统一体分裂为两个对立面,再由两个对立面产生出一个新的第三者,然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道,那么道就是天地的开端,是万物的根源。老子有时把道说成无,同时又把道称为有,说无是天地之始,有为万物之母,那么道究竟是无还是有呢?其实有和无都是一个东西,老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词,世界上各种不同的事物都有一个共同的性质,即:有,也就是存在。但是,世界上没有一样事物只有空洞洞的有,而不具备其它性质,如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见,极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢?说道是无吧,万物又由它生长出来;说道是有吧,它又没有任何性质和特点,叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无,这就是道没有特点、性质和形状而言;有时说它是有,这就是道产生万物而言的。说道是无,行;说道是有,也行。
所以老子的道虚无缥缈,不可捉摸,九重天也不能形容它的高,九层地下也不能喻及它的深,它比天地还要久远,比宇宙还要辽阔,它创造了万事万物,而万物万事又无不显现道的特性,如一切事物总是向相反方向转化,生死相依,福祸相因,高下相形,动静相对……
老子说:“人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性,因为他说道是纯任自然的,道以自然为法则,那么自然指的是什么东西呢?什么样的状态才能称为自然呢?
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真?找回久已失去的自然天性?遵循自然之道的人不以生为喜,也不以死为恶,出生时不知道欢天喜地,要死时也不知道恐惧痛苦,无拘无束地来,潇洒从容地离去,把人生最重大的生和死也看成自然的事情,他完全忘记自己的来源,也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受,把死亡也看成不过是重新回到自然中去,不用心智去损害自然之道,不用人为努力去改变天然,这才是真正的修练之人,即是真人。
真人的内心无忧无虑,他的样子安祥平静,额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀,温和起来又像春天的来临,喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然,顺应万物变化随遇而安,没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲,为人宽厚而使人乐于归附,精神像宇宙一样高远,潇洒脱俗不拘礼俗,沉默不语时好像失去知觉,说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界,而要达到自然之境就必须无为,无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为,把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静,俗话说心平似镜,人的心镜如果平静了,也能鉴照天地的精微,甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性,因而恬静的生活是符合本性的也是自然的,而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息,万事万物因此而生成;成圣成仙的即已明白上下古今四方变化,而遵循各自的天性,那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪,心神宁静便是空明,空明便能充实,充实便是完备。心神空明既象征宁静,由宁静后再行动就无往而不得,无往而不宜。
“静是动的主宰,重是轻的根基。精神与身体合一,能不相离失吗?专精守气,致力柔和,能无欲到像婴儿吗?清除杂念,深入静观,能没有污暇吗?”专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无污乎?专气致柔也是道家静功的内丹修练法,将个人精气集在腹中,然后循环升降,使身体变得像婴儿那样柔软,心灵集中在精神的某一点,心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激,达到成仙目的。(修练只是指出点滴重点罢了,不是详细之言)涤除玄鉴,既是指用精神洁剂来洗其心,使心灵深处明净如镜,不沾染世俗的一丝污垢。
老子说:“灾祸里边未必不藏着幸福,幸福里边未必不潜伏着祸根,这种祸福得失循环变化并没有一个定准,谁能知道它的究竟呢?”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说,四周有明显规律却不讨论,万物有生长的道理却不表白,有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理,因而纯任自然而不人为造作,这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢,究其底是因为它是纯任自然,一派天然而无丝毫人工的痕迹,天地本就是规律调合之物,吾认为修真者莫去追求,要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子,更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句,道者自然,化育万物是永不留痕迹,日迁月移死生交替,生有所始,死有所归,修道并不是一定在这一世能有成就,但循环往复,终有成就时!
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区,所以吾不才借用老子之道来表述一番,希望初修者能体悟点滴东西,常说道无法用言语表达,但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免,所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用,待有多些时间吾再来废话吧!
熟读万遍道德经,其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义,吾才疏学浅,愿借老子之道给汝等指出一条路,愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言,“天下一切生命都有自己的源头,这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基--母,就能认识世间的万事万物--子。即使已经认识了万事万物,已经把握了一切生命,还必须坚守生命的根基--道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮,但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物,万事万物就会呈现出道的本性,那何为道之本性呢?“道大,天大,地大,人也大。宇宙中有四大,而人是四大之一,人效法地,地效法天,天效法道,道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性,那什么是自然呢?其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然,它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上,自然就是指人的天然本性,也即人的真性情真思想,在老子那真与自然是同一个意思--真的也就是自然,自然的也就是真。老子开的药方是:要自然就必须无为,不以主观的欲望来破坏天然,不用矫揉造作代替自己的天性,只有无为才有自然,同时无为的本身也是自然,因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士,称自己知道道的是浮浅之徒,前者属于内行,后者则冒充内行,唉,其实说到底不知便是知,知反而为不知,不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何!其实道不可以听,听到的就不是道;道不可以见,见得到的就不是道;道不可以言说,能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道,问道的人也是不能听见道,道不可问,也不可回答。本来不可问的却要强去问,这是空洞无聊的问,本来不可回答的却强来回答,这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问,对外便不能观察宇宙,对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说,只是要把握它就得体悟下老子的话了:“有个浑然一体的东西,在天地形成以前就存在,听不见它的声音,看不见它的形状,它独立生长而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道,再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展辽远,伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊,像深山的幽谷;是那样浑朴纯厚啊,像混沌的水一样;是那样沉静恬淡啊,像深邃的大海;是那样飘然无踪啊,好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论,但他却说起道来:“可以用语言表达出来的道,就不是永恒的道;可以用语言说出来的名,路不是那永恒不变的名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙,常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异,它们都可说是很幽深,幽深而又幽深,是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举,更何况把道弄得玄之又玄,望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道,所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在,而且还是天地万物的创造者。道生一,一生二,二生三,三生万物,因为一是道所生的,所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体,由这个统一体分裂为两个对立面,再由两个对立面产生出一个新的第三者,然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道,那么道就是天地的开端,是万物的根源。老子有时把道说成无,同时又把道称为有,说无是天地之始,有为万物之母,那么道究竟是无还是有呢?其实有和无都是一个东西,老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词,世界上各种不同的事物都有一个共同的性质,即:有,也就是存在。但是,世界上没有一样事物只有空洞洞的有,而不具备其它性质,如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见,极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢?说道是无吧,万物又由它生长出来;说道是有吧,它又没有任何性质和特点,叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无,这就是道没有特点、性质和形状而言;有时说它是有,这就是道产生万物而言的。说道是无,行;说道是有,也行。
所以老子的道虚无缥缈,不可捉摸,九重天也不能形容它的高,九层地下也不能喻及它的深,它比天地还要久远,比宇宙还要辽阔,它创造了万事万物,而万物万事又无不显现道的特性,如一切事物总是向相反方向转化,生死相依,福祸相因,高下相形,动静相对……
老子说:“人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性,因为他说道是纯任自然的,道以自然为法则,那么自然指的是什么东西呢?什么样的状态才能称为自然呢?
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真?找回久已失去的自然天性?遵循自然之道的人不以生为喜,也不以死为恶,出生时不知道欢天喜地,要死时也不知道恐惧痛苦,无拘无束地来,潇洒从容地离去,把人生最重大的生和死也看成自然的事情,他完全忘记自己的来源,也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受,把死亡也看成不过是重新回到自然中去,不用心智去损害自然之道,不用人为努力去改变天然,这才是真正的修练之人,即是真人。
真人的内心无忧无虑,他的样子安祥平静,额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀,温和起来又像春天的来临,喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然,顺应万物变化随遇而安,没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲,为人宽厚而使人乐于归附,精神像宇宙一样高远,潇洒脱俗不拘礼俗,沉默不语时好像失去知觉,说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界,而要达到自然之境就必须无为,无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为,把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静,俗话说心平似镜,人的心镜如果平静了,也能鉴照天地的精微,甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性,因而恬静的生活是符合本性的也是自然的,而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息,万事万物因此而生成;成圣成仙的即已明白上下古今四方变化,而遵循各自的天性,那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪,心神宁静便是空明,空明便能充实,充实便是完备。心神空明既象征宁静,由宁静后再行动就无往而不得,无往而不宜。
“静是动的主宰,重是轻的根基。精神与身体合一,能不相离失吗?专精守气,致力柔和,能无欲到像婴儿吗?清除杂念,深入静观,能没有污暇吗?”专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无污乎?专气致柔也是道家静功的内丹修练法,将个人精气集在腹中,然后循环升降,使身体变得像婴儿那样柔软,心灵集中在精神的某一点,心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激,达到成仙目的。(修练只是指出点滴重点罢了,不是详细之言)涤除玄鉴,既是指用精神洁剂来洗其心,使心灵深处明净如镜,不沾染世俗的一丝污垢。
老子说:“灾祸里边未必不藏着幸福,幸福里边未必不潜伏着祸根,这种祸福得失循环变化并没有一个定准,谁能知道它的究竟呢?”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说,四周有明显规律却不讨论,万物有生长的道理却不表白,有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理,因而纯任自然而不人为造作,这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢,究其底是因为它是纯任自然,一派天然而无丝毫人工的痕迹,天地本就是规律调合之物,吾认为修真者莫去追求,要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子,更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句,道者自然,化育万物是永不留痕迹,日迁月移死生交替,生有所始,死有所归,修道并不是一定在这一世能有成就,但循环往复,终有成就时!
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区,所以吾不才借用老子之道来表述一番,希望初修者能体悟点滴东西,常说道无法用言语表达,但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免,所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用,待有多些时间吾再来废话吧!
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