黄檗断际禅师《传心法要》2
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
五祖弘忍大师开示观心
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
首楞嚴經卷4-14 根性是無生滅的
阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
阿難！像世間人把看的功能都聚焦在眼睛。如果把眼睛閉上，則眼前一片黑暗，六根作用和敏感度也降低，頭或腳在面前感覺都差不多。如果讓人用手順著身體外形撫摸，雖然眼睛看不見，頭和腳一下就分辨清楚，知覺性和睜開眼睛是相同的。因緣法需要有光明才能看見，在黑暗中就無法看見。其實沒有光明時也能發出知覺辨認，種種在黑暗中的形相永遠不會昏暗不明。六根外塵完全消滅時，自性現前，怎麼可能本覺妙明不會成就圓融妙用呢？
阿難白佛言：世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。
阿難告訴佛陀說：世尊！如您所說，因地發心，求取常住不生不滅佛果時，要和證道果位名目相對應。世尊！例如果位中的菩提，涅槃，真如，佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智這七種名稱，稱呼雖然不同，但是本性一樣清淨圓滿，體性堅固凝然不動，猶如金剛王鑽石，恆常久住不壞。
若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊，若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因？求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕。
假如這個能見能聽等等識根，離開明暗、動靜、暢通阻塞等等外塵，根本就沒有實體。好像意識心，離開了法塵，本來就沒有實體。怎麼可以用這個終究會斷滅的根器來做為修行起因，而想要得到如來七種常住不滅果德呢？世尊！如果離開光明黑暗兩種外塵，能見性畢竟空寂。如果沒有法塵，意識心自然滅息。我前後思考，仔細推求，我的心識和心所是究竟不存在的，那要用什麼來發因地心，求無上覺呢？世尊曾說六根湛精圓常，事實好像不是如此。話語前後相違，終究會成為戲論。為什麼還說如來是真實語者呢？希望世尊垂憐慈悲，開發我的愚昧和執著。
佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
佛陀告訴阿難：你廣學多聞，但是還沒盡除煩惱疑惑，心裡只知道顛倒的原因，但是實際顛倒現前時卻不認識。恐怕你現在還未能誠心信伏這真實義，我現在試著用世間通俗的事情來作譬喻，應當可以解除你的疑惑。
即時，如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
這時佛陀命令羅侯羅敲鐘響一聲，佛陀問阿難說：你現在有聽見嗎？阿難和法會大眾都說：我們都聽到了。過了一下子鐘聲沒有了。佛又問說：你現在有聽見嗎？阿難和大眾都說：沒有聽見。這時羅侯羅又敲鐘響一聲，佛陀又問道：你現在有聽見嗎？阿難和大眾又說：有聽見。佛陀問阿難：你怎麼樣是聽見，怎麼樣是沒聽見？阿難和法會大眾說：敲鐘後有聲音，就是有聽到；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聽到。
如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅侯更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難。汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
佛陀又命令羅睺羅敲鐘，佛陀問阿難說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。過一下子聲響消失，佛陀又問：你現在還有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾都說：沒聽到。過了一陣子，羅睺羅又再敲鐘。佛陀又問說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。佛陀問阿難：你們怎麼樣是有聲音？怎麼樣是沒聲音呢？阿難和法會大眾都告訴佛陀說：敲鐘後有聲音，就是有聲音；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聲音。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？
佛陀告訴阿難和法會大眾：你們現在為什麼自己說話混亂呢？阿難和法會大眾同時請問佛陀：我們現在怎麼有言語混亂呢？佛陀說：我問你們有沒有聽到？你們說有聽到。我又問你們有沒有聲音？你們就回答有聲音。一下子說有聽到，一下子說有聲音，回報答案不固定，這樣怎麼會不叫做混亂呢？
阿難，聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。
阿難，聲音消失無迴響，你說沒聽見。如果真的沒聽見，聽性就滅亡了，和枯木一樣無知覺。再敲鐘時，你怎麼知道呢？知道有聲音或是沒有聲音，自然就是有聲塵或沒有聲塵。那裡是聽性為了你，一下有一下沒有。如果說聽性真的沒有了，那麼沒有聲音時，誰來覺知無聲呢？所以阿難，聲音在聽性中是有自然生滅現象的，不是你聽到聲音生或聲音滅，讓你的聽性一下子有一下子沒有。你還有顛倒錯誤，把生滅的聲音當成不生滅的聽性，難怪你昏沉迷惑，把常住不變的當成斷滅的。終究不應該說，離開動或靜的聲塵，離開暢通或阻塞的耳根，聽性就沒有了。
阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
阿難！像世間人把看的功能都聚焦在眼睛。如果把眼睛閉上，則眼前一片黑暗，六根作用和敏感度也降低，頭或腳在面前感覺都差不多。如果讓人用手順著身體外形撫摸，雖然眼睛看不見，頭和腳一下就分辨清楚，知覺性和睜開眼睛是相同的。因緣法需要有光明才能看見，在黑暗中就無法看見。其實沒有光明時也能發出知覺辨認，種種在黑暗中的形相永遠不會昏暗不明。六根外塵完全消滅時，自性現前，怎麼可能本覺妙明不會成就圓融妙用呢？
阿難白佛言：世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王常住不壞。
阿難告訴佛陀說：世尊！如您所說，因地發心，求取常住不生不滅佛果時，要和證道果位名目相對應。世尊！例如果位中的菩提，涅槃，真如，佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智這七種名稱，稱呼雖然不同，但是本性一樣清淨圓滿，體性堅固凝然不動，猶如金剛王鑽石，恆常久住不壞。
若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊，若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因？求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕。
假如這個能見能聽等等識根，離開明暗、動靜、暢通阻塞等等外塵，根本就沒有實體。好像意識心，離開了法塵，本來就沒有實體。怎麼可以用這個終究會斷滅的根器來做為修行起因，而想要得到如來七種常住不滅果德呢？世尊！如果離開光明黑暗兩種外塵，能見性畢竟空寂。如果沒有法塵，意識心自然滅息。我前後思考，仔細推求，我的心識和心所是究竟不存在的，那要用什麼來發因地心，求無上覺呢？世尊曾說六根湛精圓常，事實好像不是如此。話語前後相違，終究會成為戲論。為什麼還說如來是真實語者呢？希望世尊垂憐慈悲，開發我的愚昧和執著。
佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
佛陀告訴阿難：你廣學多聞，但是還沒盡除煩惱疑惑，心裡只知道顛倒的原因，但是實際顛倒現前時卻不認識。恐怕你現在還未能誠心信伏這真實義，我現在試著用世間通俗的事情來作譬喻，應當可以解除你的疑惑。
即時，如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
這時佛陀命令羅侯羅敲鐘響一聲，佛陀問阿難說：你現在有聽見嗎？阿難和法會大眾都說：我們都聽到了。過了一下子鐘聲沒有了。佛又問說：你現在有聽見嗎？阿難和大眾都說：沒有聽見。這時羅侯羅又敲鐘響一聲，佛陀又問道：你現在有聽見嗎？阿難和大眾又說：有聽見。佛陀問阿難：你怎麼樣是聽見，怎麼樣是沒聽見？阿難和法會大眾說：敲鐘後有聲音，就是有聽到；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聽到。
如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅侯更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難。汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
佛陀又命令羅睺羅敲鐘，佛陀問阿難說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。過一下子聲響消失，佛陀又問：你現在還有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾都說：沒聽到。過了一陣子，羅睺羅又再敲鐘。佛陀又問說：你現在有聽到聲音嗎？阿難和法會大眾說：有聽到。佛陀問阿難：你們怎麼樣是有聲音？怎麼樣是沒聲音呢？阿難和法會大眾都告訴佛陀說：敲鐘後有聲音，就是有聲音；敲鐘過了很久，聲音和迴響都沒了，就是沒聲音。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？
佛陀告訴阿難和法會大眾：你們現在為什麼自己說話混亂呢？阿難和法會大眾同時請問佛陀：我們現在怎麼有言語混亂呢？佛陀說：我問你們有沒有聽到？你們說有聽到。我又問你們有沒有聲音？你們就回答有聲音。一下子說有聽到，一下子說有聲音，回報答案不固定，這樣怎麼會不叫做混亂呢？
阿難，聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。
阿難，聲音消失無迴響，你說沒聽見。如果真的沒聽見，聽性就滅亡了，和枯木一樣無知覺。再敲鐘時，你怎麼知道呢？知道有聲音或是沒有聲音，自然就是有聲塵或沒有聲塵。那裡是聽性為了你，一下有一下沒有。如果說聽性真的沒有了，那麼沒有聲音時，誰來覺知無聲呢？所以阿難，聲音在聽性中是有自然生滅現象的，不是你聽到聲音生或聲音滅，讓你的聽性一下子有一下子沒有。你還有顛倒錯誤，把生滅的聲音當成不生滅的聽性，難怪你昏沉迷惑，把常住不變的當成斷滅的。終究不應該說，離開動或靜的聲塵，離開暢通或阻塞的耳根，聽性就沒有了。
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