魔王举钵｜文殊菩萨传（九）
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲：“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时，越过了数百千俱胝那由他佛土，来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说：‘舍利子尊者，你怎么看我们越过的刹土？’
我说：‘有些遍布火，有些充满水，有些成为虚空，有些富饶圆满，有些正在形成，有些已经毁坏，有些遍满恶趣，有些远离恶趣。’
他问：‘当如何看待这些刹土呢？’
我说：‘遍布火就同样看成是遍布火，充满水……文殊菩萨，你怎么看的？’
文殊菩萨说：‘那一切刹土皆为虚空之土，遍布火或充满水等都非真实，以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生，而是自然安住；同样，暂时的烦恼染污了心，但心的自性永远不会被染污。比如，过去坏劫中，恒河沙数的刹土都被烧毁，可虚空却不被所焚，一一众生纵然造了恒河沙数的不善业，心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界，则无有少许起现，于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门，安住于此的菩萨们入于完全清净之自性，永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变，我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说：“我所见的文殊菩萨，也是如此。
世尊住在祇陀园时，舍卫城出现非时浓云，七天七夜降下瓢泼大雨。当时，获得禅定的比丘们以入定度日，没有获得禅定的人在七天中断了饮食，身体憔悴，想见世尊却无力行走。
当时，我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说：‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前，他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法，我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说：‘阿难，你去铺设座具，到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持，以另一个幻化身为帝释等继续传法，与此同时，自己从住所出来，去舍卫城化缘，但我没有看见。
背地使坏，终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人，谁也见不到文殊菩萨，谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后，以谛实语说：‘我一个毛孔的功德，由具足福德资粮和智慧资粮所生，纵然恒河沙数世界中遍满魔王，其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚，愿魔的加持当即消失，并且魔王波旬以自己的形相，去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬：请供养文殊斋饭，（供养此人福德最大）在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生，远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落，（一切显现如愿而成）种种斋食互不混杂而盈满钵盂，食物富富有余，足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后，文殊菩萨离开舍卫城，在城外把钵放在地上，说：‘波旬，你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵，可它纹丝不动。
文殊菩萨说：‘魔王，如果你有大威力，就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变，却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已，说：‘只要我愿意，连持轴山都能拿在手里，随意抛接，但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵？’
文殊菩萨说：‘你以自己的所有神力，跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比，肯定相差悬殊，所以才无法举起。’
随后，文殊菩萨从地上拿起钵盂说：‘波旬，你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
（魔王的眷属）一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨，并问：‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面？’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答：‘魔力是愚痴力，菩萨力是智慧力……’
依此，在场的五百天子发起无上菩提心，二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后，文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊，便离开了。对此，我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候，仍不见文殊菩萨从住舍出入，我不禁暗想：‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧？’遂以此启禀世尊。
世尊说：‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗？’
我回禀：‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐：‘击犍槌召集僧众。’
我问：‘一钵饭能管什么用呢？’
世尊告言：‘依靠文殊菩萨加持，假使大千世界的一切有情享用这一钵食物，也不会用尽，他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时，文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下，从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂，令数量众多的比丘、菩萨饱足，却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是，魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘，化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘，持钵来取用饮食，但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们（饭量极大）每人都吃了摩竭国十藏升的米饭，还没有饱，盛饭的人都感到厌烦了，可就是不能满足他们。
后来，文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满，手里也拿着段食，结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙，他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王：‘波旬，你的这些比丘为什么不吃饭呢？’
魔王说：‘文殊，我的这些比丘要死了，你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说：‘能散布毒的他们才会给人以毒，无毒之人岂能施予毒？有贪嗔痴罪业是毒，而菩萨相续随顺法品律仪，无此众毒……佛陀的教法是甘露教，是安乐教，是无戏教……’依此，与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时，世尊告言：‘未来后五百岁，正法毁灭之际，大多数比丘都会像这些人一样，衣装不整，无有正知，威仪恶劣，体态丑陋，罹患众病，出家不是为了正法，而是为了利养恭敬，并忙碌各种琐事。到那时，将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此，精进正法者要制伏恶魔，受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说：“我也亲见过文殊菩萨的一些神变：
世尊成佛后不久，我也出家没过多久，文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊，从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居，文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是，我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了，在长净和解制之际，他才出现。我问：‘文殊菩萨，你在夏天这三个月住于何处？’
文殊菩萨说：‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想：“这样犯了堕罪的人，不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来，为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时，世尊对文殊菩萨说：‘大迦叶击打犍槌，心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境，以取悦诸大声闻。’
于是，文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地，只见在十方恒河沙数的佛土中，各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘，为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我：‘迦叶，为什么击犍槌？’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明，对我说：“迦叶，你看一下十方世界。”于是我放眼望去，如前一样见到（每个刹土都有一位大迦叶比丘，在击犍槌开除文殊菩萨）。
世尊问：‘你是开除坐在我面前的这位文殊，还是坐在十方佛前的文殊呢？’
当时我羞愧难当，想扔掉犍槌，可却丢不掉，它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景，在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说：‘我只有片面的智慧，不知菩萨的无量行境才击犍槌的，恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言：‘迦叶，佛刹中显现的所有文殊菩萨，都是为了成熟在家有情，而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居，可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提，又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊：‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的？’
世尊告言：‘你问文殊菩萨，他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说：‘大迦叶尊者，这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟，同样，也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别，故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生，以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问：‘文殊菩萨，你依靠这种行为成熟了多少有情？’
他说：‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行，使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲：“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时，越过了数百千俱胝那由他佛土，来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说：‘舍利子尊者，你怎么看我们越过的刹土？’
我说：‘有些遍布火，有些充满水，有些成为虚空，有些富饶圆满，有些正在形成，有些已经毁坏，有些遍满恶趣，有些远离恶趣。’
他问：‘当如何看待这些刹土呢？’
我说：‘遍布火就同样看成是遍布火，充满水……文殊菩萨，你怎么看的？’
文殊菩萨说：‘那一切刹土皆为虚空之土，遍布火或充满水等都非真实，以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生，而是自然安住；同样，暂时的烦恼染污了心，但心的自性永远不会被染污。比如，过去坏劫中，恒河沙数的刹土都被烧毁，可虚空却不被所焚，一一众生纵然造了恒河沙数的不善业，心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界，则无有少许起现，于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门，安住于此的菩萨们入于完全清净之自性，永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变，我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说：“我所见的文殊菩萨，也是如此。
世尊住在祇陀园时，舍卫城出现非时浓云，七天七夜降下瓢泼大雨。当时，获得禅定的比丘们以入定度日，没有获得禅定的人在七天中断了饮食，身体憔悴，想见世尊却无力行走。
当时，我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说：‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前，他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法，我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说：‘阿难，你去铺设座具，到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持，以另一个幻化身为帝释等继续传法，与此同时，自己从住所出来，去舍卫城化缘，但我没有看见。
背地使坏，终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人，谁也见不到文殊菩萨，谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后，以谛实语说：‘我一个毛孔的功德，由具足福德资粮和智慧资粮所生，纵然恒河沙数世界中遍满魔王，其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚，愿魔的加持当即消失，并且魔王波旬以自己的形相，去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬：请供养文殊斋饭，（供养此人福德最大）在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生，远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落，（一切显现如愿而成）种种斋食互不混杂而盈满钵盂，食物富富有余，足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后，文殊菩萨离开舍卫城，在城外把钵放在地上，说：‘波旬，你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵，可它纹丝不动。
文殊菩萨说：‘魔王，如果你有大威力，就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变，却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已，说：‘只要我愿意，连持轴山都能拿在手里，随意抛接，但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵？’
文殊菩萨说：‘你以自己的所有神力，跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比，肯定相差悬殊，所以才无法举起。’
随后，文殊菩萨从地上拿起钵盂说：‘波旬，你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
（魔王的眷属）一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨，并问：‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面？’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答：‘魔力是愚痴力，菩萨力是智慧力……’
依此，在场的五百天子发起无上菩提心，二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后，文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊，便离开了。对此，我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候，仍不见文殊菩萨从住舍出入，我不禁暗想：‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧？’遂以此启禀世尊。
世尊说：‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗？’
我回禀：‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐：‘击犍槌召集僧众。’
我问：‘一钵饭能管什么用呢？’
世尊告言：‘依靠文殊菩萨加持，假使大千世界的一切有情享用这一钵食物，也不会用尽，他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时，文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下，从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂，令数量众多的比丘、菩萨饱足，却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是，魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘，化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘，持钵来取用饮食，但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们（饭量极大）每人都吃了摩竭国十藏升的米饭，还没有饱，盛饭的人都感到厌烦了，可就是不能满足他们。
后来，文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满，手里也拿着段食，结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙，他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王：‘波旬，你的这些比丘为什么不吃饭呢？’
魔王说：‘文殊，我的这些比丘要死了，你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说：‘能散布毒的他们才会给人以毒，无毒之人岂能施予毒？有贪嗔痴罪业是毒，而菩萨相续随顺法品律仪，无此众毒……佛陀的教法是甘露教，是安乐教，是无戏教……’依此，与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时，世尊告言：‘未来后五百岁，正法毁灭之际，大多数比丘都会像这些人一样，衣装不整，无有正知，威仪恶劣，体态丑陋，罹患众病，出家不是为了正法，而是为了利养恭敬，并忙碌各种琐事。到那时，将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此，精进正法者要制伏恶魔，受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说：“我也亲见过文殊菩萨的一些神变：
世尊成佛后不久，我也出家没过多久，文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊，从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居，文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是，我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了，在长净和解制之际，他才出现。我问：‘文殊菩萨，你在夏天这三个月住于何处？’
文殊菩萨说：‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想：“这样犯了堕罪的人，不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来，为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时，世尊对文殊菩萨说：‘大迦叶击打犍槌，心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境，以取悦诸大声闻。’
于是，文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地，只见在十方恒河沙数的佛土中，各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘，为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我：‘迦叶，为什么击犍槌？’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明，对我说：“迦叶，你看一下十方世界。”于是我放眼望去，如前一样见到（每个刹土都有一位大迦叶比丘，在击犍槌开除文殊菩萨）。
世尊问：‘你是开除坐在我面前的这位文殊，还是坐在十方佛前的文殊呢？’
当时我羞愧难当，想扔掉犍槌，可却丢不掉，它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景，在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说：‘我只有片面的智慧，不知菩萨的无量行境才击犍槌的，恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言：‘迦叶，佛刹中显现的所有文殊菩萨，都是为了成熟在家有情，而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居，可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提，又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊：‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的？’
世尊告言：‘你问文殊菩萨，他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说：‘大迦叶尊者，这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟，同样，也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别，故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生，以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问：‘文殊菩萨，你依靠这种行为成熟了多少有情？’
他说：‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行，使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
“贪”，是指对可意的色、声、香、味、触、法的六尘贪著不舍，有一个染著在上面不愿意舍的状况，就是贪心的烦恼。
“嗔”，是指对于不可意的境界、有苦感的事情，发生憎恚的心态。比如嗔人、嗔事情、嗔东西、嗔对立面、嗔异类等等，嗔各种不满意的事，就是嗔心的烦恼。
“痴”，指内心的状态是对于事理迷暗。比如，对于这个世界是无常、苦、不净、无我的自性，内心就处在迷昧的状态当中，一点不晓得搞不清楚，就是痴心的烦恼。
寂天菩萨说过:在整个大地上铺上地毯是不可能的,然而只要穿上鞋,我们就能免受荆棘砂砾之苦。同样道理,只要内心没有了贪嗔痴,我们就能免受外界的侵扰,从痛苦中解脱。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
《大方广佛华严经•普贤菩萨行愿品》云：菩萨自念我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造。恒住净戒一切功德。
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】善导大师云： 一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日至七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。
“嗔”，是指对于不可意的境界、有苦感的事情，发生憎恚的心态。比如嗔人、嗔事情、嗔东西、嗔对立面、嗔异类等等，嗔各种不满意的事，就是嗔心的烦恼。
“痴”，指内心的状态是对于事理迷暗。比如，对于这个世界是无常、苦、不净、无我的自性，内心就处在迷昧的状态当中，一点不晓得搞不清楚，就是痴心的烦恼。
寂天菩萨说过:在整个大地上铺上地毯是不可能的,然而只要穿上鞋,我们就能免受荆棘砂砾之苦。同样道理,只要内心没有了贪嗔痴,我们就能免受外界的侵扰,从痛苦中解脱。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
《大方广佛华严经•普贤菩萨行愿品》云：菩萨自念我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造。恒住净戒一切功德。
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】善导大师云： 一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日至七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。
佛教故事 | 正知因果才能获得大吉祥
有种子为因，
就会有果报，
不是吉祥之力使然，
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾经听闻，有一位比丘到居士家，当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口，又拿着牛黄涂在额头，将吹贝戴在头顶，高高举起握着毗勒果的手，放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景，便问这名居士：“是什么样的理由让你这么做？”
居士回答：“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道：“你妆扮吉祥之相，有什么样的福报和好处？”
居士回答：“有很大的功德，您现在可以试试看！听说吉祥之相，能让应该死的人不死，应受鞭打系缚的人，可以获得解脱。”
比丘微笑说道：“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处，实在是极大的善事！但是，这样的吉祥之相是基于什么样的缘由，又是从何处得知？”
居士回答：“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道：“如果牛黄真的能带来吉祥之事，为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田，并被人乘骑，承受种种鞭挞锥刺之苦，即使饥渴疲累，却仍然必须不断地耕种不能休息？”
居士回答：“确实如此。”
比丘问道：“那头牛有牛黄尚且无法自救，依然必须承受这些苦难，如何能够让你获得吉祥？”随即说偈：
“牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护？汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久，沉默无法回应。
比丘又问：“这个东西名称为何？白的像雪团一般，要以水浸泡，才能吹出声音。是从哪里得到的？”
居士回答：“这个东西称为贝壳，从大海获得。”
比丘问：“你是说这个贝壳，是从大海中取得，放置于陆地上，历经长时间太阳曝晒之苦，最后才死亡吗？”
居士回答：“确实如此。”
比丘告诉居士：“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈：
“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，及其虫死时，贝不能救护，况今汝暂捉，而能为吉事？善哉如此事，汝今应分别，汝今何故尔，行于痴道路？”
此时，居士低着头默然思考，无法回答。比丘心想：“这位居士似乎想从我说的道理中，有所领悟，我现在应该问问他。”
比丘问这名居士：“世间人取名为欢喜丸，是个什么样的东西？”
居士回答：“就是毗勒果。”
比丘告诉居士：“毗勒果是长在树上的果实，人们采收时，会以石头敲打，让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果，让这棵树及枝叶同时毁坏，掉落地面，是这样子吗？”
居士回答：“的确是如此。”
比丘对居士说道：“如果事实真是如此，你怎么可能因为握着毗勒果，却奢望获得吉祥？”比丘随即说偈：
“此果依树生，不能自全护，有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。彼不能自救，云何能护汝？”
当时，这位居士面对比丘提出的所有问题，都无法回应。于是，禀白比丘：“大德！如您刚才所说，确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑，愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道：“一切世间所有见解，都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明：“过去初劫的时候，一切众生都是离欲的，后来贪欲享乐的事兴起，人们为了离欲，就进入深林中。但其中喜欢欲乐的，就又返家，并宣说道：‘无欲、无妻子的人，无法生到天上。’由于很多人这么说，就误以为这种说法是真的，也因为相信这些话，盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后，大家相互影响，开始妆扮自己，更互相说谎惑乱，于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人，为了合理自己妆扮自身的行为，因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说：‘为何要像妇女一样，这样妆扮自己？’这些人就谎称：‘我是为了能够带来吉祥之事，不是为妆扮自己，而牛黄、螺贝、毗勒果等，都是庄严的器具。’因为这个缘故，吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因，都是为了追求妻妇而做种种装饰，憍慢没有智慧之人，就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时，居士听闻比丘的说明之后，大为感动，便说道：“人应当亲近善友，赞叹殊胜的大丈夫；因为殊胜的大丈夫，善能分别好坏，因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的，不求于长处或短处，也不心存胜负，所说的法都是有因有缘，事事都有它的缘起。我现在也了解了，福业都是吉祥，恶业中没有吉祥事，所有吉祥与不吉祥的事，都从因缘果报而生。”
这时，比丘赞叹居士：“很好！很好！你是善丈夫，你善能知晓正道啊！”并且提到：“世间一切诸法，都是从业缘而有。所以有智慧的人，都应当远离恶业，远离邪恶才能获得吉祥，精勤修行善业，就像是种田的农夫，把种子放置在良好肥沃的土地上，如果能不种下恶的种子，便能获得良善的果报，这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢？大众应当精勤听闻佛陀所说的法要，因为听经闻法，才能灭除愚痴，让这念心能够真正分辨是非善恶。
——典故摘自：《大庄严论经·卷第十·六○》
省
思
sansheng
愚痴之人为满足私欲，妄编理由，错谬因果，甚而“一盲引众盲，相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人，无法分辨是非善恶，以讹传讹，本想求得吉祥，反而招致灾祸，甚至造作恶业。
今日我们得闻正法，应当把握因缘，精进用功，以佛法的真理，除去无明烦恼，这念心清楚明白、如如不动，让本具的清净智慧时时现前，就是真正最大的吉祥，
有种子为因，
就会有果报，
不是吉祥之力使然，
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾经听闻，有一位比丘到居士家，当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口，又拿着牛黄涂在额头，将吹贝戴在头顶，高高举起握着毗勒果的手，放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景，便问这名居士：“是什么样的理由让你这么做？”
居士回答：“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道：“你妆扮吉祥之相，有什么样的福报和好处？”
居士回答：“有很大的功德，您现在可以试试看！听说吉祥之相，能让应该死的人不死，应受鞭打系缚的人，可以获得解脱。”
比丘微笑说道：“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处，实在是极大的善事！但是，这样的吉祥之相是基于什么样的缘由，又是从何处得知？”
居士回答：“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道：“如果牛黄真的能带来吉祥之事，为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田，并被人乘骑，承受种种鞭挞锥刺之苦，即使饥渴疲累，却仍然必须不断地耕种不能休息？”
居士回答：“确实如此。”
比丘问道：“那头牛有牛黄尚且无法自救，依然必须承受这些苦难，如何能够让你获得吉祥？”随即说偈：
“牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护？汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久，沉默无法回应。
比丘又问：“这个东西名称为何？白的像雪团一般，要以水浸泡，才能吹出声音。是从哪里得到的？”
居士回答：“这个东西称为贝壳，从大海获得。”
比丘问：“你是说这个贝壳，是从大海中取得，放置于陆地上，历经长时间太阳曝晒之苦，最后才死亡吗？”
居士回答：“确实如此。”
比丘告诉居士：“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈：
“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，及其虫死时，贝不能救护，况今汝暂捉，而能为吉事？善哉如此事，汝今应分别，汝今何故尔，行于痴道路？”
此时，居士低着头默然思考，无法回答。比丘心想：“这位居士似乎想从我说的道理中，有所领悟，我现在应该问问他。”
比丘问这名居士：“世间人取名为欢喜丸，是个什么样的东西？”
居士回答：“就是毗勒果。”
比丘告诉居士：“毗勒果是长在树上的果实，人们采收时，会以石头敲打，让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果，让这棵树及枝叶同时毁坏，掉落地面，是这样子吗？”
居士回答：“的确是如此。”
比丘对居士说道：“如果事实真是如此，你怎么可能因为握着毗勒果，却奢望获得吉祥？”比丘随即说偈：
“此果依树生，不能自全护，有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。彼不能自救，云何能护汝？”
当时，这位居士面对比丘提出的所有问题，都无法回应。于是，禀白比丘：“大德！如您刚才所说，确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑，愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道：“一切世间所有见解，都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明：“过去初劫的时候，一切众生都是离欲的，后来贪欲享乐的事兴起，人们为了离欲，就进入深林中。但其中喜欢欲乐的，就又返家，并宣说道：‘无欲、无妻子的人，无法生到天上。’由于很多人这么说，就误以为这种说法是真的，也因为相信这些话，盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后，大家相互影响，开始妆扮自己，更互相说谎惑乱，于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人，为了合理自己妆扮自身的行为，因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说：‘为何要像妇女一样，这样妆扮自己？’这些人就谎称：‘我是为了能够带来吉祥之事，不是为妆扮自己，而牛黄、螺贝、毗勒果等，都是庄严的器具。’因为这个缘故，吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因，都是为了追求妻妇而做种种装饰，憍慢没有智慧之人，就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时，居士听闻比丘的说明之后，大为感动，便说道：“人应当亲近善友，赞叹殊胜的大丈夫；因为殊胜的大丈夫，善能分别好坏，因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的，不求于长处或短处，也不心存胜负，所说的法都是有因有缘，事事都有它的缘起。我现在也了解了，福业都是吉祥，恶业中没有吉祥事，所有吉祥与不吉祥的事，都从因缘果报而生。”
这时，比丘赞叹居士：“很好！很好！你是善丈夫，你善能知晓正道啊！”并且提到：“世间一切诸法，都是从业缘而有。所以有智慧的人，都应当远离恶业，远离邪恶才能获得吉祥，精勤修行善业，就像是种田的农夫，把种子放置在良好肥沃的土地上，如果能不种下恶的种子，便能获得良善的果报，这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢？大众应当精勤听闻佛陀所说的法要，因为听经闻法，才能灭除愚痴，让这念心能够真正分辨是非善恶。
——典故摘自：《大庄严论经·卷第十·六○》
省
思
sansheng
愚痴之人为满足私欲，妄编理由，错谬因果，甚而“一盲引众盲，相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人，无法分辨是非善恶，以讹传讹，本想求得吉祥，反而招致灾祸，甚至造作恶业。
今日我们得闻正法，应当把握因缘，精进用功，以佛法的真理，除去无明烦恼，这念心清楚明白、如如不动，让本具的清净智慧时时现前，就是真正最大的吉祥，
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