《易行品》之教理
学佛的目的在于成佛，但成佛的道路太过艰辛，如果可以先达到不退转的地位，则只进不退，成佛可望，故达到阿鞞跋致即是关键。“有易行道疾得至阿惟越致地方便”即是说明《易行品》要解决的根本问题就是如何快速地到达阿鞞跋致，亦即不退转位。
如此，《易行品》论述的是什么样的众生能达到阿鞞跋致呢？如何达到阿鞞跋致？依据什么教理、原理来达到阿鞞跋致？何时达到阿鞞跋致？这就是任何法门都要解决的摄机、行法、教理、果益四个方面的问题。
机
如汝所说，是儜弱怯劣，无有大心，
非是丈夫志干之言也。
虽然龙树菩萨苛责求易行道的行人是儜弱怯劣的，但亦首肯“汝若必欲闻此方便，今当说之”，意即“儜弱怯劣”之人正是易行道的当机众。
虽然弥陀本愿是为十方众生而发，然从《无量寿经》十八愿愿文“十方众生”，到十八愿成就文“诸有众生”，再到付嘱文“当知此人为得大利”，则不难看出弥陀本愿之对机“本为凡夫”。因二乘圣者已离生死，三恶修罗难闻佛法，天人享乐不思解脱，唯人道苦乐参差正堪出离。
行
若人欲疾至，不退转地者，
应以恭敬心，执持称名号。
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，
成就阿耨多罗三藐三菩提者，
应当念是十方诸佛，称其名号。
阿弥陀佛等佛，及诸大菩萨，
称名一心念，亦得不退转。
更有阿弥陀等诸佛，
亦应恭敬礼拜，称其名号。
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归，即入必定。
人能念是佛无量力功德，即时入必定。
从诸佛称名易行到弥陀称名易行，《易行品》紧紧高举称名易行的旗帜，是为净土宗行法之标杆。
对于念佛，《易行品》明确地提出本愿称名：“阿弥陀佛本愿如是，若人念我称名”；念佛即是称名，“称名一心念”“念我称名”；称名即具弥陀无量功德，“人能念是佛无量力功德（名号）”。
教
净土宗易行的根本唯在阿弥陀佛的本愿力，故《易行品》明确提出：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，
是故常应忆念。
此是糅合《无量寿经》十八愿愿文、成就文、成就偈，《观经·下品下生》“十念称南无阿弥陀佛”，《阿弥陀经》“闻说阿弥陀佛，执持名号”而成，取五文之意阐释本愿，故称为“本愿取意文”。
此本愿取意文清晰明确地显明净土宗教理的根基与源泉唯在阿弥陀佛因愿果号，后昙鸾大师之“三愿的证”标举十八愿往生、道绰大师“圣净二门判”之本愿取意文、善导和尚“正助二业”之本愿取意文，皆以此为滥觞。
益
◎现益
有易行道疾得至阿惟越致地方便。
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地。
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
人能念是佛无量力功德，即时入必定。
《大智度论·卷九十三》言：
阿鞞跋致即是必定。必定者，必当作佛。
《十住毗婆沙论》是注释《华严经·十地品》的，《易行品》是属注释其中初地“欢喜地”亦即“不退转地”的，其主旨在于“于此身得至阿惟越致地”。故弥陀称名易行的利益亦含有此身疾至不退转之义，如言：即入必定、即时入必定，正是“现生不退”之现益。
◎当益
若人命终时，得生彼国者，即具无量德。
然“现生不退”还是通于十方诸佛之易行，“西方一佛章（弥陀章）”所言“命终得生彼国”往生极乐才是弥陀易行不共之殊胜利益。
至此，净土宗“本愿称名，现生不退”之教理经《易行品》和盘托出，而“凡夫往生”也跃然纸上矣。
这里要补充的是关于《易行品》“现生不退”的意涵，《十住毗婆沙论》毕竟是以华严境界作为背景，而龙树菩萨本人亦是大菩萨，故“菩萨欲于此身得至阿惟越致地”就其本意来说，是现身证得欢喜地之果位，这不是凡夫所能希冀的；而《无量寿经》所说“即得往生，住不退转”是指“彼土不退”，意为往生极乐之后即得到不退转的果位，亦不是现身此土所能得到的。如此，《易行品》所说的“即入必定”“即时入必定”到底是“同时即”还是“异时即”，意即是现身的利益还是当来的利益，则成为问题。
若就《易行品》本意现身证得阿惟越致果位，则是“异时即”，如《大智度论·卷九十三》净佛国土品”言：“若闻是佛名，毕至阿鞞跋致，不言今得。”若以昙鸾大师之解释“不断烦恼得涅槃分”、善导和尚释韦提得忍即是“信忍、喜忍、悟忍”，可知“即入必定”是“同时即”，即是行者信佛本愿称念佛名的当下，以凡夫的身份即得到不退转、必定往生成佛的位格，这是净土宗不共圣道之特色。
学佛的目的在于成佛，但成佛的道路太过艰辛，如果可以先达到不退转的地位，则只进不退，成佛可望，故达到阿鞞跋致即是关键。“有易行道疾得至阿惟越致地方便”即是说明《易行品》要解决的根本问题就是如何快速地到达阿鞞跋致，亦即不退转位。
如此，《易行品》论述的是什么样的众生能达到阿鞞跋致呢？如何达到阿鞞跋致？依据什么教理、原理来达到阿鞞跋致？何时达到阿鞞跋致？这就是任何法门都要解决的摄机、行法、教理、果益四个方面的问题。
机
如汝所说，是儜弱怯劣，无有大心，
非是丈夫志干之言也。
虽然龙树菩萨苛责求易行道的行人是儜弱怯劣的，但亦首肯“汝若必欲闻此方便，今当说之”，意即“儜弱怯劣”之人正是易行道的当机众。
虽然弥陀本愿是为十方众生而发，然从《无量寿经》十八愿愿文“十方众生”，到十八愿成就文“诸有众生”，再到付嘱文“当知此人为得大利”，则不难看出弥陀本愿之对机“本为凡夫”。因二乘圣者已离生死，三恶修罗难闻佛法，天人享乐不思解脱，唯人道苦乐参差正堪出离。
行
若人欲疾至，不退转地者，
应以恭敬心，执持称名号。
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，
成就阿耨多罗三藐三菩提者，
应当念是十方诸佛，称其名号。
阿弥陀佛等佛，及诸大菩萨，
称名一心念，亦得不退转。
更有阿弥陀等诸佛，
亦应恭敬礼拜，称其名号。
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归，即入必定。
人能念是佛无量力功德，即时入必定。
从诸佛称名易行到弥陀称名易行，《易行品》紧紧高举称名易行的旗帜，是为净土宗行法之标杆。
对于念佛，《易行品》明确地提出本愿称名：“阿弥陀佛本愿如是，若人念我称名”；念佛即是称名，“称名一心念”“念我称名”；称名即具弥陀无量功德，“人能念是佛无量力功德（名号）”。
教
净土宗易行的根本唯在阿弥陀佛的本愿力，故《易行品》明确提出：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，
是故常应忆念。
此是糅合《无量寿经》十八愿愿文、成就文、成就偈，《观经·下品下生》“十念称南无阿弥陀佛”，《阿弥陀经》“闻说阿弥陀佛，执持名号”而成，取五文之意阐释本愿，故称为“本愿取意文”。
此本愿取意文清晰明确地显明净土宗教理的根基与源泉唯在阿弥陀佛因愿果号，后昙鸾大师之“三愿的证”标举十八愿往生、道绰大师“圣净二门判”之本愿取意文、善导和尚“正助二业”之本愿取意文，皆以此为滥觞。
益
◎现益
有易行道疾得至阿惟越致地方便。
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地。
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
人能念是佛无量力功德，即时入必定。
《大智度论·卷九十三》言：
阿鞞跋致即是必定。必定者，必当作佛。
《十住毗婆沙论》是注释《华严经·十地品》的，《易行品》是属注释其中初地“欢喜地”亦即“不退转地”的，其主旨在于“于此身得至阿惟越致地”。故弥陀称名易行的利益亦含有此身疾至不退转之义，如言：即入必定、即时入必定，正是“现生不退”之现益。
◎当益
若人命终时，得生彼国者，即具无量德。
然“现生不退”还是通于十方诸佛之易行，“西方一佛章（弥陀章）”所言“命终得生彼国”往生极乐才是弥陀易行不共之殊胜利益。
至此，净土宗“本愿称名，现生不退”之教理经《易行品》和盘托出，而“凡夫往生”也跃然纸上矣。
这里要补充的是关于《易行品》“现生不退”的意涵，《十住毗婆沙论》毕竟是以华严境界作为背景，而龙树菩萨本人亦是大菩萨，故“菩萨欲于此身得至阿惟越致地”就其本意来说，是现身证得欢喜地之果位，这不是凡夫所能希冀的；而《无量寿经》所说“即得往生，住不退转”是指“彼土不退”，意为往生极乐之后即得到不退转的果位，亦不是现身此土所能得到的。如此，《易行品》所说的“即入必定”“即时入必定”到底是“同时即”还是“异时即”，意即是现身的利益还是当来的利益，则成为问题。
若就《易行品》本意现身证得阿惟越致果位，则是“异时即”，如《大智度论·卷九十三》净佛国土品”言：“若闻是佛名，毕至阿鞞跋致，不言今得。”若以昙鸾大师之解释“不断烦恼得涅槃分”、善导和尚释韦提得忍即是“信忍、喜忍、悟忍”，可知“即入必定”是“同时即”，即是行者信佛本愿称念佛名的当下，以凡夫的身份即得到不退转、必定往生成佛的位格，这是净土宗不共圣道之特色。
在我们没有觉悟并活出来觉悟之前，我们都是念头的受害者。我们因为无辜地相信了它们，而使噩梦变得非常真实。因为千生万世从未质疑过它们、从未一片刻抽离出观看过它们，我们和它之间变得毫无间隙——我们被认为我们就是念头。当一个痛苦的念头走过我们时，我们如此当真，我们如此痛苦！
我们就是那念头吗？不，当一个念头路过我们的头脑，当“觉”者忘记了它的身份——当它深深地认同那念头时，当它把那念头当真时，我们的痛苦产生了。梦变得那样真，幻觉仿佛就是事实。我们随着不同念头经过我们的头脑，我们开始喜、怒、哀、乐。在没有分离出念头不是我们之前，在没有看见那永恒的“觉”之前，我们不可能不痛苦。
在那能生出念头的、念头背后的信念没有解构或瓦解之前，痛苦的念头不会不来；在我们不能不把念头当真之前，我们无法停止痛苦。我们都是念头无辜的受害者，我们都是梦中的小孩。因为相信了我们的念头，我们在梦中无辜地痛苦。
你想停止痛苦吗？惟一的办法就是质疑你的念头。“捉住”那经过你头脑、让你难受的念头加以质疑与拷问，从而识破它的虚幻不实性，是惟一的解决痛苦最直接的方法。
痛苦是因为你相信了一个和现实之存在相悖的念头，痛苦是因为你只走直线的头脑坚持认为存在应该如何如何的缘故。现实之存在是惟一的真实，痛苦绝对是因为你的心相信了一个它与真实不符的谎言！
停止痛苦的惟一办法，就是认清哪儿是真实，哪儿是你自己的梦或想；从而回到并安于那如实的存在之上，不再与存在对抗，是惟一消弥痛苦的方法。
如果你想继续痛苦下去，就继续与存在对抗；
如果你不想，就停止下来。分清哪儿是你的梦，哪儿是如实的存在；觉知你的念头，不再那么把它当真，是惟一终止痛苦的时刻。
针对终止痛苦，这就是最直接、最单刀入骨的手术；其它的入路都没有直针对治。你想最快地终止你的痛苦吗？就用质疑的针直接刺破念头的泡——那心不顾真实是什么的个人的梦。
只要你没有质疑尽你的信念，你就不能完全解脱，当一件事情发生在你面前，然后有一个令你不舒服的念头产生了——这个念头将来之前从哪里来？从你的信念中来。如果你在某种情况中感觉不自由，是什么绑住了你？是什么围成了你心的栅栏？信念。
如果你想去做什么事，你总是做不成，你总是前进不了，是什么挡住了你？是什么成了你面前的鸿沟？是信念。信念是某种性质的念头产生的原因，某种性质的信念生出那种性质的念头。在我们没有质疑尽我们的信念之前，我们不可能完全解脱。
只要我们在自己的内在里还有所坚持，还有所深信，还有不可破解的认同，我们就不可能完全解脱。解脱是信念的解构。当我们内在里所储藏和持有的信念都解构了，我们就自然地解脱。
信念是绑着我们自己的绳，一个过不去的念头是绳的打结。只有那绳完全没了，结才不会产生——然后才能痛苦没有，然后才能自然解脱。
一个深深相信的念头就是信念，一些永恒不变的信念就构成信仰。只要我们不针对我们的信仰做功课，解脱自由是无望的。念头不破，信念不解，信仰不灭——自由无门。
相信就是障碍。你相信什么——那相信的，就是你痛苦或不自由的来源。你破一个不相信，你自由一些；你相信一个，你的自由将少一些。不管是什么，只要有你相信的，你总不能完全解脱。
真理也不能相信，因为相信真理是最大的难以解脱。真理是你最后的拴马桩，同时也是拴马绳——你相信它，你一路上解开了一千个魔鬼的绳索；到最后，你被上帝拴住。到死的时候你会发现，上帝是所有魔鬼的总头目。
没有可坚持的信仰，心不可能被任何一种东西拴住。心的本性是流动的，它走遍一切又不在一切处停留。如果你让心在某一处停留，那必然造成你的心在那一处挣扎、孤独和痛苦。因为你违背了心是流动的本性。它应该时刻流动，然后你却让它在一处驻住，那当然最终你会痛苦。
流动而自由的心停在一个“美景”之处的快乐是短暂的。如果你让它久留，用不了多久，那快乐迟早会转化为痛苦。放心走吧，让心处处流动，这样你才不会痛苦。
流动的心没有任何它所要抓持的信仰，波浪不会嫁给任何一根水中的柱子；虽然它经过它、环绕它、亲吻它、拥有它，但它必须走开，因为它并不属于任何一根柱子——即使某根柱子再好再大。河流会绕开所有的石头，心不属于任何真理。当你违背这一规律时，你必然痛苦——因为心自己在呻吟。
佛是那完全成为心的人。因此，佛没有任何信仰，佛没有任何信念，佛不相信任何念头——因而佛有不死的自由，佛有不可度量的广大无边。任何觉悟到那心，并完全活出那心的人，都是佛。
佛从不教导你信仰，佛只指导你认识心；佛从不给予你信念，佛只指给你看什么是自由。所谓空，就是那心里没有任何的信仰；所谓无念，就是那心里没有任何的信念；所谓不执着，就是那心不相信任何一个念头。佛说“心要空”——心要空空掉什么？就是空掉你那些信念及信仰。
没有坚持不变的信念，没有抓住不放的念头，没有舍不得丢弃的信仰，就是空了。完全的解脱就是空的实现，就是你那心中——它的信仰、它的信念、它的念头——不再被紧抓紧抱不放的时刻。
你想体悟或过上“空”的生活吗？对你的念头、信念、信仰下功夫吧。念头做尽，信念铲尽，信仰除尽，你就空了，你就完全自由了，你就解脱了，你就是佛了。所以，整个成佛的功课及道路，就是对念头、信念及信仰做功夫的过程——它也是见到心本来面目的过程。
我们常说本来真如心被什么给遮蔽了。被什么遮蔽了？就是被念头、信念和信仰给遮蔽了。所谓还心本来面目、所谓见心本来面目的过程，就是抽走、拿去、移除、铲掉、消无那些信念、信仰及念头的过程。
你想无苦、解脱、自由无限或成佛吗？别在别处用功了。就对着你的念头、信念和信仰用功吧——念头破尽、信念解尽、信仰除尽，就是你自由解脱的时刻，就是你无苦的时刻，就是你成佛的时刻！
解脱是一件实实在在的事，它不是虚幻的精神上的杂技或表演。一旦你找到对付念头、信念或信仰的方法，那么修行就不再是一种智能上的事，而是一件体力活。
一旦你找到对待它们的方法，解脱变得不虚、不玄、不空——而是如上楼梯一样，是一步步走的过程。这方法与工具就是“质疑”，它的工作对象就是念头、信念、信仰。
去老老实实做吧，自由解脱或成佛不是空话。信的老实人、勤奋人总能到达。内在国家的平和是有希望的，因为目标明确、方法正确、工具有力、工作对象就在那……就差你老老实实地用功了！
不想痛苦、受限或难过的人，就去实现这和平吧。温柔地向你内在的念头、信念和信仰“开战”吧，还我内在国家的平和。
——觉醒行者 https://t.cn/RuiC9vv
我们就是那念头吗？不，当一个念头路过我们的头脑，当“觉”者忘记了它的身份——当它深深地认同那念头时，当它把那念头当真时，我们的痛苦产生了。梦变得那样真，幻觉仿佛就是事实。我们随着不同念头经过我们的头脑，我们开始喜、怒、哀、乐。在没有分离出念头不是我们之前，在没有看见那永恒的“觉”之前，我们不可能不痛苦。
在那能生出念头的、念头背后的信念没有解构或瓦解之前，痛苦的念头不会不来；在我们不能不把念头当真之前，我们无法停止痛苦。我们都是念头无辜的受害者，我们都是梦中的小孩。因为相信了我们的念头，我们在梦中无辜地痛苦。
你想停止痛苦吗？惟一的办法就是质疑你的念头。“捉住”那经过你头脑、让你难受的念头加以质疑与拷问，从而识破它的虚幻不实性，是惟一的解决痛苦最直接的方法。
痛苦是因为你相信了一个和现实之存在相悖的念头，痛苦是因为你只走直线的头脑坚持认为存在应该如何如何的缘故。现实之存在是惟一的真实，痛苦绝对是因为你的心相信了一个它与真实不符的谎言！
停止痛苦的惟一办法，就是认清哪儿是真实，哪儿是你自己的梦或想；从而回到并安于那如实的存在之上，不再与存在对抗，是惟一消弥痛苦的方法。
如果你想继续痛苦下去，就继续与存在对抗；
如果你不想，就停止下来。分清哪儿是你的梦，哪儿是如实的存在；觉知你的念头，不再那么把它当真，是惟一终止痛苦的时刻。
针对终止痛苦，这就是最直接、最单刀入骨的手术；其它的入路都没有直针对治。你想最快地终止你的痛苦吗？就用质疑的针直接刺破念头的泡——那心不顾真实是什么的个人的梦。
只要你没有质疑尽你的信念，你就不能完全解脱，当一件事情发生在你面前，然后有一个令你不舒服的念头产生了——这个念头将来之前从哪里来？从你的信念中来。如果你在某种情况中感觉不自由，是什么绑住了你？是什么围成了你心的栅栏？信念。
如果你想去做什么事，你总是做不成，你总是前进不了，是什么挡住了你？是什么成了你面前的鸿沟？是信念。信念是某种性质的念头产生的原因，某种性质的信念生出那种性质的念头。在我们没有质疑尽我们的信念之前，我们不可能完全解脱。
只要我们在自己的内在里还有所坚持，还有所深信，还有不可破解的认同，我们就不可能完全解脱。解脱是信念的解构。当我们内在里所储藏和持有的信念都解构了，我们就自然地解脱。
信念是绑着我们自己的绳，一个过不去的念头是绳的打结。只有那绳完全没了，结才不会产生——然后才能痛苦没有，然后才能自然解脱。
一个深深相信的念头就是信念，一些永恒不变的信念就构成信仰。只要我们不针对我们的信仰做功课，解脱自由是无望的。念头不破，信念不解，信仰不灭——自由无门。
相信就是障碍。你相信什么——那相信的，就是你痛苦或不自由的来源。你破一个不相信，你自由一些；你相信一个，你的自由将少一些。不管是什么，只要有你相信的，你总不能完全解脱。
真理也不能相信，因为相信真理是最大的难以解脱。真理是你最后的拴马桩，同时也是拴马绳——你相信它，你一路上解开了一千个魔鬼的绳索；到最后，你被上帝拴住。到死的时候你会发现，上帝是所有魔鬼的总头目。
没有可坚持的信仰，心不可能被任何一种东西拴住。心的本性是流动的，它走遍一切又不在一切处停留。如果你让心在某一处停留，那必然造成你的心在那一处挣扎、孤独和痛苦。因为你违背了心是流动的本性。它应该时刻流动，然后你却让它在一处驻住，那当然最终你会痛苦。
流动而自由的心停在一个“美景”之处的快乐是短暂的。如果你让它久留，用不了多久，那快乐迟早会转化为痛苦。放心走吧，让心处处流动，这样你才不会痛苦。
流动的心没有任何它所要抓持的信仰，波浪不会嫁给任何一根水中的柱子；虽然它经过它、环绕它、亲吻它、拥有它，但它必须走开，因为它并不属于任何一根柱子——即使某根柱子再好再大。河流会绕开所有的石头，心不属于任何真理。当你违背这一规律时，你必然痛苦——因为心自己在呻吟。
佛是那完全成为心的人。因此，佛没有任何信仰，佛没有任何信念，佛不相信任何念头——因而佛有不死的自由，佛有不可度量的广大无边。任何觉悟到那心，并完全活出那心的人，都是佛。
佛从不教导你信仰，佛只指导你认识心；佛从不给予你信念，佛只指给你看什么是自由。所谓空，就是那心里没有任何的信仰；所谓无念，就是那心里没有任何的信念；所谓不执着，就是那心不相信任何一个念头。佛说“心要空”——心要空空掉什么？就是空掉你那些信念及信仰。
没有坚持不变的信念，没有抓住不放的念头，没有舍不得丢弃的信仰，就是空了。完全的解脱就是空的实现，就是你那心中——它的信仰、它的信念、它的念头——不再被紧抓紧抱不放的时刻。
你想体悟或过上“空”的生活吗？对你的念头、信念、信仰下功夫吧。念头做尽，信念铲尽，信仰除尽，你就空了，你就完全自由了，你就解脱了，你就是佛了。所以，整个成佛的功课及道路，就是对念头、信念及信仰做功夫的过程——它也是见到心本来面目的过程。
我们常说本来真如心被什么给遮蔽了。被什么遮蔽了？就是被念头、信念和信仰给遮蔽了。所谓还心本来面目、所谓见心本来面目的过程，就是抽走、拿去、移除、铲掉、消无那些信念、信仰及念头的过程。
你想无苦、解脱、自由无限或成佛吗？别在别处用功了。就对着你的念头、信念和信仰用功吧——念头破尽、信念解尽、信仰除尽，就是你自由解脱的时刻，就是你无苦的时刻，就是你成佛的时刻！
解脱是一件实实在在的事，它不是虚幻的精神上的杂技或表演。一旦你找到对付念头、信念或信仰的方法，那么修行就不再是一种智能上的事，而是一件体力活。
一旦你找到对待它们的方法，解脱变得不虚、不玄、不空——而是如上楼梯一样，是一步步走的过程。这方法与工具就是“质疑”，它的工作对象就是念头、信念、信仰。
去老老实实做吧，自由解脱或成佛不是空话。信的老实人、勤奋人总能到达。内在国家的平和是有希望的，因为目标明确、方法正确、工具有力、工作对象就在那……就差你老老实实地用功了！
不想痛苦、受限或难过的人，就去实现这和平吧。温柔地向你内在的念头、信念和信仰“开战”吧，还我内在国家的平和。
——觉醒行者 https://t.cn/RuiC9vv
#佛经[超话]#爾時，世尊即於是時以其偈頌答彌勒菩薩摩訶薩曰：
「如是月光童子者， 讚歎如來愛無比； 如是讚歎如來已， 後還為世所稱美。 昔日於此王舍城， 已曾覩見多億佛， 於彼佛所常請問， 如是勝妙寂滅定。 修行菩提道行時， 於一切世為我子， 常能具足無礙辯， 恒常安住於梵行。 彼人末代可怖時， 惟是彌勒所證知， 一切時中住梵 行， 能廣分別是三昧。 若欲求是勝三昧， 稱道所行則能得， 無量億佛所攝受， 供養最勝大導師。 我住智中故記說， 於此月光勝妙行， 末代世時無障礙， 於其梵行及壽命， 知於千億諸如來， 如觀掌中菴羅果。 又復過彼恒沙數， 能於未來修供養， 諸天及龍有八億、 夜叉眾有七千 億， 未來供養兩足尊， 是等悉能相佐助。」 得聞如是授記已， 歡喜愛樂而充滿， 月光踊身七多樹， 住空發於希有言： 「嗚呼！佛說最無上， 安住解脫智神通， 安住決定勝智故， 一切異論莫能壞。 遠離二邊證解脫， 觀察於事不著事， 於三界中智無礙， 悉無一切諸戲論。 一切戲論而不染， 諸見覺觀悉斷除， 善修於道無所依， 不為他壞、不違他。 又於三界無所依， 斷除諸結所行淨， 愛縛枝蔓悉捨離， 諸有相續皆盡滅。 悟解非有自體性， 離言說法悉了知， 於其 顛倒無智者， 如師子吼摧野干。 佛今為現妙法藏， 我今獲得妙寶聚， 斷除一切諸惡趣， 我今 得佛定無疑。 百福金色莊嚴手， 願此寶掌摩我頂， 對於天人大眾前， 惟願人尊灌我頂。」
「我念過去修行時， 於師子幢佛法中， 時有比丘甚聰叡， 名曰賢施為法師。 我作王子名黠慧， 身遇病苦甚困篤， 時彼賢施為我師， 柔軟淳直備儒德。 五百良醫無減少， 咸皆盡來為我治， 彼悉不能除我病， 親戚眷屬懷憂惱。 是時大師聞我患， 便至我所而慰問， 賢施即生悲愍心， 而為我說是三昧。 我得聞此三昧已， 不顧財寶心愛樂， 了知諸法體性故， 其時病 苦即除愈。 比丘行於菩提行， 得成佛道號然燈； 我昔黠慧王子時， 以此三昧除苦惱。 以是 因緣故，童子！ 我憶是事今付汝： 能忍罵詈、毀辱等， 受持、讀誦如是定。 末世比丘有無量， 放逸毀禁多慳悋， 堅著衣鉢樂為惡， 於是三昧起誹謗； 嫉妬輕躁縱諸根， 止住俗家為貪利， 常依出入息利活， 是等當謗此三昧。 舒手展足奢縱誕， 趨步言笑自顧影， 伴黨挑臂隨路行， 若入聚落現異相。 如是不應儀式人， 晝夜繫心在童女， 於彼色聲常愛著， 遊行村邑現是儀， 心常貪嗜於美食， 戲笑歌舞及音樂， 販賣貿易恒規利， 憙樂飲醼及乘騎， 廣貯積聚飲食已， 命終墜墮三惡道。 專事墾殖及耕田， 保翫自己所住處， 受他教命傳書信， 棄捨禁戒及威儀， 親近白衣違佛教， 毀破禁戒住惡道， 常作佛不讚歎業， 所謂斗秤諸欺誑， 造作如是諸惡行， 以此惡行墮惡道。 多饒財寶、珠、金、貝， 棄捨親愛而出家， 不能安住淨戒聚， 還為販肆作鄙業。 牛馬雄雌相孚乳， 惟恃財穀為勝想， 何為出家除鬚髮， 而不護戒及儀式？ 我於過去行菩提， 於千劫中修苦行， 為求如是寂滅定， 愚人聞之生嗤笑。 行非梵行憙妄語， 常貪利養趣惡道， 披梵行服為標式， 毀戒謗定言非法， 彼此遞互相破壞， 不能應法求利養， 各欲共相求短失， 命終墮於三惡趣。 百千人中難得一， 謂能住於忍辱者， 朋黨鬪諍無量人， 棄捨忍辱恒忿競。 咸自稱歎是菩薩， 欲望聲流遍諸國， 若得虛名自欣慶， 尚無善行何況道？ 我曾不聞亦不見， 無有淨行欲樂者， 誹謗此法無欣慕， 而能獲得菩提道。 為不活故多出家， 不求一切佛菩提， 愚人安住我見中， 聞說無我便驚怖。 彼此更互恒諍論， 我慢自舉相陵蔑， 自稱己是說他非， 常行不善妄歡喜。 成就淨戒諸功德、 安住慈心行忍辱、 調伏柔濡淳善者， 是等善人為彼欺。 若有當來起惡心， 極甚抵突為不善， 喜樂鬪諍行非法， 是等爾時得供養。 我今善相勸告汝， 汝當於我生淨信， 於此如來所說教， 彼惡人輩勿親近。 於極貪愛及重瞋、 多愚癡人惛慢者， 無慚、無愧、心不調， 汝於彼速起忍力。 我今所說無量德， 比丘於此不安住， 非但口言得菩提， 要須堅固行者得。」
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「如是月光童子者， 讚歎如來愛無比； 如是讚歎如來已， 後還為世所稱美。 昔日於此王舍城， 已曾覩見多億佛， 於彼佛所常請問， 如是勝妙寂滅定。 修行菩提道行時， 於一切世為我子， 常能具足無礙辯， 恒常安住於梵行。 彼人末代可怖時， 惟是彌勒所證知， 一切時中住梵 行， 能廣分別是三昧。 若欲求是勝三昧， 稱道所行則能得， 無量億佛所攝受， 供養最勝大導師。 我住智中故記說， 於此月光勝妙行， 末代世時無障礙， 於其梵行及壽命， 知於千億諸如來， 如觀掌中菴羅果。 又復過彼恒沙數， 能於未來修供養， 諸天及龍有八億、 夜叉眾有七千 億， 未來供養兩足尊， 是等悉能相佐助。」 得聞如是授記已， 歡喜愛樂而充滿， 月光踊身七多樹， 住空發於希有言： 「嗚呼！佛說最無上， 安住解脫智神通， 安住決定勝智故， 一切異論莫能壞。 遠離二邊證解脫， 觀察於事不著事， 於三界中智無礙， 悉無一切諸戲論。 一切戲論而不染， 諸見覺觀悉斷除， 善修於道無所依， 不為他壞、不違他。 又於三界無所依， 斷除諸結所行淨， 愛縛枝蔓悉捨離， 諸有相續皆盡滅。 悟解非有自體性， 離言說法悉了知， 於其 顛倒無智者， 如師子吼摧野干。 佛今為現妙法藏， 我今獲得妙寶聚， 斷除一切諸惡趣， 我今 得佛定無疑。 百福金色莊嚴手， 願此寶掌摩我頂， 對於天人大眾前， 惟願人尊灌我頂。」
「我念過去修行時， 於師子幢佛法中， 時有比丘甚聰叡， 名曰賢施為法師。 我作王子名黠慧， 身遇病苦甚困篤， 時彼賢施為我師， 柔軟淳直備儒德。 五百良醫無減少， 咸皆盡來為我治， 彼悉不能除我病， 親戚眷屬懷憂惱。 是時大師聞我患， 便至我所而慰問， 賢施即生悲愍心， 而為我說是三昧。 我得聞此三昧已， 不顧財寶心愛樂， 了知諸法體性故， 其時病 苦即除愈。 比丘行於菩提行， 得成佛道號然燈； 我昔黠慧王子時， 以此三昧除苦惱。 以是 因緣故，童子！ 我憶是事今付汝： 能忍罵詈、毀辱等， 受持、讀誦如是定。 末世比丘有無量， 放逸毀禁多慳悋， 堅著衣鉢樂為惡， 於是三昧起誹謗； 嫉妬輕躁縱諸根， 止住俗家為貪利， 常依出入息利活， 是等當謗此三昧。 舒手展足奢縱誕， 趨步言笑自顧影， 伴黨挑臂隨路行， 若入聚落現異相。 如是不應儀式人， 晝夜繫心在童女， 於彼色聲常愛著， 遊行村邑現是儀， 心常貪嗜於美食， 戲笑歌舞及音樂， 販賣貿易恒規利， 憙樂飲醼及乘騎， 廣貯積聚飲食已， 命終墜墮三惡道。 專事墾殖及耕田， 保翫自己所住處， 受他教命傳書信， 棄捨禁戒及威儀， 親近白衣違佛教， 毀破禁戒住惡道， 常作佛不讚歎業， 所謂斗秤諸欺誑， 造作如是諸惡行， 以此惡行墮惡道。 多饒財寶、珠、金、貝， 棄捨親愛而出家， 不能安住淨戒聚， 還為販肆作鄙業。 牛馬雄雌相孚乳， 惟恃財穀為勝想， 何為出家除鬚髮， 而不護戒及儀式？ 我於過去行菩提， 於千劫中修苦行， 為求如是寂滅定， 愚人聞之生嗤笑。 行非梵行憙妄語， 常貪利養趣惡道， 披梵行服為標式， 毀戒謗定言非法， 彼此遞互相破壞， 不能應法求利養， 各欲共相求短失， 命終墮於三惡趣。 百千人中難得一， 謂能住於忍辱者， 朋黨鬪諍無量人， 棄捨忍辱恒忿競。 咸自稱歎是菩薩， 欲望聲流遍諸國， 若得虛名自欣慶， 尚無善行何況道？ 我曾不聞亦不見， 無有淨行欲樂者， 誹謗此法無欣慕， 而能獲得菩提道。 為不活故多出家， 不求一切佛菩提， 愚人安住我見中， 聞說無我便驚怖。 彼此更互恒諍論， 我慢自舉相陵蔑， 自稱己是說他非， 常行不善妄歡喜。 成就淨戒諸功德、 安住慈心行忍辱、 調伏柔濡淳善者， 是等善人為彼欺。 若有當來起惡心， 極甚抵突為不善， 喜樂鬪諍行非法， 是等爾時得供養。 我今善相勸告汝， 汝當於我生淨信， 於此如來所說教， 彼惡人輩勿親近。 於極貪愛及重瞋、 多愚癡人惛慢者， 無慚、無愧、心不調， 汝於彼速起忍力。 我今所說無量德， 比丘於此不安住， 非但口言得菩提， 要須堅固行者得。」
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