人间道
独坐街头吹夜风，
岁月难断曲难终。
隔空相邀伊人酒，
醉影乘风喜相拥。
沧海无崖桑田泪，
化作平凡风雨中。
昔年璞心照明月，
它住瑶台我随风。
而今顽石圆如玉，
日转中天半边红。
山水如是逍遥客，
行云起落向初衷。
缘世游
拜读佳作从日常，
随口而出是温良。
欲问君踪知何处，
白云乡里有凡响。
云
天作屏幕善作魂，
幻道无常化万民。
弱水成仙集夙愿，
焉知何处化天灵。
梦遗
梦里缠绵曲，梦外春水流。
梦醒喜且忧，梦与爱牵手。
年少应惜春，犹庆春还有。
莫待休春时，空唱春已走。
夕食记
夕光长弱入厅堂，
玄音如梦绕耳旁。
阳春胃暖携小汗，
身魂相顾静时光。
黑布鞋
一鞋穿出真善美，
一脚踏出凌云志。
一生坦荡仁义礼，
一身肝胆天下行。
烈日｜铁人
铁汗榨干脚烙熟，
火眼炼就铁色留。
万火穿身煅铁骨，
热浪追魂铁血流。
作者简介
姜宏杰，现居内蒙古呼和浩特市，简简单单，实实在在，有血有肉的诗词爱好者。
独坐街头吹夜风，
岁月难断曲难终。
隔空相邀伊人酒，
醉影乘风喜相拥。
沧海无崖桑田泪，
化作平凡风雨中。
昔年璞心照明月，
它住瑶台我随风。
而今顽石圆如玉，
日转中天半边红。
山水如是逍遥客，
行云起落向初衷。
缘世游
拜读佳作从日常，
随口而出是温良。
欲问君踪知何处，
白云乡里有凡响。
云
天作屏幕善作魂，
幻道无常化万民。
弱水成仙集夙愿，
焉知何处化天灵。
梦遗
梦里缠绵曲，梦外春水流。
梦醒喜且忧，梦与爱牵手。
年少应惜春，犹庆春还有。
莫待休春时，空唱春已走。
夕食记
夕光长弱入厅堂，
玄音如梦绕耳旁。
阳春胃暖携小汗，
身魂相顾静时光。
黑布鞋
一鞋穿出真善美，
一脚踏出凌云志。
一生坦荡仁义礼，
一身肝胆天下行。
烈日｜铁人
铁汗榨干脚烙熟，
火眼炼就铁色留。
万火穿身煅铁骨，
热浪追魂铁血流。
作者简介
姜宏杰，现居内蒙古呼和浩特市，简简单单，实实在在，有血有肉的诗词爱好者。
【《心经》直解】（五）
己五、（抉择四谛为空性）：
【无苦集灭道】：
苦集灭道，也即苦谛、集谛、灭谛、道谛四谛，也叫四圣谛。“谛”的意思，是指真实无虚。
名言中的苦集灭道，大家应该清楚，释迦牟尼佛在初时说法中，主要就是宣说四谛法门。首先我们知道，三界轮回都是痛苦的，这叫了知苦谛；这个痛苦的来源是什么呢？就是集谛，也就是业和烦恼。苦谛和集谛，是轮回的因和果，苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因。后面的灭谛和道谛，又包括在涅槃中，灭谛是涅槃的果，道谛是涅槃的因。
所有这些，都只是名言中的显现。在我们的现相、名相中，应该有这样的取舍；在胜义中对道谛、苦谛等等的本体进行--观察时，就根本不可能找到。
无苦集灭道的道理，四谛在名言中应该是存在的，如果在名言中不存在，那我们现在所谓的修行也没办法修，修了也没什么意义，但胜义中这些法是不存在的，这就是抉择实相的真理。
戊三、（了知果般若）：
【无智亦无得】：
智慧可分为法身智慧、报身智慧、化身智慧；或者法界性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；或者尽所有智、如所有智；或者是佛陀的智慧、菩萨的智慧、阿罗汉的智慧，甚至还有凡夫的各种智慧；或者还有六度的智慧，如布施度的智慧、持戒度的智慧等等。
在名言中，所有的智慧和得法都存在，但从最究竟的般若空性角度分析时，这些智慧也只不过是如幻如梦的一种显现而已，实际上根本不可能存在。
此处的“得”，指获得的功德或菩提，名言中可以说获得声闻、缘觉、菩萨的果位，或者说获得佛陀的果位，这些得法都是有的，所得的法存在，能得的补特伽罗也是存在的，果位的功德也全部俱足。
但这些由修行所得到的成就，也只是在未经观察的情况下成立的，真正以般若空性不可言说的境界，或一切万法的实相来衡量时，所得的一切果位都是没有的。在这种境界前，我们可以这样说：所谓的佛果没有，佛的智慧也没有。
以上所剖析的，是所获得的智慧和佛果，也即果般若。在空性中，所谓的智慧和果位都是没有的。
至此，“广说般若之本体”科判中的抉择基、道、果般若的内容就全部圆满了。
丁三、（证悟空性之功德）：
【以无所得故】：
这句话一方面是指上文所讲的智慧、佛果这些功德的所得；另一方面也可以说，在般若波罗蜜多空性的境界中观察时，前文所讲的有为法、无为法、五蕴、十二处等等都没有任何所得。菩萨真正到达一定境界时，在他的境界中，有、无、有无二俱、非有非无这四边都是不存在的，在菩萨的境界中，不可能真正获得一种实有的法相。
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
（待续）
己五、（抉择四谛为空性）：
【无苦集灭道】：
苦集灭道，也即苦谛、集谛、灭谛、道谛四谛，也叫四圣谛。“谛”的意思，是指真实无虚。
名言中的苦集灭道，大家应该清楚，释迦牟尼佛在初时说法中，主要就是宣说四谛法门。首先我们知道，三界轮回都是痛苦的，这叫了知苦谛；这个痛苦的来源是什么呢？就是集谛，也就是业和烦恼。苦谛和集谛，是轮回的因和果，苦谛是轮回的果，集谛是轮回的因。后面的灭谛和道谛，又包括在涅槃中，灭谛是涅槃的果，道谛是涅槃的因。
所有这些，都只是名言中的显现。在我们的现相、名相中，应该有这样的取舍；在胜义中对道谛、苦谛等等的本体进行--观察时，就根本不可能找到。
无苦集灭道的道理，四谛在名言中应该是存在的，如果在名言中不存在，那我们现在所谓的修行也没办法修，修了也没什么意义，但胜义中这些法是不存在的，这就是抉择实相的真理。
戊三、（了知果般若）：
【无智亦无得】：
智慧可分为法身智慧、报身智慧、化身智慧；或者法界性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；或者尽所有智、如所有智；或者是佛陀的智慧、菩萨的智慧、阿罗汉的智慧，甚至还有凡夫的各种智慧；或者还有六度的智慧，如布施度的智慧、持戒度的智慧等等。
在名言中，所有的智慧和得法都存在，但从最究竟的般若空性角度分析时，这些智慧也只不过是如幻如梦的一种显现而已，实际上根本不可能存在。
此处的“得”，指获得的功德或菩提，名言中可以说获得声闻、缘觉、菩萨的果位，或者说获得佛陀的果位，这些得法都是有的，所得的法存在，能得的补特伽罗也是存在的，果位的功德也全部俱足。
但这些由修行所得到的成就，也只是在未经观察的情况下成立的，真正以般若空性不可言说的境界，或一切万法的实相来衡量时，所得的一切果位都是没有的。在这种境界前，我们可以这样说：所谓的佛果没有，佛的智慧也没有。
以上所剖析的，是所获得的智慧和佛果，也即果般若。在空性中，所谓的智慧和果位都是没有的。
至此，“广说般若之本体”科判中的抉择基、道、果般若的内容就全部圆满了。
丁三、（证悟空性之功德）：
【以无所得故】：
这句话一方面是指上文所讲的智慧、佛果这些功德的所得；另一方面也可以说，在般若波罗蜜多空性的境界中观察时，前文所讲的有为法、无为法、五蕴、十二处等等都没有任何所得。菩萨真正到达一定境界时，在他的境界中，有、无、有无二俱、非有非无这四边都是不存在的，在菩萨的境界中，不可能真正获得一种实有的法相。
【菩提萨埵】：
菩提萨埵也即菩萨，指“具有觉悟的很勇敢的众生”。
为什么这样说呢？因为菩萨要在无量劫中，依靠行持六种波罗蜜多来度化无量众生，不惧怕轮回世间的种种苦难，这只有大智大勇的人才能做得到，一般胆小如鼠的人是根本做不到的。
【依般若波罗蜜多故】：
因为在般若空性中一切法都没有所得，所以，诸大菩萨依靠般若波罗蜜多。怎样依靠呢？将《心经》作为自己观想的主要法门，以它的空性精神来引导自己，经常听闻、思维它的法义，有缘时经常给别人讲授。
【心无罣碍】：
挂碍即牵挂、障碍，凡夫追逐外境、执取外境，时时处处都背负着沉重的牵挂、障碍，生生世世、终无了期。
宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱---枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、耳所闻鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所思等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。
若能依靠般若空性来如理如法地对治，则不会被迷乱所障，相续中的各种烦恼障或所知障也可遣除无余。身为佛子的我们，务必精进、精进，再精进，以期早日抵达一丝不罣的超凡入圣之解脱境界。
【无罣碍故，无有恐怖】：
通达了般若空性，则可断除自相续中患得患失的种种分别念之障碍；如果障碍断除，则依靠障碍所产生的恐怖就不会存在。
如果能了达万法皆空，就是心无罣碍之人。这种人深深懂得：世间的一切变化，都只不过是一场终须谢幕的戏，三千大千世界的芸芸众生，也只不过是这个梦幻舞台的临时角色，一切都是假的，一切都可以放下，无论天气晴朗阴冷，家境富裕贫困，别人赞叹诋毁，都是镜花水月，又何必作茧自缚呢？既然一切都是一场戏，又何必太在意情节的起伏跌宕呢？如果心中了无罣碍，就完全摆脱了一切是非对错，心中必定安然自在、随遇而安，没有得失的不安与恐惧，没有是非的焦虑或迷惑，没有高下的惊忧与惶恐，这样的人，已经完全从恐惧的阴影中走了出来，他的生命，已不再是痛苦的囚笼、恐怖的监狱，而成为无尽的幸福与喜悦。要达到这样的境界，关键在于修心。
【远离颠倒梦想，究竟涅槃】：
远离，即永远离开、彻底离弃之义。颠倒，即违背实相、本末混淆、倒置是非之义。以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。此等颠倒，都是无明烦恼所引发的。
众生各有其颠倒梦想：天人做的是安逸闲散梦，阿修罗做的是争强好斗梦，人类做的是富贵名利梦，旁生做的是吃苦受役梦，饿鬼做的是忍饥挨渴梦，地狱众生做的是受苦受刑梦……唯有佛陀，方能远离颠倒梦想而成就大觉。
人世如幻、浮生若梦，如果不能认知实相，就会在黑白颠倒、不明真假的轮回困境中不得自拔。作为修行人，就必须依靠般若空性，看破世间的一切，了知万法皆如梦幻泡影，绝不去贪爱执取，当心完全解脱妄念纠缠之后，一切才会显现其本来面目，我们自相续中的障碍和执著才会得以遣除。
（待续）
人生如梦，极乐净土是我们最好的归宿！
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
孟子说：“人人都可作尧舜。”
荀子说：“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！
以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。
像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。
人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。
以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？
人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！
如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！
虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！
被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。
可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际！而虚名终究又能给我们带来什么呢？
外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！
财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。
在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。
静心想想，人生的确就像一场梦。庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过，求解脱心很微弱，念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起，被恶业、病苦缠住，就万分危险了。
所以，不能把解脱的希望放在临终，生前就要时刻求出离生死，求往生净土，不松懈地修法。
孟子说：“人人都可作尧舜。”
荀子说：“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
所以，人人都可以作圣贤，人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径，无人不可以修，因此，合掌普劝众生同修净土！
以道眼来观察，今天的人们从早晨睁开眼起床，洗漱、吃早点，然后出门奔波，到晚上回家，看看电视，就倒在床上颠倒梦想。
像这样，一天之中，心一直往外奔驰，在尘境中攀缘、执著，无非尘劳之事，难得有片刻返照自身。所以说，都是既执着自己，却又忘了关照自己的人。
人照顾自己，以一天来说，最重要的莫过于饥渴，所以一定会准备饮食。
以一年来说，最重要的莫过于寒暑，为了冬不受寒、夏不受热，必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说，最重要的莫过于死生，但很少有人为往生净土做准备，这是为什么呢？
人们只知道为小事做准备，却不知为大事做准备，真是颠倒啊！
如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！
虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！
被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。
可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际！而虚名终究又能给我们带来什么呢？
外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。
从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力！
财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。
在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。
举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。
静心想想，人生的确就像一场梦。庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？
✋热门推荐