#周末观影# #那些影视剧里感动过你的父亲#

父爱无声，却伴随我们生命的每个角落。我们在它的关怀下长大，却鲜能发现它的足迹。因为它是如此的沉默，又如此倔强。岁月的风雨在父亲的身上留下深深的烙印，他却只顾着弯腰，为我们撑起一片灿烂的晴空。

可在《大鱼》里面，似乎截然不同。在这场父与子的故事开端，我们看到的只是争吵、谎言和疏远。

由蒂姆.波顿执导的《大鱼》，是一部讲述父爱的奇幻电影。爱德华年轻时曾是一名优秀的推销员，走南闯北的拼搏不但让他轻松实现了购房自由，还积累了常人闻所未闻的精彩传说。这些故事温暖了儿子威廉的童年，却在长大后成为二人分道扬镳的导火索。在爱德华生命的最后时刻，威廉接到了母亲的电话。三年不曾与父亲见面的威廉，终于踏上了回家的旅程。

故事从威廉的婚礼开始，长大以后的威廉早已不再对父亲的故事感兴趣。在内心深处，他认为这一切都是谎言。而父亲在自己婚礼上所讲述的金戒和大怪鱼的故事却惹得满堂喝彩，他成为了故事里一个无足轻重的注脚。在他生命最重要的一天，父亲仍然霸占着舞台的中央，他受不了这一切，最终和父亲在游艇边大吵一架，不欢而散。

我们对于父亲的情感，总是从无比的崇拜开始，羽翼渐丰之后，又发展成跃跃欲试的对抗。威廉对于父亲的不满，既是对于谎言的厌烦，又是对父权的挑战。就像弗洛伊德说的那样，“人类天生具有‘弑父情结’，从一出生，他就注定要和父亲展开斗争，以摆脱被统治，被支配的地位，争取独立自由的权利，进而掌握家庭和社会的主动权。”

在他的眼里，他并不熟悉眼前这个男人，他有太多故事，有太多谎言，他仿佛是自己最熟悉的陌生人。在他所不知的那部分里，他总觉得父亲还拥有另外一种生活，另外一个身份，甚至另外一个家庭。

裂缝早在它崩裂以前许久便已产生，正因为如此，一旦出现便再也难以轻易缝合。

那次的争吵之后，威廉成为了一名《合众国际社》的记者。为了对抗父亲的谎言，他远赴千里之外的纽约，成为揭露真相的记者。可这一切，却又正好说明他依然活在父亲的影响之下。

即将为人父的儿子与站在生命尽头的父亲就这样牵扯到了一起。威廉就像一个陌生人一样，在妻子的劝慰下，开始重新认识自己的父亲。

故事全片采用了冒险故事和现实生活交叉叙述，平行推进的手法，在一次又一次地闪回之中，爱德华的一生，被更加完整地展现出来。

年少时，胸怀大志与巨人一同离开故乡，在马戏团遇见此生挚爱，为了能和她在一起，甘愿在马戏团做苦力三年。而在拥抱爱情以后，他又踏上为国出征的旅途，在各种危险的任务里，九死一生，回到祖国。之后为了能够拥有一座有白色篱笆的房子，四处奔波，成为一名成功的推销员。其间，孤独的巨人卡尔，变身狼犬的马戏团长，歌唱的连体姐妹以及抢劫银行的诗人诺德，无不成为他冒险故事里面富有魅力的灵魂人物。

而之前将这些视作谎言的威廉，却在杂物间翻找出父亲当年的阵亡通知，以及收购安妮房间时的契约。

在童话中成为女巫的安妮那里，他看到了父亲生活的另一个剖面，一个为了家庭而努力奔波的男人，一个在诱惑面前忠贞不渝的丈夫，以及因缺席儿子的成长而内心充满愧疚的父亲。直到此刻，父亲的形象仿佛才健全清晰起来。他好像才真正理解到自己的父亲是一个怎样的人。

在我成长的每个阶段，父亲总以不同的形象出现，幼时，他就是无所不能的超人，能抵御一切危险。他也会讲一些精彩的故事，吓得那时的我惊叫连连，却也无比开心、快乐。少年时，却觉得父亲要求过于苛责，时不时顶嘴、争执，甚至还离家出走，直到夜色降临，肚子饿得咕咕叫，才灰头土脸地回家。真正长大以后，却发现父亲也只是一个平凡人，有他的脆弱和孤独，在生活面前不可避免地弯腰、白发，步伐也日渐迟缓。

威廉是幸福的。因为他的父亲用自己的天马行空，将平淡庸碌的生活拒之门外，给他的童年亲手绘上最美丽的色彩。就像班纳医生说的那样：

“如果让我选择是要真实版，还是里面大怪鱼加钻戒的夸张版，我可能会选后者。”
人生当中精彩只是一时的，平淡才是主旋律。威廉年轻的时候，没有懂得这个道理。在父亲的最后日子里，才恍然大悟。事实的真相，并不总是那么重要。偶尔掺入一丝润滑剂，生活才会变得有趣。

在爱德华用自己的人生故事为威廉构建一个奇幻世界的同时，我想他也用自己的方式教会了他人这一生该如何度过。

关于梦想，他说：“这里太小容不下我的雄心壮志！”

对于近乎天堂的丰都镇，他说：

“这个镇是任何人都梦寐以求的，我若落脚于此，定会觉得很幸运，但事实是我还没准备要落脚在任何地方。”

对于一见倾心的爱情，他说：

“我将以余生追寻她的芳踪，或者孤独地死去。”

爱德华用自己的故事为威廉做出了最好的示范，教会他如何踏上人生这条旅程。这些关于人生的信条将会在缓缓流淌的时间长河里，伴随威廉走过他的一生，成为他生命中最温暖却又最坚强的太阳。

心存梦想而活的人是幸福的，怀抱梦想而死的人是不朽的。

爱德华传奇的一生即将画上句点，可没有人知道，他从女巫眼里看到的生命的终点是何种图景。或许女巫的玻璃眼珠里，根本没有死亡的定数。在爱德华眼里，人或许不能改变如何降临在这个世界，却可以决定如何度过这一生以及如何跟这个世界告别。只是在生命的最后时刻，他把讲述自己人生结局的权力交给了自己的儿子，而这时威廉早已对自己的父亲和他对自己的爱有了全新的认识。

他不再觉得父亲的冒险故事只是谎言，他也变成了一个讲故事的人，用自己的想象为父亲的道出了最后的送别。他抱起父亲在众人的追赶下逃离医院，开着那辆古董小红车一路狂奔驶向河边。

在那里，父亲一生的朋友都在此为他送行。女巫、马戏团长、战友、丰都镇的人们，诗人诺德，所有人笑着和他打招呼，完全没有一点悲伤的氛围。河边的母亲身着一身红色长裙，正等待着自己和父亲，而在河中央，当威廉将父亲放入水中后，他立时变作了一条真正的大鱼，在众人的注视之下，摇弋着离开了。

在真实的葬礼中，爱德华的好友们也悉数到场，只不过连体姐妹不连体，是双胞胎，巨人卡尔也没有那么高大，一切并非臆想，皆来自于生活的土壤。

爱德华的一生就这样结束了，从此那个善于吹牛，善于讲故事的男人，再也不能紧紧扣住听众的心弦，说出一个又一个精彩的故事，可是他却会伴随着他的故事一起活在每个人的心中。就像威廉说的那样，

“一个人不停地述说自己的故事，让他自己也成了故事的本身，故事在他死后继续流传，那样他也变得永恒不朽了。”

影片最后，一个宁静的夜晚，月光正毫不吝啬地洒在艾许河的河面上，突然，一条大鱼飞跃而出，在空中划出一道美丽的弧线，或许那正是爱德华在向我们打着招呼呢。在那个世界，我相信他找到了他一直所追寻的自由、浪漫和永恒！

《<大鱼>，讲故事的人成了故事》

文｜读者：师一墨（本文系读者投稿，不代表本刊立场）

【钞】筹量名意。世人起于意识。念念逐外筹量。是邪思惟也。旋其意识。扣己而参。思之又思。思尽还源。思无所思。全身即寿即光。何论彼佛此佛。

这就叫思惟，莲池大师在这里给我们解释正思惟，那么我们也要正思惟，我们很多学佛人这个思惟不正，都是落在邪思当中，比如我在这里讲法，你在那里听法，你的心思呢，就在那想，哎呀，这一句是什么意思，那一句是什么意思？他讲的对不对？好不好？都叫邪思惟。证明你每天在这听经是邪思，不是正思惟，你能获得利益吗？
所以世间的人就用自己的意识来逐外筹量，也就是随着这个人事物，我说的这个话呀，经典里面的文字啊去思惟，这就叫逐外筹量，追逐着外面的这些人事物，文字语言，音声等等来思惟，你这一切思惟就叫邪思惟。
那你一听，那我就不动脑子了？我一动脑子你说我是邪思惟，不是不叫你动脑，是叫你明白如何来思惟，因为你这些就是在向外听，向外闻，向外看，向外面的人事物，经文法语当中来找寻你的自性，你又怎么能找到呢？
比如说你拿个镜子，你在这个镜子里面再怎么找你自己也找不到，因为你不在镜子里面，你向镜子外面去看，照镜子这个才是你。所以《楞严经》里面叫反闻自性，《耳根圆通章》，你要向你自己那里去找，就是反观自心。
这里说了，旋其意识，扣己而参，就是反闻自性的意思。
我们把看到的，听到的，六根接触到的，你来向自己的心地里面来参访，你如果还不懂的话，还打那个镜子比喻，镜子里面一照这个人，你不会说镜子里面这个人就是他吧。你一想，哎呀，镜子里面这个人长得这个样，脸上这儿有个黑斑，这儿有个粉刺，这是我呀，这就叫扣己而参。
再接着解释你就知道了，你看这个人打我，这个人在骂我，因为你看的这个人他在打我骂我，他是我自己。以此遇到的一切的人事物都把它当成自己来思惟，来观照，就叫扣己而参。他不是外人啊，是你心现的。所以镜子里面照出来的都是你自己，你在照镜子，那不是你吗？这个意思就叫扣己。一切万物都扣在自己身上，他都是我，你这样来思惟，就叫正思惟。
这是开始，开始你要这样，遇到人事物，遇到好坏对错，你就参，为什么他要打我？为什么他要诽谤我？为什么他要爱我？那么你一扣在自己身上来思惟，你就能够找到自己的缺点，你就知道自己哪里错了，这样思之又思，思尽还源，思无所思，那时候才达到阿弥陀，就是无量寿，无量光，那你就见性了。
所以一切人事物的显现都是我自己的表现，我心里面起了什么念，他就现什么境，你先有这个意识就叫扣己。再来想这个，哎呀，为什么他会这样？就叫参。一看这个人在那杀猪宰羊，你一扣己，就是说自己有这个杀生害命的这个念，这个根还没去，不要说你现在吃素了，其实你杀生的这个根还没去，所以你就天天见到一些杀生害命的事情，一见到这些事情，你就扣在自己身上，把它观想成自己，这叫扣己。
再联想到他为什么要这样杀？为什么要这样偷盗，邪淫，妄语等等，这就叫参。参明白了，不断的参，这就叫思之又思。思惟来思惟去，你就知道了，自己有哪些隐藏在内心当中的污垢还没有去除，也就是它的根。
我们很多人修行可能把这个枝叶剪除了，但是这个草根还在，所以要不断的对境，扣在自己身上来参访，参的过程当中再不断的思惟，思惟之后叫思尽还源，就会参明白自己的自性，自性就显现了，原来是心依性而变的。就像《楞严经》上所说的因为眼睛有病，一看这个灯外面有这个光辉，眼睛没病的话，怎么能有光辉呢？
又像那个头上按头一样，因为一起念，就在这个本来的这个头上，这个自性上又按了一个自性，就迷失了这个自性了，你这样来思惟就叫正思惟。如果只是思惟它怎么怎么地，而不能扣到自己身上，来反观自己的不对，就叫邪思惟。
最后思尽还源，达到思无所思了，也就是真正的修来修去跟万物一体了，随时随地随处都能够跟众生连成一片，不用再加个思惟的这个念，他就自动的跟众生的所有的表现，人事物所有的显现，他自动的就容入到自性当中了，这就叫思尽还源，那时候就思无所思了，自动的就像释迦拈花，迦叶微笑一样，他自动的以心契心，自动就明白他是怎么回事了。
就像我一说如是我闻，你自动就知道什么意思了，我一说拜拜，你自动就知道是再见了，就是这个意思。你不用再去翻译它是什么意思了，这就叫以心契心。就是这个境一来到你面前，你自动就知道，哦，我心里又起了什么念了，他才现这个境的。到那时，你自动就显现出自性的无量寿和无量光了，他就叫阿弥陀。
所以何论彼佛此佛呀？彼佛和此佛，你如果那个时候还有阿弥陀佛，释迦牟尼佛，乃至其他佛的差别，那证明你还没有思尽还源，就是还没有达到心佛众生三无差别的程度，你的修行还不够，还需要继续扣己而参。
到底你觉得阿弥陀佛是什么意思呢？这是佛设立的问答，下面呢，也就是回答：
其实呢，你真正的能够在这一问当中，能够把你的妄想分别执着去当下一下子没有的话，当下就是，当下就契入了。
谁是阿弥陀？我即是，因为如是我，我是如，就叫如是我闻，如就是如来，如来就是我， 就是自性，自性就是如来。所以阿弥陀佛即是我心，我的心性也就是阿弥陀佛，哪儿来的他佛自佛的差别呀？没有。所以只有一尊佛即是自性。
所以我呢，要在一切时处把这个意思弄懂，尤其你如果还是听不懂，无法开显自己的心性，像禅宗那样明心见性的话，那没有办法，你就在一切人事物当中观一切人事物都是阿弥陀佛，也就像莲池大师所说的扣己而参，因为扣己而参的时候，你如果把一切众生看成自己，我们上上根性的人尤可为之，中下根性的人也无法保持，你怎么看别人都不是自己，尤其这个人害的你那么苦，骗的你那么家破人亡，你怎么能看成是自己呢？
所以我们很多的时候，对于身边的人事物，难以扣己而参，难以观想成自己，再来思惟它里面的义理，就很难。所以呢，这时候唯一的办法就是不把他观想成自己，先把他观想成是阿弥陀佛，所以他打我是阿弥陀佛打我，他骂我是阿弥陀佛打我，他爱我是阿弥陀佛爱我，所以一切人事物都是阿弥陀佛，我穿衣吃饭，行住坐卧，拉屎尿尿，都是阿弥陀佛，这样就会暗合道妙，巧入无声，这一生中呢，你往生到极乐世界了，到了那里再来扣己而参的修吧。先往生再说，这就是最善之法。所以你干什么事情，做什么活动，修什么法门，都是为了往生极乐世界，都是在念佛，这样就对了。

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我说德家是个快活的魔法师，无声无息的事物交之把玩，却能灵动鲜活地反馈于你。就像无声无色无味的空气，本无生命之可言，一经魔术师之手，生命的源泉在此溢涌，而所带来的，是一代又一代生命交接，众生而后生。
空气是大自然的宝物，于德家而言更是珍视之物，幻想有多少种可能，可以将这透亮的物体随身收集，还能再缔造出更加丰富多彩的气息，大自然的千变万化，德家也在摸索探寻，渴望能发现一样新物，回馈自然，造福大地，顺意人类。