真心以会道#悟道#
在修道过程中，如果说“静心以归道”是归根复命的工夫，那么“真心以会道”则是自心本体的妙用。真心来自真清真静，真心可造真性真灵，道门宗祖亦将“真心”称为真意。黄元吉先生说：“真意者，炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服膺，斯得之矣。况元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得分明，大丹之本立矣。”从黄元吉先生的话中，可以认识到真意源自元神，即自心本体，这是修道的关键与根本。
不过，“真意”不同于寻常所说的意识。《唱道真言》对“真意”在整个修道过程中的重要作用有细致的描述。书中说：“泛意非意也，游思妄想也。意者的的确确从心发，意发而心空。故又曰有意若无意。意之为用大矣哉！初时阳生，意也；既生之后，采取元阳，意也；既采之后，交会神房，意也；既会之后，送入黄庭，意也。意之为用大矣哉！不特此也，阳神之出，意也；既出之后，凭虚御风，意也；游乎帝乡，返乎神室，意也。”书中明确将常人意识看作“泛意、游思妄想”，以区别于“真意”。书中深刻地揭示：真意必须是真真实实从内心深处发出来的，没有丝毫夹杂缠缚；而且事来则应，事过不留，一动就空了，不会停滞在胸中。
关于真意的妙用，伍冲虚真人则用“返观内照”一语予以说明。伍冲虚真人说：“返观内照，即真意之妙用也。盖元神不动为体，真意感通为用，元神真意本一物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虚中之正觉，所谓相知之微意是也。返观内照者，返回其驰外之真意，以观照于内也。炼精之时，真意观照于炼精之百日；炼气之时，真意观照于炼气之十月；炼神之时，真意观照于炼神之三年。此返观内照之大旨也。”伍真人将不动之元神定义为自心之本体，将感通之真意定义为自心之妙用，视元神真意为一物之两面。他更指出：真意之妙用呈现为返观内照的工夫。返观内照的工夫就是收回自心驰骛声色的意念，让意念返回自身观照生命本身的精微变化。
综合诸位祖师所言，可以看到：真意是就“生命本身”体悟“道”的节奏。真意与泛意的区别就在于：真意不再如“泛意”一般总是向外驰骛，随声逐色，而是要回到自己、回到生命本身。虚靖天师在《大道歌》中说：“莫向灵台留一物，物在心中神不清，耗散真精损筋骨。”三茅真君也说：“灵台皎洁似冰壶，只许元神里面居。若向个中留一物，平生便是不清虚。”虚靖天师和三茅真君都说到心中（灵台）不能留滞一事，其实就是强调意念不能向外有丝毫的攀缘。修道人只有收住耳目口三宝，意念才能贴住自家生命的实际。
“真意”不仅是贯穿整个修道过程的纲领，也是各种道法发挥作用的枢纽。虚靖天师诗曰：“真心动处合雷机，神合神兮妙更奇。只此更无差别处，如磁吸铁不相违。”诗中“如磁吸铁”的比喻，揭橥了道法虽然千变万化，但其宗本不离乎“天人合发”。“天人合发”的枢机就是“真意”。故李少微真人说：“符者，阴阳契合之具也，惟天下之至诚者能用之。诚苟不至，自然不灵。” 修道之人只有在“真意”的状态中，才能“以我之精，合天地万物之精；以我之神，合天地万物之神。精精相抟，神神相依，所以假尺寸之纸以号召鬼神，而鬼神不得不对。”道门符法所借用的纸张、朱砂等物事只是一种表象，符法的实质是真意引领精气的作用。李少微真人说：“治病以符。符，朱墨耳，岂能自灵。其所以灵者，我之真炁也。故曰：符无正形，以炁为灵。知此说者，则物物可以寓炁，泥丸衰草亦可以济人。”
李少微真人还简要叙述了行持道法的整个过程。他说：“通三才者一炁耳。天以炁而运行，地以炁而发生，阴阳以炁而惨舒，风雷以炁而生。炁由人主，外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命。行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者。施之于法，则以我之真炁合天地之造化。故嘘为云，嘻为雷霆，用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏。通天彻地，千变万化，何者敢干我哉！”其中，“外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命”十六个字描述了修行人保持在“真意”时的状态；“行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者”，是修行人在日用常行中涵养“真意”的工夫；之后，“以我之真炁合天地之造化”，则是以“真意”为枢纽的“天人合发”工夫。至于“用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏，通天彻地，千变万化”，则是道法的真实效验。字字句句皆是过来人的真实语，值得后来人深心体味。
宋人张于湖有一首词传达了有道之士“真心以会道”的高洁与超脱，兹录于下，供大家品读。他的《念奴娇•过洞庭》词云：
洞庭青草，近中秋，更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我片舟一叶。素月分晖，明河共影，表里俱澄澈。悠悠心会，妙处难与君说。
应念岭表经年，孤光自照，肝胆皆冰雪。短发萧疏襟袖冷，稳泛沧溟空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。叩舷独啸，不知今夕何夕！（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源:泰山碧霞祠
在修道过程中，如果说“静心以归道”是归根复命的工夫，那么“真心以会道”则是自心本体的妙用。真心来自真清真静，真心可造真性真灵，道门宗祖亦将“真心”称为真意。黄元吉先生说：“真意者，炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服膺，斯得之矣。况元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得分明，大丹之本立矣。”从黄元吉先生的话中，可以认识到真意源自元神，即自心本体，这是修道的关键与根本。
不过，“真意”不同于寻常所说的意识。《唱道真言》对“真意”在整个修道过程中的重要作用有细致的描述。书中说：“泛意非意也，游思妄想也。意者的的确确从心发，意发而心空。故又曰有意若无意。意之为用大矣哉！初时阳生，意也；既生之后，采取元阳，意也；既采之后，交会神房，意也；既会之后，送入黄庭，意也。意之为用大矣哉！不特此也，阳神之出，意也；既出之后，凭虚御风，意也；游乎帝乡，返乎神室，意也。”书中明确将常人意识看作“泛意、游思妄想”，以区别于“真意”。书中深刻地揭示：真意必须是真真实实从内心深处发出来的，没有丝毫夹杂缠缚；而且事来则应，事过不留，一动就空了，不会停滞在胸中。
关于真意的妙用，伍冲虚真人则用“返观内照”一语予以说明。伍冲虚真人说：“返观内照，即真意之妙用也。盖元神不动为体，真意感通为用，元神真意本一物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虚中之正觉，所谓相知之微意是也。返观内照者，返回其驰外之真意，以观照于内也。炼精之时，真意观照于炼精之百日；炼气之时，真意观照于炼气之十月；炼神之时，真意观照于炼神之三年。此返观内照之大旨也。”伍真人将不动之元神定义为自心之本体，将感通之真意定义为自心之妙用，视元神真意为一物之两面。他更指出：真意之妙用呈现为返观内照的工夫。返观内照的工夫就是收回自心驰骛声色的意念，让意念返回自身观照生命本身的精微变化。
综合诸位祖师所言，可以看到：真意是就“生命本身”体悟“道”的节奏。真意与泛意的区别就在于：真意不再如“泛意”一般总是向外驰骛，随声逐色，而是要回到自己、回到生命本身。虚靖天师在《大道歌》中说：“莫向灵台留一物，物在心中神不清，耗散真精损筋骨。”三茅真君也说：“灵台皎洁似冰壶，只许元神里面居。若向个中留一物，平生便是不清虚。”虚靖天师和三茅真君都说到心中（灵台）不能留滞一事，其实就是强调意念不能向外有丝毫的攀缘。修道人只有收住耳目口三宝，意念才能贴住自家生命的实际。
“真意”不仅是贯穿整个修道过程的纲领，也是各种道法发挥作用的枢纽。虚靖天师诗曰：“真心动处合雷机，神合神兮妙更奇。只此更无差别处，如磁吸铁不相违。”诗中“如磁吸铁”的比喻，揭橥了道法虽然千变万化，但其宗本不离乎“天人合发”。“天人合发”的枢机就是“真意”。故李少微真人说：“符者，阴阳契合之具也，惟天下之至诚者能用之。诚苟不至，自然不灵。” 修道之人只有在“真意”的状态中，才能“以我之精，合天地万物之精；以我之神，合天地万物之神。精精相抟，神神相依，所以假尺寸之纸以号召鬼神，而鬼神不得不对。”道门符法所借用的纸张、朱砂等物事只是一种表象，符法的实质是真意引领精气的作用。李少微真人说：“治病以符。符，朱墨耳，岂能自灵。其所以灵者，我之真炁也。故曰：符无正形，以炁为灵。知此说者，则物物可以寓炁，泥丸衰草亦可以济人。”
李少微真人还简要叙述了行持道法的整个过程。他说：“通三才者一炁耳。天以炁而运行，地以炁而发生，阴阳以炁而惨舒，风雷以炁而生。炁由人主，外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命。行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者。施之于法，则以我之真炁合天地之造化。故嘘为云，嘻为雷霆，用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏。通天彻地，千变万化，何者敢干我哉！”其中，“外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命”十六个字描述了修行人保持在“真意”时的状态；“行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者”，是修行人在日用常行中涵养“真意”的工夫；之后，“以我之真炁合天地之造化”，则是以“真意”为枢纽的“天人合发”工夫。至于“用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏，通天彻地，千变万化”，则是道法的真实效验。字字句句皆是过来人的真实语，值得后来人深心体味。
宋人张于湖有一首词传达了有道之士“真心以会道”的高洁与超脱，兹录于下，供大家品读。他的《念奴娇•过洞庭》词云：
洞庭青草，近中秋，更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我片舟一叶。素月分晖，明河共影，表里俱澄澈。悠悠心会，妙处难与君说。
应念岭表经年，孤光自照，肝胆皆冰雪。短发萧疏襟袖冷，稳泛沧溟空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。叩舷独啸，不知今夕何夕！（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源:泰山碧霞祠
❤拍案惊起三言两语叫你明心见性❤
法王释迦牟尼世尊在经王《法华经》和《楞严经》中反反复复说到，唯有先明心见性，然后再以法门为助修——明心见性，悟后进修！——这才是正确的成佛之道！否则，就如《大方广佛华严经》里面说到：妄失菩提心，纵行一切善，也是魔业。就是告诉我们要先明心见性，否则就是把好事做绝了，况且我们又做不到样，也是六道轮回，三界火宅！《楞严经》讲:不明心见性，虽终日行，枉入诸趣！
自古以来，祖师大德也异口同音：不讲如来藏，不懂得如来藏，讲三藏十二部经无非歪魔邪说，可以一笔勾销！！但是明白如来藏了以后，什么经都是妙法莲华经，随捏一法，无非“阿弥陀佛”。只看明白不明白，关键就是“悟”与“修”这个次序的问题。
日常生活中，经常有人来问难，说：“你明心见性了吗？”这个时候应首先反问道：“菩萨可否说一下什么叫明心见性?”往往那些刻意找茬、刁难你的人会哑口无言，好多修行人对“明心见性”存在误解和迷信，首先他不懂得什么叫明心见性，其次他认为明心见性很难很难，只有像释迦牟尼佛和六祖慧能大师那样的大根基人才可以,那是邪知见.不是佛知佛见！这是在取笑、诈骗、破坏佛法！是在和十方三世诸佛如来唱反调！
佛佛道同，无量的国土虽然方便法都不一样，但是有一样是不变的，就是《妙法莲华经》和《楞严经》。（佛在《法华经》就说到：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无）。《楞严经》中又有：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险！这样的金口玉言，意思就是说：成我释迦牟尼佛这样的大佛、圆满之佛，轻而易举啊！就如同大风吹微尘！有什么难呢？！
我们可以设身处地，把自己想成楞严会的弟子：佛当时的心态就恨不得狮子吼、拍桌子、打板凳，为我们迷惑的、自以为是的、执著小乘法的修行人流眼泪，从而震醒我们迷惑的修行人！连成圆满之佛都这么简单，何况明心见性！这就不值一提了。佛陀良苦用心啊！
我们不是看过禅宗等修行法门那些老实的修行人怎样修行吗？他们经过了种种磨难而明心见性！可是明心见性之后呢？他们在干什么？他们没有高兴的“发狂”说我解脱了我解脱了，而是两只手左右开弓猛打自己的脸！我怎么这么愚痴！我怎么这么傻！明白道理就OK了，还要节外生枝！
踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫！为什么？明心见性就这么简单，他们却苦苦的修，苦苦的证，冒着“恒沙莫一，亿劫希成”（这是禅宗五祖弘忍大师的话，他明心见性后却在自己挖自己的墙角，劝修行人不要学他！<全银河系都难有一人，无量劫也难以成就！>）的微小概率通过修证而开悟，历经了种种磨难，经过了50种阴魔境界的考验最后开悟了。现在他们是过来人，这个时候他们恍然大悟：明白过去走了好多冤枉路，只要明白如来藏就可以明心见性啊，却傻傻的修啊证啊，想通过这种办法而开悟？！！那种后悔的心态或许我们能感受几分。所以不要再步他们的后尘了...........
❤何为明心见性？
明心见性就是搞明白宇宙人生的真理！我们这个人当下是怎么来的？牛、马、狗、猫等等是怎么来的？太阳、月亮、山河大地怎么来的？刮风下雨起大雾是怎么回事？还有香、臭、苦、辣是怎么来的？这一切万法与我之间是什么关系？相互之间又是什么关系？这个天上天下到底有几个佛？几个人？几个狗？几只猫？有几块泥巴？佛出世就是为了要解决这个问题，要我们众生对我们当人当下，对我们周边环境、人事环境、社会环境、自然环境有一个“真正”的了解。（口头禅）
这些道理搞明白了，就是所谓的“明心见性”！这就是《楞严经》反反复复佛告诫我们的：从“悟”门而入，明心见性，悟后起修！我们却通过修行来开悟，实在是大错特错了！有这么一说：自从一读《楞严经》，不看世间糟糠书！只有开悟的楞严，有没有听说：开悟的什么经、什么经？没有！没有就是没有！真理只有一个！有了两个就是假的！但是明白了唯一的真理以后，其他的都是真理，没明白真理以前，讲什么法门平等，无有高下，法法平等，那是邪法！戏论法！
随便举个例子，当下就可以叫我们明心见性！
不如拿我们经常用的茶杯做个比喻。我们指着茶杯，说：这个叫茶杯，不叫暖瓶，其实，叫什么并不重要，执著茶杯叫什么那是无病呻吟！我们只要知道这个“东西”是地、水、火、风四大和合，“四大”就是我们心里变现出来的！你对一切的万法把他归纳为地、水、火、风四大假合，再由地、水、火、风归纳为是心变现出来的，然后所有的心是不是都是一个心啊！几句话是不是就成佛了？！这几句话就可以叫我们去解释一切的天地万法！所以“越是真理越简单”！佛来世间，无非是“假传万卷书，真传一句话”！
从心法上来讲，是非好坏、红黄黑白，我们种种的意识心，这些意识心在没有动脑子想之前他在不在我们心里啊？！一定是在！虽然在我们心里，有没有形象啊？！没有形象！既然没有形象，马心、狗心、猫心、佛心、菩萨心能不能区分得开啊？是不是都是一个心啊？所以从心法，色法这两个角度是不是归纳为“一个人”、“一个念”啊？明白这些我们不就轻而易举成佛（分真即佛，下同）了？还要怎么成佛啊？成佛简单不简单啊？
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法王释迦牟尼世尊在经王《法华经》和《楞严经》中反反复复说到，唯有先明心见性，然后再以法门为助修——明心见性，悟后进修！——这才是正确的成佛之道！否则，就如《大方广佛华严经》里面说到：妄失菩提心，纵行一切善，也是魔业。就是告诉我们要先明心见性，否则就是把好事做绝了，况且我们又做不到样，也是六道轮回，三界火宅！《楞严经》讲:不明心见性，虽终日行，枉入诸趣！
自古以来，祖师大德也异口同音：不讲如来藏，不懂得如来藏，讲三藏十二部经无非歪魔邪说，可以一笔勾销！！但是明白如来藏了以后，什么经都是妙法莲华经，随捏一法，无非“阿弥陀佛”。只看明白不明白，关键就是“悟”与“修”这个次序的问题。
日常生活中，经常有人来问难，说：“你明心见性了吗？”这个时候应首先反问道：“菩萨可否说一下什么叫明心见性?”往往那些刻意找茬、刁难你的人会哑口无言，好多修行人对“明心见性”存在误解和迷信，首先他不懂得什么叫明心见性，其次他认为明心见性很难很难，只有像释迦牟尼佛和六祖慧能大师那样的大根基人才可以,那是邪知见.不是佛知佛见！这是在取笑、诈骗、破坏佛法！是在和十方三世诸佛如来唱反调！
佛佛道同，无量的国土虽然方便法都不一样，但是有一样是不变的，就是《妙法莲华经》和《楞严经》。（佛在《法华经》就说到：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无）。《楞严经》中又有：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险！这样的金口玉言，意思就是说：成我释迦牟尼佛这样的大佛、圆满之佛，轻而易举啊！就如同大风吹微尘！有什么难呢？！
我们可以设身处地，把自己想成楞严会的弟子：佛当时的心态就恨不得狮子吼、拍桌子、打板凳，为我们迷惑的、自以为是的、执著小乘法的修行人流眼泪，从而震醒我们迷惑的修行人！连成圆满之佛都这么简单，何况明心见性！这就不值一提了。佛陀良苦用心啊！
我们不是看过禅宗等修行法门那些老实的修行人怎样修行吗？他们经过了种种磨难而明心见性！可是明心见性之后呢？他们在干什么？他们没有高兴的“发狂”说我解脱了我解脱了，而是两只手左右开弓猛打自己的脸！我怎么这么愚痴！我怎么这么傻！明白道理就OK了，还要节外生枝！
踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫！为什么？明心见性就这么简单，他们却苦苦的修，苦苦的证，冒着“恒沙莫一，亿劫希成”（这是禅宗五祖弘忍大师的话，他明心见性后却在自己挖自己的墙角，劝修行人不要学他！<全银河系都难有一人，无量劫也难以成就！>）的微小概率通过修证而开悟，历经了种种磨难，经过了50种阴魔境界的考验最后开悟了。现在他们是过来人，这个时候他们恍然大悟：明白过去走了好多冤枉路，只要明白如来藏就可以明心见性啊，却傻傻的修啊证啊，想通过这种办法而开悟？！！那种后悔的心态或许我们能感受几分。所以不要再步他们的后尘了...........
❤何为明心见性？
明心见性就是搞明白宇宙人生的真理！我们这个人当下是怎么来的？牛、马、狗、猫等等是怎么来的？太阳、月亮、山河大地怎么来的？刮风下雨起大雾是怎么回事？还有香、臭、苦、辣是怎么来的？这一切万法与我之间是什么关系？相互之间又是什么关系？这个天上天下到底有几个佛？几个人？几个狗？几只猫？有几块泥巴？佛出世就是为了要解决这个问题，要我们众生对我们当人当下，对我们周边环境、人事环境、社会环境、自然环境有一个“真正”的了解。（口头禅）
这些道理搞明白了，就是所谓的“明心见性”！这就是《楞严经》反反复复佛告诫我们的：从“悟”门而入，明心见性，悟后起修！我们却通过修行来开悟，实在是大错特错了！有这么一说：自从一读《楞严经》，不看世间糟糠书！只有开悟的楞严，有没有听说：开悟的什么经、什么经？没有！没有就是没有！真理只有一个！有了两个就是假的！但是明白了唯一的真理以后，其他的都是真理，没明白真理以前，讲什么法门平等，无有高下，法法平等，那是邪法！戏论法！
随便举个例子，当下就可以叫我们明心见性！
不如拿我们经常用的茶杯做个比喻。我们指着茶杯，说：这个叫茶杯，不叫暖瓶，其实，叫什么并不重要，执著茶杯叫什么那是无病呻吟！我们只要知道这个“东西”是地、水、火、风四大和合，“四大”就是我们心里变现出来的！你对一切的万法把他归纳为地、水、火、风四大假合，再由地、水、火、风归纳为是心变现出来的，然后所有的心是不是都是一个心啊！几句话是不是就成佛了？！这几句话就可以叫我们去解释一切的天地万法！所以“越是真理越简单”！佛来世间，无非是“假传万卷书，真传一句话”！
从心法上来讲，是非好坏、红黄黑白，我们种种的意识心，这些意识心在没有动脑子想之前他在不在我们心里啊？！一定是在！虽然在我们心里，有没有形象啊？！没有形象！既然没有形象，马心、狗心、猫心、佛心、菩萨心能不能区分得开啊？是不是都是一个心啊？所以从心法，色法这两个角度是不是归纳为“一个人”、“一个念”啊？明白这些我们不就轻而易举成佛（分真即佛，下同）了？还要怎么成佛啊？成佛简单不简单啊？
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法王释迦牟尼世尊在经王《法华经》和《楞严经》中反反复复说到，唯有先明心见性，然后再以法门为助修——明心见性，悟后进修！——这才是正确的成佛之道！否则，就如《大方广佛华严经》里面说到：妄失菩提心，纵行一切善，也是魔业。就是告诉我们要先明心见性，否则就是把好事做绝了，况且我们又做不到那样，也是六道轮回，三界火宅！《楞严经》讲:不明心见性，虽终日行，枉入诸趣！
自古以来，祖师大德也异口同音：不讲如来藏，不懂得如来藏，讲三藏十二部经无非歪魔邪说，可以一笔勾销！！但是明白如来藏了以后，什么经都是妙法莲华经，随捏一法，无非“阿弥陀佛”。只看明白不明白，关键就是“悟”与“修”这个次序的问题。
日常生活中，经常有人来问难，说：“你明心见性了吗？”这个时候应首先反问道：“菩萨可否说一下什么叫明心见性?”往往那些刻意找茬、刁难你的人会哑口无言，好多修行人对“明心见性”存在误解和迷信，首先他不懂得什么叫明心见性，其次他认为明心见性很难很难，只有像释迦牟尼佛和六祖慧能大师那样的大根基人才可以,那是邪知见.不是佛知佛见！这是在取笑、诈骗、破坏佛法！是在和十方三世诸佛如来唱反调！
佛佛道同，无量的国土虽然方便法都不一样，但是有一样是不变的，就是《妙法莲华经》和《楞严经》。（佛在《法华经》就说到：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无）。《楞严经》中又有：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险！这样的金口玉言，意思就是说：成我释迦牟尼佛这样的大佛、圆满之佛，轻而易举啊！就如同大风吹微尘！有什么难呢？！
我们可以设身处地，把自己想成楞严会的弟子：佛当时的心态就恨不得狮子吼、拍桌子、打板凳，为我们迷惑的、自以为是的、执著小乘法的修行人流眼泪，从而震醒我们迷惑的修行人！连成圆满之佛都这么简单，何况明心见性！这就不值一提了。佛陀良苦用心啊！
我们不是看过禅宗等修行法门那些老实的修行人怎样修行吗？他们经过了种种磨难而明心见性！可是明心见性之后呢？他们在干什么？他们没有高兴的“发狂”说我解脱了我解脱了，而是两只手左右开弓猛打自己的脸！我怎么这么愚痴！我怎么这么傻！明白道理就OK了，还要节外生枝！踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫！为什么？明心见性就这么简单，他们却苦苦的修，苦苦的证，冒着“恒沙莫一，亿劫希成”（这是禅宗五祖弘忍大师的话，他明心见性后却在自己挖自己的墙角，劝修行人不要学他！<全银河系都难有一人，无量劫也难以成就！>）的微小概率通过修证而开悟，历经了种种磨难，经过了50种阴魔境界的考验最后开悟了。现在他们是过来人，这个时候他们恍然大悟：明白过去走了好多冤枉路，只要明白如来藏就可以明心见性啊，却傻傻的修啊证啊，想通过这种办法而开悟？！！那种后悔的心态或许我们能感受几分。所以不要再步他们的后尘了...........
何为明心见性？
明心见性就是搞明白宇宙人生的真理！我们这个人当下是怎么来的？牛、马、狗、猫等等是怎么来的？太阳、月亮、山河大地怎么来的？刮风下雨起大雾是怎么回事？还有香、臭、苦、辣是怎么来的？这一切万法与我之间是什么关系？相互之间又是什么关系？这个天上天下到底有几个佛？几个人？几个狗？几只猫？有几块泥巴？佛出世就是为了要解决这个问题，要我们众生对我们当人当下，对我们周边环境、人事环境、社会环境、自然环境有一个“真正”的了解。（口头禅）
这些道理搞明白了，就是所谓的“明心见性”！这就是《楞严经》反反复复佛告诫我们的：从“悟”门而入，明心见性，悟后起修！我们却通过修行来开悟，实在是大错特错了！有这么一说：自从一读《楞严经》，不看世间糟糠书！只有开悟的楞严，有没有听说：开悟的什么经、什么经？没有！没有就是没有！真理只有一个！有了两个就是假的！但是明白了唯一的真理以后，其他的都是真理，没明白真理以前，讲什么法门平等，无有高下，法法平等，那是邪法！戏论法！
随便举个例子，当下就可以叫我们明心见性！
不如拿我们经常用的茶杯做个比喻。我们指着茶杯，说：这个叫茶杯，不叫暖瓶，其实，叫什么并不重要，执著茶杯叫什么那是无病呻吟！我们只要知道这个“东西”是地、水、火、风四大和合，“四大”就是我们心里变现出来的！你对一切的万法把他归纳为地、水、火、风四大假合，再由地、水、火、风归纳为是心变现出来的，然后所有的心是不是都是一个心啊！几句话是不是就成佛了？！这几句话就可以叫我们去解释一切的天地万法！所以“越是真理越简单”！佛来世间，无非是“假传万卷书，真传一句话”！
从心法上来讲，是非好坏、红黄黑白，我们种种的意识心，这些意识心在没有动脑子想之前他在不在我们心里啊？！一定是在！虽然在我们心里，有没有形象啊？！没有形象！既然没有形象，马心、狗心、猫心、佛心、菩萨心能不能区分得开啊？是不是都是一个心啊？所以从心法，色法这两个角度是不是归纳为“一个人”、“一个念”啊？明白这些我们不就轻而易举成佛（分真即佛，下同）了？还要怎么成佛啊？成佛简单不简单啊？
法王释迦牟尼世尊在经王《法华经》和《楞严经》中反反复复说到，唯有先明心见性，然后再以法门为助修——明心见性，悟后进修！——这才是正确的成佛之道！否则，就如《大方广佛华严经》里面说到：妄失菩提心，纵行一切善，也是魔业。就是告诉我们要先明心见性，否则就是把好事做绝了，况且我们又做不到那样，也是六道轮回，三界火宅！《楞严经》讲:不明心见性，虽终日行，枉入诸趣！
自古以来，祖师大德也异口同音：不讲如来藏，不懂得如来藏，讲三藏十二部经无非歪魔邪说，可以一笔勾销！！但是明白如来藏了以后，什么经都是妙法莲华经，随捏一法，无非“阿弥陀佛”。只看明白不明白，关键就是“悟”与“修”这个次序的问题。
日常生活中，经常有人来问难，说：“你明心见性了吗？”这个时候应首先反问道：“菩萨可否说一下什么叫明心见性?”往往那些刻意找茬、刁难你的人会哑口无言，好多修行人对“明心见性”存在误解和迷信，首先他不懂得什么叫明心见性，其次他认为明心见性很难很难，只有像释迦牟尼佛和六祖慧能大师那样的大根基人才可以,那是邪知见.不是佛知佛见！这是在取笑、诈骗、破坏佛法！是在和十方三世诸佛如来唱反调！
佛佛道同，无量的国土虽然方便法都不一样，但是有一样是不变的，就是《妙法莲华经》和《楞严经》。（佛在《法华经》就说到：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无）。《楞严经》中又有：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险！这样的金口玉言，意思就是说：成我释迦牟尼佛这样的大佛、圆满之佛，轻而易举啊！就如同大风吹微尘！有什么难呢？！
我们可以设身处地，把自己想成楞严会的弟子：佛当时的心态就恨不得狮子吼、拍桌子、打板凳，为我们迷惑的、自以为是的、执著小乘法的修行人流眼泪，从而震醒我们迷惑的修行人！连成圆满之佛都这么简单，何况明心见性！这就不值一提了。佛陀良苦用心啊！
我们不是看过禅宗等修行法门那些老实的修行人怎样修行吗？他们经过了种种磨难而明心见性！可是明心见性之后呢？他们在干什么？他们没有高兴的“发狂”说我解脱了我解脱了，而是两只手左右开弓猛打自己的脸！我怎么这么愚痴！我怎么这么傻！明白道理就OK了，还要节外生枝！踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫！为什么？明心见性就这么简单，他们却苦苦的修，苦苦的证，冒着“恒沙莫一，亿劫希成”（这是禅宗五祖弘忍大师的话，他明心见性后却在自己挖自己的墙角，劝修行人不要学他！<全银河系都难有一人，无量劫也难以成就！>）的微小概率通过修证而开悟，历经了种种磨难，经过了50种阴魔境界的考验最后开悟了。现在他们是过来人，这个时候他们恍然大悟：明白过去走了好多冤枉路，只要明白如来藏就可以明心见性啊，却傻傻的修啊证啊，想通过这种办法而开悟？！！那种后悔的心态或许我们能感受几分。所以不要再步他们的后尘了...........
何为明心见性？
明心见性就是搞明白宇宙人生的真理！我们这个人当下是怎么来的？牛、马、狗、猫等等是怎么来的？太阳、月亮、山河大地怎么来的？刮风下雨起大雾是怎么回事？还有香、臭、苦、辣是怎么来的？这一切万法与我之间是什么关系？相互之间又是什么关系？这个天上天下到底有几个佛？几个人？几个狗？几只猫？有几块泥巴？佛出世就是为了要解决这个问题，要我们众生对我们当人当下，对我们周边环境、人事环境、社会环境、自然环境有一个“真正”的了解。（口头禅）
这些道理搞明白了，就是所谓的“明心见性”！这就是《楞严经》反反复复佛告诫我们的：从“悟”门而入，明心见性，悟后起修！我们却通过修行来开悟，实在是大错特错了！有这么一说：自从一读《楞严经》，不看世间糟糠书！只有开悟的楞严，有没有听说：开悟的什么经、什么经？没有！没有就是没有！真理只有一个！有了两个就是假的！但是明白了唯一的真理以后，其他的都是真理，没明白真理以前，讲什么法门平等，无有高下，法法平等，那是邪法！戏论法！
随便举个例子，当下就可以叫我们明心见性！
不如拿我们经常用的茶杯做个比喻。我们指着茶杯，说：这个叫茶杯，不叫暖瓶，其实，叫什么并不重要，执著茶杯叫什么那是无病呻吟！我们只要知道这个“东西”是地、水、火、风四大和合，“四大”就是我们心里变现出来的！你对一切的万法把他归纳为地、水、火、风四大假合，再由地、水、火、风归纳为是心变现出来的，然后所有的心是不是都是一个心啊！几句话是不是就成佛了？！这几句话就可以叫我们去解释一切的天地万法！所以“越是真理越简单”！佛来世间，无非是“假传万卷书，真传一句话”！
从心法上来讲，是非好坏、红黄黑白，我们种种的意识心，这些意识心在没有动脑子想之前他在不在我们心里啊？！一定是在！虽然在我们心里，有没有形象啊？！没有形象！既然没有形象，马心、狗心、猫心、佛心、菩萨心能不能区分得开啊？是不是都是一个心啊？所以从心法，色法这两个角度是不是归纳为“一个人”、“一个念”啊？明白这些我们不就轻而易举成佛（分真即佛，下同）了？还要怎么成佛啊？成佛简单不简单啊？
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