柳岩在谈及“姐弟恋”时,发自肺腑地说了一句话,网友们纷纷点赞。年过40的她,活得愈发通透。
终于明白导演为什么选她演《梦华录》里的孙三娘了,两人确有几分相似。
近日,在一档综艺里,被问到是否赞成姐弟恋时,柳岩爽快地表示赞同。理由很简单,年龄不会成为追爱的阻碍,每个人都有爱的权利,大胆去爱就好。
在她看来,如今人们的想法发生了很多变化。以前“大女人”是个贬义词,现在则是女性独立的体现。
确实,人们对待姐弟恋的态度,也在改变。以前要是哪个女人找了小10岁的男友,肯定会遭到非议,而现在虽然也有议论声,但较之以前少多了,越来越多网友会为两人祝福。
柳岩不介意找小10岁的男友,因为爱情本身就是很个人的事,我们过好自己的生活就行了。
这种通透的爱情观,和剧里的孙三娘很像。三娘曾对引章说过,虽然自己被前夫休了,又带着孩子,但仍然期待爱情,有追爱的权利。
当她发觉杜长风对她有情,她也对其有意时,直爽的三娘直接表白道:“我看上你了。”没有拖泥带水,没有虚情假意,三娘的爱很真挚,既然爱了,就要大声说出来。
想来柳岩之所以能把孙三娘演活,是因为她理解并赞同三娘的想法,与其说她在演剧中角色,不如说是在演自己。
可能有人会说,男比女小10岁,如果以后男人变心了怎么办?如果两人的爱情不被亲友看好怎么办?如果男的没女的挣钱多,被人说成是软饭男怎么办?
类似的“怎么办”也许有一大堆,但大家要明白,不管选择什么样的爱情,都会有“怎么办”的问题,而只要是问题,就总有解决的办法。
关键还要看两人的感情有多深。有句老话说“贫贱夫妻百事哀”,但“哀”的原因,究竟是拿钱当作借口,还是感情本就不够深?
如果决定开始一段爱情,就不要再问“怎么办”,而要去想怎么解决。无论和谁在一起,都要自信点儿,记住三娘的话:“别老觉得人家嫌弃你。”#星闻速递##星闻前线#
终于明白导演为什么选她演《梦华录》里的孙三娘了,两人确有几分相似。
近日,在一档综艺里,被问到是否赞成姐弟恋时,柳岩爽快地表示赞同。理由很简单,年龄不会成为追爱的阻碍,每个人都有爱的权利,大胆去爱就好。
在她看来,如今人们的想法发生了很多变化。以前“大女人”是个贬义词,现在则是女性独立的体现。
确实,人们对待姐弟恋的态度,也在改变。以前要是哪个女人找了小10岁的男友,肯定会遭到非议,而现在虽然也有议论声,但较之以前少多了,越来越多网友会为两人祝福。
柳岩不介意找小10岁的男友,因为爱情本身就是很个人的事,我们过好自己的生活就行了。
这种通透的爱情观,和剧里的孙三娘很像。三娘曾对引章说过,虽然自己被前夫休了,又带着孩子,但仍然期待爱情,有追爱的权利。
当她发觉杜长风对她有情,她也对其有意时,直爽的三娘直接表白道:“我看上你了。”没有拖泥带水,没有虚情假意,三娘的爱很真挚,既然爱了,就要大声说出来。
想来柳岩之所以能把孙三娘演活,是因为她理解并赞同三娘的想法,与其说她在演剧中角色,不如说是在演自己。
可能有人会说,男比女小10岁,如果以后男人变心了怎么办?如果两人的爱情不被亲友看好怎么办?如果男的没女的挣钱多,被人说成是软饭男怎么办?
类似的“怎么办”也许有一大堆,但大家要明白,不管选择什么样的爱情,都会有“怎么办”的问题,而只要是问题,就总有解决的办法。
关键还要看两人的感情有多深。有句老话说“贫贱夫妻百事哀”,但“哀”的原因,究竟是拿钱当作借口,还是感情本就不够深?
如果决定开始一段爱情,就不要再问“怎么办”,而要去想怎么解决。无论和谁在一起,都要自信点儿,记住三娘的话:“别老觉得人家嫌弃你。”#星闻速递##星闻前线#
嘉靖年间,在完成广西田州思田靖乱及平定了为祸上百年的断藤峡土匪患乱后,本就抱病赴任的两广巡抚王阳明因肺病加重,终于病倒,于是给嘉靖皇帝上疏《乞恩暂容回籍就医养病疏》后,不等朝廷批复,便把广西政务交由郧阳巡抚林富代管,由广西布政使王大用带亲兵数人陪同从南宁启程,乘船东归,告老还乡。
嘉靖七年十一月二十九日辰时(1529年1月9日8时)病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明,让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱,然后徐徐睁开眼睛对他说:“吾去矣。”周积泣不成声,问先生有何遗言,王阳明微笑道:“此心光明,亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯,谥文成,故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本,记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱,是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言,为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言:“此心光明,亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛,这是为何呢?
这八个字的核心在于“此心光明”,何为“此心光明”呢?在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识,具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心,而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门,由王阳明所发展的心学,继承陆九渊的思想,强调“我心即理”,反对程朱(程颐、朱熹)理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为,外在事物是无穷尽的,不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中,最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物,而人恰好具有灵气,人心能领略宇宙生化的精要,所以“心即理也”,这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的,指的是一种道德的意识,即“不虑而知者,其良知也”,不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来,王阳明将“良知”的范畴扩大,他说:“良知者,心之本体”,又说:“夫心之本体,即天理也;天理之昭明灵觉,所谓良知也。”在这里,王阳明是将良知看做“吾心”,将两者等同起来。
同时,他又说:“心即理也,此心无私欲之弊,即是天理,不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来,认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”
王阳明不慌不忙地回答说:“未看此花时,此花与汝同归于寂;你既来看此花,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”,也就是良知即理,由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度,将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想,他认为这是“圣人教人的第一义”,这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念,这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的,但良知总会蒙蔽,蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知,必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己,这是“致良知”的前提,也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德,而是完全的出自个人的内在心愿,因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言,因而就会产生社会与个人,公与私的矛盾问题。要处理好这些关系,首先要做到的就是克己,其次通过克己而“为己”。
何为“克己”?
王阳明说:“人之学者,亦惟去其私欲之蔽以自明其明德,复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来,每个人天生都具有善的本性,但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲,这些私欲就会遮蔽善的本性,也就是“其私欲之蔽”,唯有去除私欲才能恢复心的本然之善,才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善,在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立,达到“万物一体”的境界,这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔,人才能够真正的完整,
王阳明说:“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”,才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善,不是对功利的追求,这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界,王阳明自己也说:“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的,其实这一境界就是他所说的“光明”,心中没有了私欲的小我,去除了私欲对良知的遮蔽,人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心,更重要的是付诸于实践,念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的,提倡“知行合一”。在王阳明看来,能知和行事不可以分开而谈,必须两者合一。
他强调:“如果将知和行看做是两件事去做,以为得先有知,然后才能行。这种做法只能是知也知不了,行也行不了。”
他还表示说:“知是行的主意,行是知的工夫;知是行之始,行是知之成。”也就是说,知和行是合而为一,合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善,但如果产生的是恶的念头,那知行合一不就是行的是恶的行为吗?
其实不是这样的,王阳明对念头进行了限制,他说:“发动处有不善,就将这不善的念克倒了,须要彻根彻底,不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是,产生的“知”如果是善的,那就可以“行”,如果是不善的,那就需要将不善的念头彻底断绝,因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”,也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”,更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之,在某种意义上,阳明心学可以说是对光明的追求,它是以对良知的追求而“去蔽”,将在现实中产生的私欲去除掉,以达到内心的光明的过程。
与此同时,它所强调的光明不是单纯的内在功夫,而是要将内在功夫运用于外界,达到“胸次悠然,上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界,这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此,我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明,亦复何言”,蕴含着阳明心学的真谛。
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嘉靖七年十一月二十九日辰时(1529年1月9日8时)病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明,让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱,然后徐徐睁开眼睛对他说:“吾去矣。”周积泣不成声,问先生有何遗言,王阳明微笑道:“此心光明,亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯,谥文成,故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本,记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱,是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言,为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言:“此心光明,亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛,这是为何呢?
这八个字的核心在于“此心光明”,何为“此心光明”呢?在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识,具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心,而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门,由王阳明所发展的心学,继承陆九渊的思想,强调“我心即理”,反对程朱(程颐、朱熹)理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为,外在事物是无穷尽的,不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中,最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物,而人恰好具有灵气,人心能领略宇宙生化的精要,所以“心即理也”,这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的,指的是一种道德的意识,即“不虑而知者,其良知也”,不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来,王阳明将“良知”的范畴扩大,他说:“良知者,心之本体”,又说:“夫心之本体,即天理也;天理之昭明灵觉,所谓良知也。”在这里,王阳明是将良知看做“吾心”,将两者等同起来。
同时,他又说:“心即理也,此心无私欲之弊,即是天理,不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来,认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”
王阳明不慌不忙地回答说:“未看此花时,此花与汝同归于寂;你既来看此花,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”,也就是良知即理,由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度,将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想,他认为这是“圣人教人的第一义”,这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念,这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的,但良知总会蒙蔽,蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知,必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己,这是“致良知”的前提,也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德,而是完全的出自个人的内在心愿,因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言,因而就会产生社会与个人,公与私的矛盾问题。要处理好这些关系,首先要做到的就是克己,其次通过克己而“为己”。
何为“克己”?
王阳明说:“人之学者,亦惟去其私欲之蔽以自明其明德,复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来,每个人天生都具有善的本性,但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲,这些私欲就会遮蔽善的本性,也就是“其私欲之蔽”,唯有去除私欲才能恢复心的本然之善,才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善,在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立,达到“万物一体”的境界,这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔,人才能够真正的完整,
王阳明说:“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”,才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善,不是对功利的追求,这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界,王阳明自己也说:“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的,其实这一境界就是他所说的“光明”,心中没有了私欲的小我,去除了私欲对良知的遮蔽,人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心,更重要的是付诸于实践,念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的,提倡“知行合一”。在王阳明看来,能知和行事不可以分开而谈,必须两者合一。
他强调:“如果将知和行看做是两件事去做,以为得先有知,然后才能行。这种做法只能是知也知不了,行也行不了。”
他还表示说:“知是行的主意,行是知的工夫;知是行之始,行是知之成。”也就是说,知和行是合而为一,合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善,但如果产生的是恶的念头,那知行合一不就是行的是恶的行为吗?
其实不是这样的,王阳明对念头进行了限制,他说:“发动处有不善,就将这不善的念克倒了,须要彻根彻底,不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是,产生的“知”如果是善的,那就可以“行”,如果是不善的,那就需要将不善的念头彻底断绝,因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”,也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”,更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之,在某种意义上,阳明心学可以说是对光明的追求,它是以对良知的追求而“去蔽”,将在现实中产生的私欲去除掉,以达到内心的光明的过程。
与此同时,它所强调的光明不是单纯的内在功夫,而是要将内在功夫运用于外界,达到“胸次悠然,上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界,这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此,我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明,亦复何言”,蕴含着阳明心学的真谛。
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我很开心自己能像看上去虚假的小说里讲的一样爱过一个人很多年。其实小说还是给孩子看的,给予少年人无数憧憬,祈盼美好爱意翩然而至。
爱可以经久不衰,但爱情不是。
我过于现实这一点很容易被看出来。妈妈曾说这是个不错的性格,但你现实的有些不近人情,就不太好了吧。我说是,人情才是最虚假的东西。
人为什么要存在,我想不明白。最起码迄今为止,人类在我眼中一无是处。甚至不容宽饶。生命是一种很玄幻的东西,它建立在肮脏之上,却寻求着盛开的花。
那个时候想起背文常背到的性善论与性恶论。其实从大家推崇孟子与荀子的态度就可以看出,善不过是对过分作恶后的一种自我救赎与安慰。没有那么多的善良,我们永远在试图挽回。人性复杂又畸形,可朱自清还是觉着“人赤裸裸的来到这世界,也将赤裸裸地离开”。
留在血液骨子里的东西一代代传下去,的确不会有人能脱身得洒脱。会爱一个人,不见得善良。
爱可以经久不衰,但爱情不是。
我过于现实这一点很容易被看出来。妈妈曾说这是个不错的性格,但你现实的有些不近人情,就不太好了吧。我说是,人情才是最虚假的东西。
人为什么要存在,我想不明白。最起码迄今为止,人类在我眼中一无是处。甚至不容宽饶。生命是一种很玄幻的东西,它建立在肮脏之上,却寻求着盛开的花。
那个时候想起背文常背到的性善论与性恶论。其实从大家推崇孟子与荀子的态度就可以看出,善不过是对过分作恶后的一种自我救赎与安慰。没有那么多的善良,我们永远在试图挽回。人性复杂又畸形,可朱自清还是觉着“人赤裸裸的来到这世界,也将赤裸裸地离开”。
留在血液骨子里的东西一代代传下去,的确不会有人能脱身得洒脱。会爱一个人,不见得善良。
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