若无敬信，久伴于佛亦见过
如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。
尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。
善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。
关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。
还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。
他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。
还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”
佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”
善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”
佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”
听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。
善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”
“怎么死的呢？”“腹痛死的。”
“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”
“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”
食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。
善星在二十四年中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。
当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”
佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”
阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼 。
现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。
其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。
——《前行广释》
嗡嘛呢叭咪吽
如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。
尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。
善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。
关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。
还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。
他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。
还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”
佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”
善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”
佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”
听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。
善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”
“怎么死的呢？”“腹痛死的。”
“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”
“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”
食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。
善星在二十四年中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。
当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”
佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”
阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼 。
现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。
其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。
——《前行广释》
嗡嘛呢叭咪吽
若无敬信，久伴于佛亦见过
如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。
尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。
善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。
关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。
还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。
他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。
还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”
佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”
善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”
佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”
听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。
善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”
“怎么死的呢？”“腹痛死的。”
“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”
“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”
食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。
善星在二十四年中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。
当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”
佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”
阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼 。
现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。
其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。
——《前行广释》
嗡嘛呢叭咪吽
如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。
尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。
善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。
关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。
还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。
他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。
还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”
佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”
善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”
佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”
听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。
善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”
“怎么死的呢？”“腹痛死的。”
“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”
“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”
食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。
善星在二十四年中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。
当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”
佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”
阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼 。
现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。
其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。
——《前行广释》
嗡嘛呢叭咪吽
印光法师：求子的正确做法是什么
与永嘉某居士书
令友求子，拟捨百金。当令请百部感应篇汇编，以送通文理有信心之正人君子，实为不可思议功德，当获感通。
你的朋友求子，打算布施一百金钱财。应当令他请一百部《感应篇汇编》，来送给通文理，有信心的正人君子，这确实是不可思议的功德，应当会获得感通。
又须知求子，先须从培德节欲起。印施善书，乃培德之一端，非止乎此而已。培德，当常看感应篇，阴骘文。善则随分随力而行，恶则如怨如仇而去。
又必须知道，求子，首先必须从培植道德，节制情欲开始。印施善书，这是培德的一个方面，不是只要如此就可以了。培德，应当常常看《感应篇》，《阴骘文》。是善，就要随分随力去实行，是恶，就要如怨家仇敌般去除。
袁了凡行功过格，乃认真体察，丝毫不容放过。故命本不寿而寿，无大功名而大功名，无子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而过日减。即不用功过格，凡了凡之所得者，令友亦当得之。
袁了凡行持《功过格》，是（对行善去恶的道理）认真体察，一丝一毫也不放过。所以他命中本来不该长寿却得了长寿，命中本没有大功名却得到了大功名，命中本没有儿子却有了儿子。果真能够追随袁了凡的善事行迹，以期望德行日渐增长而过失日渐减少，那么即使不用《功过格》，凡是袁了凡所得到的，你的朋友也应当会得到。
况彼主持报馆，握言论机关之权。凡伤风败俗之无益文字，概勿登报。凡淑世善民之格言至论，日载几则。渐摩渐染，令人日趋于善而不自知。此实大丈夫不据位而行救国救民善政之大权。具此因缘，不知如此而为。所谓虽登宝山，仍复空手而归耳。惜哉。
何况他主持报馆事务，掌握言论机关的权力。凡是伤风败俗的无益文字，一概不要登报。凡是济世育民的格言善论，每天登载几则。渐渐陶治，渐渐熏染，令大众在不知不觉中日渐趋向于善道。这实在是大丈夫不当官而实行救国救民，妥善治国的大道。具有这种因缘，却不知道如此去做。就是所谓的虽然登上宝山，仍然空手而归，实在可惜！
节欲一事，其理甚深，其关系甚大，其话甚不易说。夫天生男女，圣人法天立则，令男女居室，以为人伦之最大者。以上关风化，下承宗祧（tiāo）。岂为人日图快乐，而常以欲事为事乎。节欲这一件事，道理很深，关系重大，话却很不容易说。上天化育出男女，圣人依据天道建立法则，令男女共居一室，作为最大的人伦。是因为这件事上关道德风气，下为承继宗嗣。哪里是为了让人们每天贪图快乐，而常常以淫欲为事务呢？
贪欲之人，其精薄而无力，如秕（bǐ）种不能生芽，故难生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必单弱柔懦，无大树立。若能保养精神，节欲半年，待其妇天癸发后，择良宵吉期，相与一交，决定受孕。
贪房欲的人，他的精单薄而无力，如同秕种子一样不能够发芽，所以很难生子。即使生了儿子，大多没有成人就夭折了。即使有幸不夭折，也必定单薄柔弱，没有什么大的建树。如果能够保养精神，节欲半年，等待他的夫人月事完结之后，选择良宵吉日，一次交合，决定受孕。
从此永断欲事，则所生之子，不但性行贞良，欲念轻薄。而且体质庞厚，无诸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即经水也。经水尽后方受孕，余时多不受孕。经水未尽，断不可交。交则妇即受病成带，勿望受孕矣。
从此之后永远断除房事，那么他所生的儿子，不但性情行为贞良，欲念淡薄。而且体质厚重结实，没有胎毒、痘疹疾病等病患。天癸：就是经血。经血完尽之后方才能受孕，其余的时候大多不受孕。经血没有完尽，绝对不可以交合。否则，妇女就会受病成带，不要再指望受孕了。
人之大伦之事，岂可恶日恶时而行，故须择良宵也。礼记月令篇，记圣王于仲春，先雷三日，奋木铎以令兆民曰，雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。奋木铎以令兆民者，令地方官声铎以告百姓也。容止，犹言动静。不戒容止，谓行房事也。生子不备，即五官不全等。世每有生子，或异人类，或形体缺损，皆坐此故。必有凶灾，言其父母，尚有凶祸灾殃，如恶病，夭寿等，不止生子不备也。
男女之间关乎大伦的事，怎么可以在恶日恶时进行呢。所以必须先选择良宵吉日。《礼记·月令篇》记载，古代圣王在二月份，春分前三天，会派人振动木铃来警告百姓平民，并说道：“将要打雷了，如果有不戒除夫妇房事的人，生的儿子有残疾，而且必定会有凶灾。“奋木铎以令兆民”，就是让地方官用木铃声来告诉百姓。“容止”是指动静行为。“不戒容止”说的是行房事。“生子不备”就是五官不全等。世间每每有人生的儿子，或者不像人形，或者形体缺损，都是因为这个缘故。“必有凶灾”：是说这样行房的夫妇，还会有凶祸灾殃，例如恶病，夭寿等等，不仅仅是生儿子五官不全啊。
古圣王重民生，故特注意其事，奋木铎以告之。不但震雷当忌，即大风大雨，恶星值日，及天时交节，佛圣诞期，皆所当忌。此实尊天敬圣，遵王制而敦人伦之大道。
古代圣王注重民生，所以特别注意这件事，振响木铃来普告大众。不但打雷应当忌讳，就是大风大雨，恶星值日，以及天时节气交替，佛与圣人的诞辰，都应当避开。这实在是尊天敬圣，遵守王制而敦崇人伦的大道。
惜世人概不肯出诸口，俾其子子孙孙体质，一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事过度，虽不早夭，竟成衰残，无大树立。多半皆乃父乃母，不知人伦之道之所致也。乃父乃母之不知，由于乃祖乃妣之无教也。
可惜世间人一概不肯说出来，使得他们子子孙孙的体质，一代不如一代。或者少年早夭。或者由于欲事过度，虽然不早夭，竟成为衰残，没有什么大的建树。多半都是他的父母，不知道人伦之道所导致的。他父母之所以不知道，是由于他的祖父祖母没有教导。
子女成人时，当以节欲保身等，委曲开导。父教女不便，母则无妨。能如此，方为真爱子女。而世之爱者，多皆任其纵欲，则其害更有甚于杀子女者，可不哀哉。圣人重胎教，于此致意，乃未胎而预教也。
子女长大成人的时候，应当以节欲保身等话语，方便委曲地对他们加以开导。父亲教导女儿不方便，母亲就没什么妨碍了。能够如此，才是真正爱护子女。而世间的爱，大多都是放任他纵欲，这造成的祸害比杀害子女还要严重得多，实在悲哀啊。圣人注重胎教，在教导子女节欲方面加以关注，是还没有受胎就预先教化啊。
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与永嘉某居士书
令友求子，拟捨百金。当令请百部感应篇汇编，以送通文理有信心之正人君子，实为不可思议功德，当获感通。
你的朋友求子，打算布施一百金钱财。应当令他请一百部《感应篇汇编》，来送给通文理，有信心的正人君子，这确实是不可思议的功德，应当会获得感通。
又须知求子，先须从培德节欲起。印施善书，乃培德之一端，非止乎此而已。培德，当常看感应篇，阴骘文。善则随分随力而行，恶则如怨如仇而去。
又必须知道，求子，首先必须从培植道德，节制情欲开始。印施善书，这是培德的一个方面，不是只要如此就可以了。培德，应当常常看《感应篇》，《阴骘文》。是善，就要随分随力去实行，是恶，就要如怨家仇敌般去除。
袁了凡行功过格，乃认真体察，丝毫不容放过。故命本不寿而寿，无大功名而大功名，无子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而过日减。即不用功过格，凡了凡之所得者，令友亦当得之。
袁了凡行持《功过格》，是（对行善去恶的道理）认真体察，一丝一毫也不放过。所以他命中本来不该长寿却得了长寿，命中本没有大功名却得到了大功名，命中本没有儿子却有了儿子。果真能够追随袁了凡的善事行迹，以期望德行日渐增长而过失日渐减少，那么即使不用《功过格》，凡是袁了凡所得到的，你的朋友也应当会得到。
况彼主持报馆，握言论机关之权。凡伤风败俗之无益文字，概勿登报。凡淑世善民之格言至论，日载几则。渐摩渐染，令人日趋于善而不自知。此实大丈夫不据位而行救国救民善政之大权。具此因缘，不知如此而为。所谓虽登宝山，仍复空手而归耳。惜哉。
何况他主持报馆事务，掌握言论机关的权力。凡是伤风败俗的无益文字，一概不要登报。凡是济世育民的格言善论，每天登载几则。渐渐陶治，渐渐熏染，令大众在不知不觉中日渐趋向于善道。这实在是大丈夫不当官而实行救国救民，妥善治国的大道。具有这种因缘，却不知道如此去做。就是所谓的虽然登上宝山，仍然空手而归，实在可惜！
节欲一事，其理甚深，其关系甚大，其话甚不易说。夫天生男女，圣人法天立则，令男女居室，以为人伦之最大者。以上关风化，下承宗祧（tiāo）。岂为人日图快乐，而常以欲事为事乎。节欲这一件事，道理很深，关系重大，话却很不容易说。上天化育出男女，圣人依据天道建立法则，令男女共居一室，作为最大的人伦。是因为这件事上关道德风气，下为承继宗嗣。哪里是为了让人们每天贪图快乐，而常常以淫欲为事务呢？
贪欲之人，其精薄而无力，如秕（bǐ）种不能生芽，故难生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必单弱柔懦，无大树立。若能保养精神，节欲半年，待其妇天癸发后，择良宵吉期，相与一交，决定受孕。
贪房欲的人，他的精单薄而无力，如同秕种子一样不能够发芽，所以很难生子。即使生了儿子，大多没有成人就夭折了。即使有幸不夭折，也必定单薄柔弱，没有什么大的建树。如果能够保养精神，节欲半年，等待他的夫人月事完结之后，选择良宵吉日，一次交合，决定受孕。
从此永断欲事，则所生之子，不但性行贞良，欲念轻薄。而且体质庞厚，无诸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即经水也。经水尽后方受孕，余时多不受孕。经水未尽，断不可交。交则妇即受病成带，勿望受孕矣。
从此之后永远断除房事，那么他所生的儿子，不但性情行为贞良，欲念淡薄。而且体质厚重结实，没有胎毒、痘疹疾病等病患。天癸：就是经血。经血完尽之后方才能受孕，其余的时候大多不受孕。经血没有完尽，绝对不可以交合。否则，妇女就会受病成带，不要再指望受孕了。
人之大伦之事，岂可恶日恶时而行，故须择良宵也。礼记月令篇，记圣王于仲春，先雷三日，奋木铎以令兆民曰，雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。奋木铎以令兆民者，令地方官声铎以告百姓也。容止，犹言动静。不戒容止，谓行房事也。生子不备，即五官不全等。世每有生子，或异人类，或形体缺损，皆坐此故。必有凶灾，言其父母，尚有凶祸灾殃，如恶病，夭寿等，不止生子不备也。
男女之间关乎大伦的事，怎么可以在恶日恶时进行呢。所以必须先选择良宵吉日。《礼记·月令篇》记载，古代圣王在二月份，春分前三天，会派人振动木铃来警告百姓平民，并说道：“将要打雷了，如果有不戒除夫妇房事的人，生的儿子有残疾，而且必定会有凶灾。“奋木铎以令兆民”，就是让地方官用木铃声来告诉百姓。“容止”是指动静行为。“不戒容止”说的是行房事。“生子不备”就是五官不全等。世间每每有人生的儿子，或者不像人形，或者形体缺损，都是因为这个缘故。“必有凶灾”：是说这样行房的夫妇，还会有凶祸灾殃，例如恶病，夭寿等等，不仅仅是生儿子五官不全啊。
古圣王重民生，故特注意其事，奋木铎以告之。不但震雷当忌，即大风大雨，恶星值日，及天时交节，佛圣诞期，皆所当忌。此实尊天敬圣，遵王制而敦人伦之大道。
古代圣王注重民生，所以特别注意这件事，振响木铃来普告大众。不但打雷应当忌讳，就是大风大雨，恶星值日，以及天时节气交替，佛与圣人的诞辰，都应当避开。这实在是尊天敬圣，遵守王制而敦崇人伦的大道。
惜世人概不肯出诸口，俾其子子孙孙体质，一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事过度，虽不早夭，竟成衰残，无大树立。多半皆乃父乃母，不知人伦之道之所致也。乃父乃母之不知，由于乃祖乃妣之无教也。
可惜世间人一概不肯说出来，使得他们子子孙孙的体质，一代不如一代。或者少年早夭。或者由于欲事过度，虽然不早夭，竟成为衰残，没有什么大的建树。多半都是他的父母，不知道人伦之道所导致的。他父母之所以不知道，是由于他的祖父祖母没有教导。
子女成人时，当以节欲保身等，委曲开导。父教女不便，母则无妨。能如此，方为真爱子女。而世之爱者，多皆任其纵欲，则其害更有甚于杀子女者，可不哀哉。圣人重胎教，于此致意，乃未胎而预教也。
子女长大成人的时候，应当以节欲保身等话语，方便委曲地对他们加以开导。父亲教导女儿不方便，母亲就没什么妨碍了。能够如此，才是真正爱护子女。而世间的爱，大多都是放任他纵欲，这造成的祸害比杀害子女还要严重得多，实在悲哀啊。圣人注重胎教，在教导子女节欲方面加以关注，是还没有受胎就预先教化啊。
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