88平清雅日式风，把一切从简，把简单惊艳
客厅的榻榻米不仅可以看书，周末节假日约上三五好友一起品品茶，快哉乐哉，电视柜一排收纳柜也是超级大的亮点。
化繁为简，摈弃过多的修饰，大面积原木色与白色结合，搭配清新自然、线条简洁的家具，加上棕橙色点缀一二，达到一个舒适的居住状态。“打开心灵的窗户，迎接一米阳光。
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佛教信众的
三重人格 ：
善人、
修行人、
明白人
如何是佛教徒的标准人格呢？
太简了不足以表示佛教徒博大的精神，
太繁了在实行上难以兼顾。
所以综集许多经论建立了佛教徒的三重人格。
世间上其他宗教家，
社会事业家，
哲学家，
政治家各各就他的事业不同都只需要一重人格，
便可以立足于社会。
佛教徒既然负有最伟大的使命，
人格也必须较其他的人物为难及。
第一重佛教徒的人格便是
“ 善人 ”。
善的标准及范围固须要详细规定的。
但是简单说，
便是一切世间所公认的善。
因为善恶是有公理的而不是一人一教所能指定的。
不是善人，
便是恶人。
佛学徒在社会能作一个恶人吗？
所以佛教徒在作一件事，
说一句话之先，
必须要审查审查，
我这事若是作了，
这话若是说了，
社会上对于我是有好的批评呢？
还是有不好的批评？
假使有好的批评，
便可作可说；
若是有不好的批评便不应当作，
不应当说。
佛教徒不应当求名求利。
但是因为自己作错了一件事，
说错了一句话，
使世间人看轻了自己，
看轻了佛教徒，
也就看轻了佛法，
这便是以身谤法。
这是佛教徒所不应当做的。
第二重佛教徒的人格便是
“ 修行人 ”。
任何人在社会上不能作恶人，
所以只是善人一重不能便认为佛教徒，
也不足以表示佛教的全部精神。
所以必须更加上是修行人。
这有两种义意。
第一便是尚有一般世间所认为善而佛教认为不善，
根据佛教的戒律来行持，
社恶防非。
便是将善字更严格的进一层来努力。
第二便是世间一般人所不作的而佛教认为必须作的，
根据佛教的仪轨来行持，
念佛参禅，
诵经拜忏等。
假使佛教徒但只能作善人而不能作修行人，
那不能成为佛教的忠实信徒的。
第三重佛教徒的人格便是
“ 明白人 ”。
任何宗教都有一种宗教的修养。
那何以佛教的修养方法便是最纯正的呢？
佛教徒负有指导社会，
指导人生的使命。
假使佛教徒不能是一个明白人，
那自己尚在盲修瞎炼之中，
如何能教化一切？
佛教徒要做一个明白人，
必须将佛教一切经典，
各宗派的教义事迹，
详细研究。
所谓明白人便是凡世间一切人所不能解决与疑义，
佛教徒都负有给他们解释的义务。
无论出家在家的佛教徒必须将以上的三重人格具足了，
方可以说是标准佛教徒。
假使缺了任何一重，
便有受人指摘的危险，
便成以身谤法的罪过。
大家一齐努力吧。
这佛教徒的三重人格有相互联带关系。
便是善字作不到，
纵使修行和明白也枉然，
也可以说那修行也绝非是真正修行，
明白也不是真正明白。
修行二字做不到，
也绝不是真善和真明白。
明白二字做不到，
也绝不真善和修行，
但是就进行的次第上说，
是修行建立在善字上，
明白建立在修行上。
便是不善而先修行，
那修行无有用，
不修行而求明白，
也不能真明白。
这佛教徒的三重人格，
必须有很详密的解释。
现在为求建立根本的信念，
对这三种人格建立
“ 三字诀 ”。
第一善人的诀是
“ 孝 ”。
孝便是大悲心的曙光。
世间人说 ：
“ 孝为百行先 ”。
孔子有
《 孝经 》。
佛教说 ：
“ 孝名为戒 ”。
世间一切善行都是从孝字做起的。
第二修行人的诀是
“ 信 ”。
佛法大海，
信为能入。
在修行上唯须要笃信。
一切修行成就都是由信字得到的。
第三明白人的诀是
“ 悟 ”。
凡是由分别计校而得到的知识是
“ 解 ”。
这解不能是真明白。
由心灵观照而得到的智慧是
“ 悟 ”。
悟方是真明白，
解是有分别的枝末知见，
悟是无分别的根本智慧。
三重人格 ：
善人、
修行人、
明白人
如何是佛教徒的标准人格呢？
太简了不足以表示佛教徒博大的精神，
太繁了在实行上难以兼顾。
所以综集许多经论建立了佛教徒的三重人格。
世间上其他宗教家，
社会事业家，
哲学家，
政治家各各就他的事业不同都只需要一重人格，
便可以立足于社会。
佛教徒既然负有最伟大的使命，
人格也必须较其他的人物为难及。
第一重佛教徒的人格便是
“ 善人 ”。
善的标准及范围固须要详细规定的。
但是简单说，
便是一切世间所公认的善。
因为善恶是有公理的而不是一人一教所能指定的。
不是善人，
便是恶人。
佛学徒在社会能作一个恶人吗？
所以佛教徒在作一件事，
说一句话之先，
必须要审查审查，
我这事若是作了，
这话若是说了，
社会上对于我是有好的批评呢？
还是有不好的批评？
假使有好的批评，
便可作可说；
若是有不好的批评便不应当作，
不应当说。
佛教徒不应当求名求利。
但是因为自己作错了一件事，
说错了一句话，
使世间人看轻了自己，
看轻了佛教徒，
也就看轻了佛法，
这便是以身谤法。
这是佛教徒所不应当做的。
第二重佛教徒的人格便是
“ 修行人 ”。
任何人在社会上不能作恶人，
所以只是善人一重不能便认为佛教徒，
也不足以表示佛教的全部精神。
所以必须更加上是修行人。
这有两种义意。
第一便是尚有一般世间所认为善而佛教认为不善，
根据佛教的戒律来行持，
社恶防非。
便是将善字更严格的进一层来努力。
第二便是世间一般人所不作的而佛教认为必须作的，
根据佛教的仪轨来行持，
念佛参禅，
诵经拜忏等。
假使佛教徒但只能作善人而不能作修行人，
那不能成为佛教的忠实信徒的。
第三重佛教徒的人格便是
“ 明白人 ”。
任何宗教都有一种宗教的修养。
那何以佛教的修养方法便是最纯正的呢？
佛教徒负有指导社会，
指导人生的使命。
假使佛教徒不能是一个明白人，
那自己尚在盲修瞎炼之中，
如何能教化一切？
佛教徒要做一个明白人，
必须将佛教一切经典，
各宗派的教义事迹，
详细研究。
所谓明白人便是凡世间一切人所不能解决与疑义，
佛教徒都负有给他们解释的义务。
无论出家在家的佛教徒必须将以上的三重人格具足了，
方可以说是标准佛教徒。
假使缺了任何一重，
便有受人指摘的危险，
便成以身谤法的罪过。
大家一齐努力吧。
这佛教徒的三重人格有相互联带关系。
便是善字作不到，
纵使修行和明白也枉然，
也可以说那修行也绝非是真正修行，
明白也不是真正明白。
修行二字做不到，
也绝不是真善和真明白。
明白二字做不到，
也绝不真善和修行，
但是就进行的次第上说，
是修行建立在善字上，
明白建立在修行上。
便是不善而先修行，
那修行无有用，
不修行而求明白，
也不能真明白。
这佛教徒的三重人格，
必须有很详密的解释。
现在为求建立根本的信念，
对这三种人格建立
“ 三字诀 ”。
第一善人的诀是
“ 孝 ”。
孝便是大悲心的曙光。
世间人说 ：
“ 孝为百行先 ”。
孔子有
《 孝经 》。
佛教说 ：
“ 孝名为戒 ”。
世间一切善行都是从孝字做起的。
第二修行人的诀是
“ 信 ”。
佛法大海，
信为能入。
在修行上唯须要笃信。
一切修行成就都是由信字得到的。
第三明白人的诀是
“ 悟 ”。
凡是由分别计校而得到的知识是
“ 解 ”。
这解不能是真明白。
由心灵观照而得到的智慧是
“ 悟 ”。
悟方是真明白，
解是有分别的枝末知见，
悟是无分别的根本智慧。
#修道者的孤独与寂寞！#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢？
是注定他们的生活方式就得这样呢？还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活？下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢？
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的，就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此，当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说，我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独，而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践，耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间，忍耐了孤独与寂寞，修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
本文作者：龙泉道人
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢？
是注定他们的生活方式就得这样呢？还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活？下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢？
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的，就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此，当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说，我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独，而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践，耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间，忍耐了孤独与寂寞，修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
本文作者：龙泉道人
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