读书学典:《论语.子罕》9.24 子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
判断一个人能否深交，关键就看这五点，一个比一个准！
深夜慢读 昨天

人有多面，自知不易，识人亦难。
古往今来的智者们，给我们留下了许多关于识人鉴人的名言和方法，比如：“处尊居显未必贤，位卑在下未必愚。” “路遥知马力，日久见人心。”“来说是非者，便是是非人。”
然而，即便是如此，在纷繁复杂的现代，我们仍然对如何认清一个人感到困惑。是否，人就是难以看透、无法真正了解的？
《论语》中有一章：子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”是说，注意观察一个人的言行举止，以及他的眼神表情，并考察他的想法，时间一久，掌握的有关他身上的信息多了，只要作个综合分析，这个人是无论如何也无法隐藏自己的。
看来，在圣人眼里，人是可了解的，也是能够看透的。
除此之外，孔子还给予了我们更具操作性的方法。判断一个人是否值得去深交，关键就看这五点！
-01-
看对方对“利”的认识
孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”意思是，有德行的人会看重道德与道义，而卑鄙自私的小人总是把利益放在第一位。
人心都是趋利的，但历史上也不乏一些轻私利、重大义的仁人志士。现代社会，追求个人利益是天赋人权，然而，若是一个人为了自己的利益，可以不要道德、可以无所敬畏、可以不顾亲情，那么这个人是绝不可靠近的！
试之以利，从来就是一把考验人、鉴察人的利器。
而如果一个人，在利益面前，依然能够坚守内心的原则与道德，不会置人伦亲情于不顾，可以以大局为重，这个人则必定是值得交往的。
看透一个人，首先要学会使用“利”字诀！
-02-
看对方与人如何相处
孔子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”是说有品行之人会和所有人一视同仁地相处，而一些狭隘的小人总喜欢拉帮结派，攒三聚五，相互勾结。
拉帮结派者，是为了什么？多数时候不是想着去做一些好事，更多的是为了党同伐异，对侵犯自己的人进行打击、排挤，抑或孤立。
所以，不管是在职场，还是其它某些组织，如果一个人很合群，和所有人都处得来，那么这个人必定是胸襟坦荡，甚或光明磊落的。
而如果某个人，寡言少语，不爱交往，却总是和某一两人如胶似漆，那此人你必须有所警惕和提防，如果不小心冒犯了他，很可能就会受到残酷的打击报复。
要看清一个人，其次就要看他在群体里如何与人相处。
-03-
看对方讲不讲信用
孔子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”意思是，一个人如果没有诚信，真不知他能够做什么，就像车子没了轮子，靠什么来行进呢？
辨识一个人是否靠谱，不需要大费周折地对其进行考试或者长期观察，只需看他说话是否算数，待人是否有信用。
一个有操守的人，是绝对不会轻易违背承诺、丢弃诚信的；而一个内心缺乏原则的人，往往没有什么顾及，做起事来以自我为中心，言行随便，因此，说出的话时常反悔，和人约定了的事也不能信守。
信，是一个人最基本的道德操守。无信之人，还是趁早将其放弃吧！
看清一个人，第三就要看他的信誉度。
-04-
看对方对待亲人的态度
子夏问孝。孔子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”这一章是说，人对待自己的父母，最难的，是保持一个和颜悦色的态度。
诚然。不管是谁，通常都是：好脾气全给了外人，坏脾气全给了家人。
这是人的通病，但是，一个真正有修养的人，纵然是面对自己的子女和父母，也能够保持良好的态度。
所以，提高自身的修养，绝不仅仅是在同事、下属、朋友等面前深具涵养、不急不躁。更重要的，是在面对自己最亲近的人时，也能够谦谦温润、心平气和，不致于失态。
真正了解一个人，还要看他面对亲人时的态度。
-05-
看对方犯错后如何应对
孔子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”这句话的意思是，人们的错误，总是与他那个类别的人所犯的错误是同一个性质，所以，研究一个人所犯的错误，就可以知道这个人是什么样的人了。
物以类聚，人以群分，什么样的人犯什么样的错误。平常的时候，我们很难真正看清一个人，但是，当一个人犯错误的时候，对其错误进行分析，则很容易了解到这个人的真实面目。
圆滑之人因没有原则而犯错，奸诈之人常因欺骗而摔跌，正直之士往往因为抗拒邪恶而受打击，理想主义者总是由于自己的幼稚而碰壁……
错误，是映照人的一面镜子，观其过，识其人。
要看清一个人，还要具有“观过”意识。
人是有算计、会作假的动物，不像其他物种那么单纯，看清一个人也确实不是一件容易的事。然而，凡事皆有迹可循，好好体会上面所说的五点，你就可以在光怪陆离的世界里有的放矢。
深夜慢读 昨天

人有多面，自知不易，识人亦难。
古往今来的智者们，给我们留下了许多关于识人鉴人的名言和方法，比如：“处尊居显未必贤，位卑在下未必愚。” “路遥知马力，日久见人心。”“来说是非者，便是是非人。”
然而，即便是如此，在纷繁复杂的现代，我们仍然对如何认清一个人感到困惑。是否，人就是难以看透、无法真正了解的？
《论语》中有一章：子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”是说，注意观察一个人的言行举止，以及他的眼神表情，并考察他的想法，时间一久，掌握的有关他身上的信息多了，只要作个综合分析，这个人是无论如何也无法隐藏自己的。
看来，在圣人眼里，人是可了解的，也是能够看透的。
除此之外，孔子还给予了我们更具操作性的方法。判断一个人是否值得去深交，关键就看这五点！
-01-
看对方对“利”的认识
孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”意思是，有德行的人会看重道德与道义，而卑鄙自私的小人总是把利益放在第一位。
人心都是趋利的，但历史上也不乏一些轻私利、重大义的仁人志士。现代社会，追求个人利益是天赋人权，然而，若是一个人为了自己的利益，可以不要道德、可以无所敬畏、可以不顾亲情，那么这个人是绝不可靠近的！
试之以利，从来就是一把考验人、鉴察人的利器。
而如果一个人，在利益面前，依然能够坚守内心的原则与道德，不会置人伦亲情于不顾，可以以大局为重，这个人则必定是值得交往的。
看透一个人，首先要学会使用“利”字诀！
-02-
看对方与人如何相处
孔子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”是说有品行之人会和所有人一视同仁地相处，而一些狭隘的小人总喜欢拉帮结派，攒三聚五，相互勾结。
拉帮结派者，是为了什么？多数时候不是想着去做一些好事，更多的是为了党同伐异，对侵犯自己的人进行打击、排挤，抑或孤立。
所以，不管是在职场，还是其它某些组织，如果一个人很合群，和所有人都处得来，那么这个人必定是胸襟坦荡，甚或光明磊落的。
而如果某个人，寡言少语，不爱交往，却总是和某一两人如胶似漆，那此人你必须有所警惕和提防，如果不小心冒犯了他，很可能就会受到残酷的打击报复。
要看清一个人，其次就要看他在群体里如何与人相处。
-03-
看对方讲不讲信用
孔子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”意思是，一个人如果没有诚信，真不知他能够做什么，就像车子没了轮子，靠什么来行进呢？
辨识一个人是否靠谱，不需要大费周折地对其进行考试或者长期观察，只需看他说话是否算数，待人是否有信用。
一个有操守的人，是绝对不会轻易违背承诺、丢弃诚信的；而一个内心缺乏原则的人，往往没有什么顾及，做起事来以自我为中心，言行随便，因此，说出的话时常反悔，和人约定了的事也不能信守。
信，是一个人最基本的道德操守。无信之人，还是趁早将其放弃吧！
看清一个人，第三就要看他的信誉度。
-04-
看对方对待亲人的态度
子夏问孝。孔子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”这一章是说，人对待自己的父母，最难的，是保持一个和颜悦色的态度。
诚然。不管是谁，通常都是：好脾气全给了外人，坏脾气全给了家人。
这是人的通病，但是，一个真正有修养的人，纵然是面对自己的子女和父母，也能够保持良好的态度。
所以，提高自身的修养，绝不仅仅是在同事、下属、朋友等面前深具涵养、不急不躁。更重要的，是在面对自己最亲近的人时，也能够谦谦温润、心平气和，不致于失态。
真正了解一个人，还要看他面对亲人时的态度。
-05-
看对方犯错后如何应对
孔子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”这句话的意思是，人们的错误，总是与他那个类别的人所犯的错误是同一个性质，所以，研究一个人所犯的错误，就可以知道这个人是什么样的人了。
物以类聚，人以群分，什么样的人犯什么样的错误。平常的时候，我们很难真正看清一个人，但是，当一个人犯错误的时候，对其错误进行分析，则很容易了解到这个人的真实面目。
圆滑之人因没有原则而犯错，奸诈之人常因欺骗而摔跌，正直之士往往因为抗拒邪恶而受打击，理想主义者总是由于自己的幼稚而碰壁……
错误，是映照人的一面镜子，观其过，识其人。
要看清一个人，还要具有“观过”意识。
人是有算计、会作假的动物，不像其他物种那么单纯，看清一个人也确实不是一件容易的事。然而，凡事皆有迹可循，好好体会上面所说的五点，你就可以在光怪陆离的世界里有的放矢。
#晨读 经典#《论语 宪问篇》
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
译文：
有人说：“用恩德来报答怨恨怎么样？”孔子说：“用什么来报答恩德呢？应该是用正直来报答怨恨，用恩德来报答恩德。”
评析：
孔子不同意“以德报怨”的做法，认为应当是“以直报怨”。这是说，不以有旧恶旧怨而改变自己的公平正直，也就是坚持了正直，“以直报怨”对于个人道德修养极为重要，但用在政治领域，有时就不那么适宜了。
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
译文：
有人说：“用恩德来报答怨恨怎么样？”孔子说：“用什么来报答恩德呢？应该是用正直来报答怨恨，用恩德来报答恩德。”
评析：
孔子不同意“以德报怨”的做法，认为应当是“以直报怨”。这是说，不以有旧恶旧怨而改变自己的公平正直，也就是坚持了正直，“以直报怨”对于个人道德修养极为重要，但用在政治领域，有时就不那么适宜了。
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