何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
#弘耑访谈# 书法的“神韵”
什么是神？学界还没有个统一的说法。
有人说字形生动，有人说字中有奇趣，有人说是通篇格调，意境。虽然这些因素都跟神韵有关系，但是很难具体阐述神韵的本质特征。
书法的神韵，是书法的“情”“气”构成特殊生命力并有余味的精神状态。
这个“神”，只可意会，不可言传，汉朝蔡邕有神采至尊之说，晋人羲之孙王僧虔说神采为上，张怀瓘说风神骨气，到了宋元明又更进一步的发展了。我们能细微的感受到，“神”是随着时间的流逝逐渐放宽的，或者说，有了更多包容性。但是，我们还是很难感受到“神”这个概念。
《易经》中说“立象以尽意”，我认为这个似乎可以解释“神”在哪，“立象”说明先圣用“象”来表达自己的哲学，美学，也就是“意”。
“意以象尽,象以言著。故言者以明象,得象而忘言,象者所以存意。得意而忘象。
说明“神”的本质，还是要建立在“象”的基础上，也就是“字形，点画”之上。对于这点，我个人是感触颇深的。
我初学书法那会，曾经写字一幅，自以为还不错，然后拿去请教当地一位有名的老师，老师教曰“有形而无神”。我也没去问“何为神”，因为没必要，这个字是说不清的，只能自己尝试理解。我又反观我写的字，觉得形态确实还可以，为何神不够呢？究竟是哪里的问题?当初那副字笔法仿颜真卿，米芾。我就拿自己的字和二圣帖对比，发现不足处，在于“点画质量不够”“结字处理欠精妙”“通篇章法大小错乱，没有统一的感觉”，究其根源，还是字不够好，学字，也只是学到了笔法，但是不够稳定，学到了结构，但是变化无法度，学了章法，章法无气象。
综合来说“字与字之间的关系，没有到达一个和谐的关系。”什么是“和谐”？，大体意思就是：一堆字，应如出自一人之手，如家中兄弟姊妹，像而不同，有父母之遗韵，有个人之新意。如果一幅字，和一班学生一样，参差不齐，长相不一，是没有神韵的。以上就是我对“神”的初级理解。
《庄子》中“使其形”，《淮南子》中“君形”，二点，均是形之开始。为何说是初级呢？因为“神”还有更高级的理解，也就是不好言传，大家众说纷纭的那一部分。所谓“神采为上，形质次之”，如无形质，则无神之基础，上文部分，大可算“形质”一类，初级入门的“神”。高级的神，应该指的是“神采”，通篇的“气质气韵”，一幅作品传达给人的“感官刺激”。何谓呢？如诗之言外意，妙句之余味。如“十步杀一人，千里不留行”之余味，潇洒冷酷，剑法精妙等感觉。诗中言辞未尽其意，诗外余味却能品。这是高明处。
中国传统书法大可分为两路：阳刚之美，雄浑刚健，气势恢宏，如颜鲁公，欧阳询。阴柔之美，天真平淡，飘逸自然，如王羲之，董华亭。
其中书法美学，蕴含中华传统哲学，如雄强一路，有儒家所言“乾坤之论”天行健地势坤。如道家所谓“强其骨”，释家“金刚怒目”。
阴柔一路又如儒家“巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮”（白布中画出绚丽的图画），道家“无为”，释家“禅”。
一幅作品，能在字外，传达给人什么感受？如大家所厌恶之丑书，不看字，大家能体会到的第一感觉是什么？
“燥”有没有？
今日不论“丑书丑否美否”，先说给大众的第一感觉。有没有“燥”？这也算是“画外之音，言外之意”也能算是一种传神的表现，只是表现！不要管这种传达是积极还是消极，这种传达，也是通过笔墨技巧来实现的，这点很重要。为何以丑书举例呢？因为大家都有共鸣！更容易理解。当然，这个例子举的肯定不合适，因为“丑未必丑，只是角度不同”。如果举例《兰亭》《祭侄稿》估计还是很多人不懂的。他们的神韵情绪变化，都表现在笔锋的弹跳之中，是一种自然流露的情绪，产生的神韵，其中变化丰富，有如心绪。
为何中国人在乎神？因为中国人有“儒释道”的文化根基，任何一家文化的任何一路，都是有“至高境界”也就是“书中神品”的境界。
字重字外功，一个人的学识修养，跟字是息息相关的，所以能通过一个字的神韵，来表现一个人的“君形”“格调”等神采上的要素。
什么是神？学界还没有个统一的说法。
有人说字形生动，有人说字中有奇趣，有人说是通篇格调，意境。虽然这些因素都跟神韵有关系，但是很难具体阐述神韵的本质特征。
书法的神韵，是书法的“情”“气”构成特殊生命力并有余味的精神状态。
这个“神”，只可意会，不可言传，汉朝蔡邕有神采至尊之说，晋人羲之孙王僧虔说神采为上，张怀瓘说风神骨气，到了宋元明又更进一步的发展了。我们能细微的感受到，“神”是随着时间的流逝逐渐放宽的，或者说，有了更多包容性。但是，我们还是很难感受到“神”这个概念。
《易经》中说“立象以尽意”，我认为这个似乎可以解释“神”在哪，“立象”说明先圣用“象”来表达自己的哲学，美学，也就是“意”。
“意以象尽,象以言著。故言者以明象,得象而忘言,象者所以存意。得意而忘象。
说明“神”的本质，还是要建立在“象”的基础上，也就是“字形，点画”之上。对于这点，我个人是感触颇深的。
我初学书法那会，曾经写字一幅，自以为还不错，然后拿去请教当地一位有名的老师，老师教曰“有形而无神”。我也没去问“何为神”，因为没必要，这个字是说不清的，只能自己尝试理解。我又反观我写的字，觉得形态确实还可以，为何神不够呢？究竟是哪里的问题?当初那副字笔法仿颜真卿，米芾。我就拿自己的字和二圣帖对比，发现不足处，在于“点画质量不够”“结字处理欠精妙”“通篇章法大小错乱，没有统一的感觉”，究其根源，还是字不够好，学字，也只是学到了笔法，但是不够稳定，学到了结构，但是变化无法度，学了章法，章法无气象。
综合来说“字与字之间的关系，没有到达一个和谐的关系。”什么是“和谐”？，大体意思就是：一堆字，应如出自一人之手，如家中兄弟姊妹，像而不同，有父母之遗韵，有个人之新意。如果一幅字，和一班学生一样，参差不齐，长相不一，是没有神韵的。以上就是我对“神”的初级理解。
《庄子》中“使其形”，《淮南子》中“君形”，二点，均是形之开始。为何说是初级呢？因为“神”还有更高级的理解，也就是不好言传，大家众说纷纭的那一部分。所谓“神采为上，形质次之”，如无形质，则无神之基础，上文部分，大可算“形质”一类，初级入门的“神”。高级的神，应该指的是“神采”，通篇的“气质气韵”，一幅作品传达给人的“感官刺激”。何谓呢？如诗之言外意，妙句之余味。如“十步杀一人，千里不留行”之余味，潇洒冷酷，剑法精妙等感觉。诗中言辞未尽其意，诗外余味却能品。这是高明处。
中国传统书法大可分为两路：阳刚之美，雄浑刚健，气势恢宏，如颜鲁公，欧阳询。阴柔之美，天真平淡，飘逸自然，如王羲之，董华亭。
其中书法美学，蕴含中华传统哲学，如雄强一路，有儒家所言“乾坤之论”天行健地势坤。如道家所谓“强其骨”，释家“金刚怒目”。
阴柔一路又如儒家“巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮”（白布中画出绚丽的图画），道家“无为”，释家“禅”。
一幅作品，能在字外，传达给人什么感受？如大家所厌恶之丑书，不看字，大家能体会到的第一感觉是什么？
“燥”有没有？
今日不论“丑书丑否美否”，先说给大众的第一感觉。有没有“燥”？这也算是“画外之音，言外之意”也能算是一种传神的表现，只是表现！不要管这种传达是积极还是消极，这种传达，也是通过笔墨技巧来实现的，这点很重要。为何以丑书举例呢？因为大家都有共鸣！更容易理解。当然，这个例子举的肯定不合适，因为“丑未必丑，只是角度不同”。如果举例《兰亭》《祭侄稿》估计还是很多人不懂的。他们的神韵情绪变化，都表现在笔锋的弹跳之中，是一种自然流露的情绪，产生的神韵，其中变化丰富，有如心绪。
为何中国人在乎神？因为中国人有“儒释道”的文化根基，任何一家文化的任何一路，都是有“至高境界”也就是“书中神品”的境界。
字重字外功，一个人的学识修养，跟字是息息相关的，所以能通过一个字的神韵，来表现一个人的“君形”“格调”等神采上的要素。
开顶后入静感觉越来越少怎么办（摘自蔡衍颛先生答疑辑录）
问：师父，我开顶后入静感觉越来越少了。
答：没有入静过才好啊，如果你入静了就不对了，┄┄如果你入静了，什么都空掉了就是住无为了，住无为就不长智慧，也不涨功夫，所以请这位同修你要记得完全入静那就叫做定，有定无慧。真正修行是要定慧平等，什么叫定慧平等？你的念头很多，但是你的心情还是很平静，甚至你念头生起的时候你还能够用平静的心态来分析你的念头。我们中国古代传下来这个太极图，就是在说明这个事情，它的立体图是一个圆球，里边有阴阳符，阴阳符里边各有一个相反的点，黑色的鱼里边就有一个白色的点，白色的鱼里边有个黑色的点。这个就是说明，这个圆是我们如如不动的心体，这个阴阳变化就是我们的念头和我们的行为，这个太极图就表示我们真正得道的境界就是你在言行举止之中永远保持平静的心态，但是又不妨碍我们的言行举止，就是一切都了了分明，一切都应付自如，但是我们的心是平静的。所以请这位同修，你现在念头很多是正确的，这念头是什么？这念头就是过去和未来可能发生或者是已经发生的事情，现在在你脑海里边产生念头，你就认真地思考，给它一个圆满的答复就好了，这个答复的过程就是智慧生起的过程，所以请这位同修以后就永远这么炼，就是念头生起来你就认真思考┄┄平时就强化训练用恭敬的心看待周围的一切人┄┄
上文根据蔡衍颛先生讲课录音整理，未经蔡衍颛先生本人校对。
蔡衍颛先生的微信号：13715860608
蔡衍颛先生的抖音号：13715860608cai
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上文根据蔡衍颛先生讲课录音整理，未经蔡衍颛先生本人校对。
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