慧明法师【一日禅】
大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
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大家若了心即是佛，则不待言说
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
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来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
那谁爱给别人读书的老毛病又犯了，在我书房门口读故事，我倒是也乐意听，我老乡盗跖的故事，出自《》庄子，篇章，就是那个《》时运赋，盗跖年幼不是善良之辈那个盗跖，应该叫柳下跖，他有个有名气的大哥，柳下季就是那个坐怀不乱柳下惠，原名展货，我老家隔壁村的，倒是蛮有意思兄弟俩
庄子•杂篇•盗跖
孔⼦与柳下季为友，柳下季之弟名⽈盗跖。盗跖从卒九千⼈，横⾏天下，侵暴诸侯。⽳室枢户，驱⼈⽜马，取⼈妇⼥。贪得忘亲，不顾⽗母兄弟，不祭先祖。所过之⾢，⼤国守城，⼩国⼊保，万民苦之。孔⼦谓柳下季⽈：“夫为⼈⽗者，必能诏其⼦；为⼈兄者，必能教其弟。若⽗不能诏其⼦，兄不能教其弟，则⽆贵⽗⼦兄弟之亲矣。今先⽣，世之才⼠也，弟为盗跖，为天下害，⽽弗能教也，丘窃为先⽣羞之。丘请为先⽣往说之。”柳下季⽈：“先⽣⾔为⼈⽗者必能诏其⼦，为⼈兄者必能教其弟，若⼦不听⽗之诏，弟不受兄之教，虽今先⽣之辩，将奈之何哉?且跖之为⼈也，⼼如涌泉，意如飘风，强⾜以距敌，辩⾜以饰⾮。顺其⼼则喜，逆其⼼则怒，易辱⼈以⾔。先⽣必⽆往。”
孔⼦不听，颜回为驭，⼦贡为右，往见盗跖。
盗跖乃⽅休卒徒⼤⼭之阳，脍⼈肝⽽⼞(左“饣”右“甫”⾳bu 3)之。孔⼦下车⽽前，见谒者⽈：“鲁⼈孔丘，闻将军⾼义，敬再拜谒者。”谒者⼊通。盗跖闻之⼤怒，⽬如明星，发上指冠，⽈：“ 此夫鲁国之巧伪⼈孔丘⾮邪?为我告之：尔作⾔造语，妄称⽂、武，冠枝⽊之冠，带死⽜之胁，多辞缪说，不耕⽽⾷，不织⽽⾐，摇唇⿎⾆，擅⽣是⾮，以迷天下之主，使天下学⼠不反其本，妄作孝弟，⽽侥幸于封侯富贵者也。⼦之罪⼤极重，疾⾛归!不然，我将以⼦肝益昼⼞(左“饣”右“甫”)之膳。”
孔⼦复通⽈：“丘得幸于季，愿望履幕下。”谒者复通。盗跖⽈：使来前!”孔⼦趋⽽进，避席反⾛，再拜盗跖。盗跖⼤怒，两展其⾜，案剑⼞(左“⽬”右“真”)⽬，声如乳虎，⽈：“丘来前!若所⾔顺吾意则⽣，逆吾⼼则死。”
孔⼦⽈：“丘闻之，凡天下有三德：⽣⽽长⼤，美好⽆双，少长贵贱见⽽皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡⼈有此⼀德者，⾜以南⾯称孤矣。今将军兼此三者，⾝长⼋尺⼆⼨，⾯⽬有光，唇如激丹，齿如齐贝，⾳中黄钟，⽽名⽈盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听⾂，⾂请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造⼤城数百⾥，⽴数⼗万户之⾢，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣⼈才⼠之⾏，⽽天下之愿也。”
盗跖⼤怒⽈：“丘来前!夫可规以利⽽可谏以⾔者，皆愚陋恒民之谓⽿。今长⼤美好，⼈见⽽悦之者，此吾⽗母之遗德也，丘虽不吾誉，吾独不⾃知邪?
且吾闻之，好⾯誉⼈者，亦好背⽽毁之。今丘告我以⼤城众民，是欲规我以利⽽恒民畜我也，安可久长也!城之⼤者，莫⼤乎天下矣。
尧、舜有天下，⼦孙⽆置锥之地；汤、武⽴为天⼦，⽽后世绝灭。⾮以其利⼤故邪?且吾闻之，古者禽兽多⽽⼈少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖⽊上，故命之⽈‘有巢⽒之民’。古者民不知⾐服，夏多积薪，冬则炀之，故命之⽈‘知⽣之民’。神农之世，卧则居居，起则于于。民知其母，不知其⽗，与麋⿅共处，耕⽽⾷，织⽽⾐，⽆有相害之⼼。此⾄德之隆也。
然⽽黄帝不能致德，与蚩由战于涿⿅之野，流⾎百⾥。尧、舜作，⽴群⾂，汤放其主，武王杀纣。⾃是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱⼈之徒也。今⼦修⽂、武之道，掌天下之辩，以教后世。缝⾐浅带，矫⾔伪⾏，以迷惑天下之主，⽽欲求富贵焉。盗莫⼤于⼦，天下何故不谓⼦为盗丘，⽽乃谓我为盗跖?⼦以⽢辞说⼦路⽽使从之。使⼦路去其危冠，解其长剑，⽽受教于⼦。天下皆⽈∶‘孔丘能⽌暴禁⾮。’，其卒之也，⼦路欲杀卫君⽽事不成，⾝菹于卫东门之上，是⼦教之不⾄也。⼦⾃谓才⼠圣⼈邪，则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容⾝于天下。⼦教⼦路菹。此患，上⽆以为⾝，下⽆以为⼈。⼦之道岂⾜贵邪?
世之所⾼，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，⽽战于涿⿅之野，流⾎百⾥。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，⽂王拘⼞(“美”字以“久”代“⼤”⾳you3)⾥。此六⼦者，世之所⾼也。孰论之，皆以利惑其真⽽强反其情性，其⾏乃甚可羞也。
世之所谓贤⼠：伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤⽵之君，⽽饿死于⾸阳之⼭，⾻⾁不葬。鲍焦饰⾏⾮世，抱⽊⽽死。申徒狄谏⽽不听，负⽯⾃投于河，为鱼鳖所⾷。介⼦推⾄忠也，⾃割其股以⾷⽂公。⽂公后背之，⼦推怒⽽去，抱⽊⽽燔死。尾⽣与⼥⼦期于梁下，⼥⼦不来，⽔⾄不去，抱梁柱⽽死。此六⼦者，⽆异于磔⽝流⾗、操瓢⽽乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。
世之所谓忠⾂者，莫若王⼦⽐⼲、伍⼦胥。⼦胥沉江，⽐⼲剖⼼。此⼆⼦者，世谓忠⾂也，然卒为天下笑。⾃上观之，⾄于⼦胥、⽐⼲，皆不⾜贵也。
丘之所以说我者，若告我以⿁事，则我不能知也；若告我以⼈事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告⼦以⼈之情：⽬欲视⾊，⽿欲听声，⼝欲察味，志⽓欲盈。⼈上寿百岁，中寿⼋⼗，下寿六⼗，除病瘦死丧忧患，其中开⼝⽽笑者，⼀⽉之中不过四五⽇⽽已矣。天与地⽆穷，⼈死者有时。操有时之具，⽽托于⽆穷之间，忽然⽆异骐骥之驰过隙也。不能说其志意、养其寿命者，皆⾮通道者也。丘之所⾔，皆吾之所弃也。亟去⾛归，⽆复⾔之!⼦之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，⾮可以全真也，奚⾜论哉!”
孔⼦再拜趋⾛，出门上车，执辔三失，⽬芒然⽆见，⾊若死灰，据轼低头，不能出⽓。
归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季⽈：“今者阙然，数⽇不见，车马有⾏⾊，得微往见跖邪?”孔⼦仰天⽽叹⽈：“然!”柳下季⽈：“跖得⽆逆汝意若前乎?”孔⼦⽈：“然。丘所谓⽆病⽽⾃灸也。疾⾛料虎头，编虎须，⼏不免虎⼝哉!”
（全篇复制）
庄子•杂篇•盗跖
孔⼦与柳下季为友，柳下季之弟名⽈盗跖。盗跖从卒九千⼈，横⾏天下，侵暴诸侯。⽳室枢户，驱⼈⽜马，取⼈妇⼥。贪得忘亲，不顾⽗母兄弟，不祭先祖。所过之⾢，⼤国守城，⼩国⼊保，万民苦之。孔⼦谓柳下季⽈：“夫为⼈⽗者，必能诏其⼦；为⼈兄者，必能教其弟。若⽗不能诏其⼦，兄不能教其弟，则⽆贵⽗⼦兄弟之亲矣。今先⽣，世之才⼠也，弟为盗跖，为天下害，⽽弗能教也，丘窃为先⽣羞之。丘请为先⽣往说之。”柳下季⽈：“先⽣⾔为⼈⽗者必能诏其⼦，为⼈兄者必能教其弟，若⼦不听⽗之诏，弟不受兄之教，虽今先⽣之辩，将奈之何哉?且跖之为⼈也，⼼如涌泉，意如飘风，强⾜以距敌，辩⾜以饰⾮。顺其⼼则喜，逆其⼼则怒，易辱⼈以⾔。先⽣必⽆往。”
孔⼦不听，颜回为驭，⼦贡为右，往见盗跖。
盗跖乃⽅休卒徒⼤⼭之阳，脍⼈肝⽽⼞(左“饣”右“甫”⾳bu 3)之。孔⼦下车⽽前，见谒者⽈：“鲁⼈孔丘，闻将军⾼义，敬再拜谒者。”谒者⼊通。盗跖闻之⼤怒，⽬如明星，发上指冠，⽈：“ 此夫鲁国之巧伪⼈孔丘⾮邪?为我告之：尔作⾔造语，妄称⽂、武，冠枝⽊之冠，带死⽜之胁，多辞缪说，不耕⽽⾷，不织⽽⾐，摇唇⿎⾆，擅⽣是⾮，以迷天下之主，使天下学⼠不反其本，妄作孝弟，⽽侥幸于封侯富贵者也。⼦之罪⼤极重，疾⾛归!不然，我将以⼦肝益昼⼞(左“饣”右“甫”)之膳。”
孔⼦复通⽈：“丘得幸于季，愿望履幕下。”谒者复通。盗跖⽈：使来前!”孔⼦趋⽽进，避席反⾛，再拜盗跖。盗跖⼤怒，两展其⾜，案剑⼞(左“⽬”右“真”)⽬，声如乳虎，⽈：“丘来前!若所⾔顺吾意则⽣，逆吾⼼则死。”
孔⼦⽈：“丘闻之，凡天下有三德：⽣⽽长⼤，美好⽆双，少长贵贱见⽽皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡⼈有此⼀德者，⾜以南⾯称孤矣。今将军兼此三者，⾝长⼋尺⼆⼨，⾯⽬有光，唇如激丹，齿如齐贝，⾳中黄钟，⽽名⽈盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听⾂，⾂请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造⼤城数百⾥，⽴数⼗万户之⾢，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣⼈才⼠之⾏，⽽天下之愿也。”
盗跖⼤怒⽈：“丘来前!夫可规以利⽽可谏以⾔者，皆愚陋恒民之谓⽿。今长⼤美好，⼈见⽽悦之者，此吾⽗母之遗德也，丘虽不吾誉，吾独不⾃知邪?
且吾闻之，好⾯誉⼈者，亦好背⽽毁之。今丘告我以⼤城众民，是欲规我以利⽽恒民畜我也，安可久长也!城之⼤者，莫⼤乎天下矣。
尧、舜有天下，⼦孙⽆置锥之地；汤、武⽴为天⼦，⽽后世绝灭。⾮以其利⼤故邪?且吾闻之，古者禽兽多⽽⼈少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖⽊上，故命之⽈‘有巢⽒之民’。古者民不知⾐服，夏多积薪，冬则炀之，故命之⽈‘知⽣之民’。神农之世，卧则居居，起则于于。民知其母，不知其⽗，与麋⿅共处，耕⽽⾷，织⽽⾐，⽆有相害之⼼。此⾄德之隆也。
然⽽黄帝不能致德，与蚩由战于涿⿅之野，流⾎百⾥。尧、舜作，⽴群⾂，汤放其主，武王杀纣。⾃是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱⼈之徒也。今⼦修⽂、武之道，掌天下之辩，以教后世。缝⾐浅带，矫⾔伪⾏，以迷惑天下之主，⽽欲求富贵焉。盗莫⼤于⼦，天下何故不谓⼦为盗丘，⽽乃谓我为盗跖?⼦以⽢辞说⼦路⽽使从之。使⼦路去其危冠，解其长剑，⽽受教于⼦。天下皆⽈∶‘孔丘能⽌暴禁⾮。’，其卒之也，⼦路欲杀卫君⽽事不成，⾝菹于卫东门之上，是⼦教之不⾄也。⼦⾃谓才⼠圣⼈邪，则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容⾝于天下。⼦教⼦路菹。此患，上⽆以为⾝，下⽆以为⼈。⼦之道岂⾜贵邪?
世之所⾼，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，⽽战于涿⿅之野，流⾎百⾥。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，⽂王拘⼞(“美”字以“久”代“⼤”⾳you3)⾥。此六⼦者，世之所⾼也。孰论之，皆以利惑其真⽽强反其情性，其⾏乃甚可羞也。
世之所谓贤⼠：伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤⽵之君，⽽饿死于⾸阳之⼭，⾻⾁不葬。鲍焦饰⾏⾮世，抱⽊⽽死。申徒狄谏⽽不听，负⽯⾃投于河，为鱼鳖所⾷。介⼦推⾄忠也，⾃割其股以⾷⽂公。⽂公后背之，⼦推怒⽽去，抱⽊⽽燔死。尾⽣与⼥⼦期于梁下，⼥⼦不来，⽔⾄不去，抱梁柱⽽死。此六⼦者，⽆异于磔⽝流⾗、操瓢⽽乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。
世之所谓忠⾂者，莫若王⼦⽐⼲、伍⼦胥。⼦胥沉江，⽐⼲剖⼼。此⼆⼦者，世谓忠⾂也，然卒为天下笑。⾃上观之，⾄于⼦胥、⽐⼲，皆不⾜贵也。
丘之所以说我者，若告我以⿁事，则我不能知也；若告我以⼈事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告⼦以⼈之情：⽬欲视⾊，⽿欲听声，⼝欲察味，志⽓欲盈。⼈上寿百岁，中寿⼋⼗，下寿六⼗，除病瘦死丧忧患，其中开⼝⽽笑者，⼀⽉之中不过四五⽇⽽已矣。天与地⽆穷，⼈死者有时。操有时之具，⽽托于⽆穷之间，忽然⽆异骐骥之驰过隙也。不能说其志意、养其寿命者，皆⾮通道者也。丘之所⾔，皆吾之所弃也。亟去⾛归，⽆复⾔之!⼦之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，⾮可以全真也，奚⾜论哉!”
孔⼦再拜趋⾛，出门上车，执辔三失，⽬芒然⽆见，⾊若死灰，据轼低头，不能出⽓。
归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季⽈：“今者阙然，数⽇不见，车马有⾏⾊，得微往见跖邪?”孔⼦仰天⽽叹⽈：“然!”柳下季⽈：“跖得⽆逆汝意若前乎?”孔⼦⽈：“然。丘所谓⽆病⽽⾃灸也。疾⾛料虎头，编虎须，⼏不免虎⼝哉!”
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