“禅”，就是本来面目；“参禅”，就是认识本来面目。认识本来面目的方法是：非缠即禅。
在通常情况下，我们被什么缠住了不能认识自己的本来面目呢？当然是头脑的信念、故事了。一般情况下，我们多数人不知道“因地觉”，且大部分人都时刻随自己的念头在不停地奔跑，故而与认识自己的本来面目无缘。修行的善知识，如果知道了什么是“因地觉”，那就直接不停地使用“因地觉”，不用方法、也不用道理，如此殷勤修行，时间到了就自然知道（本来面目）。
在我看来，能觉即是参禅。为什么这样说呢？因为“觉”的本性即是出离一切念头故事，“觉”本性即是直指回它的本来。所以，但能觉知，即是参禅。若非如此，若是思维，那不叫参禅，那叫在头脑里打转，那叫“思维”不叫参禅。世人常把“想明白道理”叫参禅，那是个误解，本来面目是想不出来的，你必须“直见”。思维不但不能让你见到本来面目，恰相反，思维却是缠缚你见到本来面目的最大障因。因此：参禅不是思维，直觉（直接觉知）便是参禅。
参禅的要旨是：不想，但觉。若思考，若思辨，且不知道“觉”是什么，那离真正的参禅十万八千里。参禅，是一种心行，参禅是一条直接走向本来面目的路。直接心行，就是觉。觉行就是真心行。真心行，就是大参禅。善知识，但觉不思，是为参禅。觉、觉、觉……直让“觉知”穿越一切头脑，直让“觉知”把你带回“觉”本身，这就是参透禅了。
参禅就是觉悟，参禅者应以“觉”为主，以“悟”为辅。觉是悟因，悟是觉果，如此以“觉”到“悟”，即名参禅。禅即觉也，参即悟也，参禅即名觉悟。善知识如此参禅，如此觉悟，是为正参禅、正觉悟，若非如此，即非正行；修行非正行，到彼岸解脱不能！但知此事，直入本来。
善知识，大禅者不被思维碍，大禅者乘觉直行。大觉即是大行，大乘即是大觉。大觉者即是大禅者，大禅者即是大觉者。如此乘觉前行，不为一切事物碍，名为直乘，直乘即大行，故一切大禅者名为一切大行者。行觉直行，名为大参禅；不为事碍，名为大禅者。善知识，但用因地觉，不为事碍，如此参禅，必能成就！
——觉醒行者
在通常情况下，我们被什么缠住了不能认识自己的本来面目呢？当然是头脑的信念、故事了。一般情况下，我们多数人不知道“因地觉”，且大部分人都时刻随自己的念头在不停地奔跑，故而与认识自己的本来面目无缘。修行的善知识，如果知道了什么是“因地觉”，那就直接不停地使用“因地觉”，不用方法、也不用道理，如此殷勤修行，时间到了就自然知道（本来面目）。
在我看来，能觉即是参禅。为什么这样说呢？因为“觉”的本性即是出离一切念头故事，“觉”本性即是直指回它的本来。所以，但能觉知，即是参禅。若非如此，若是思维，那不叫参禅，那叫在头脑里打转，那叫“思维”不叫参禅。世人常把“想明白道理”叫参禅，那是个误解，本来面目是想不出来的，你必须“直见”。思维不但不能让你见到本来面目，恰相反，思维却是缠缚你见到本来面目的最大障因。因此：参禅不是思维，直觉（直接觉知）便是参禅。
参禅的要旨是：不想，但觉。若思考，若思辨，且不知道“觉”是什么，那离真正的参禅十万八千里。参禅，是一种心行，参禅是一条直接走向本来面目的路。直接心行，就是觉。觉行就是真心行。真心行，就是大参禅。善知识，但觉不思，是为参禅。觉、觉、觉……直让“觉知”穿越一切头脑，直让“觉知”把你带回“觉”本身，这就是参透禅了。
参禅就是觉悟，参禅者应以“觉”为主，以“悟”为辅。觉是悟因，悟是觉果，如此以“觉”到“悟”，即名参禅。禅即觉也，参即悟也，参禅即名觉悟。善知识如此参禅，如此觉悟，是为正参禅、正觉悟，若非如此，即非正行；修行非正行，到彼岸解脱不能！但知此事，直入本来。
善知识，大禅者不被思维碍，大禅者乘觉直行。大觉即是大行，大乘即是大觉。大觉者即是大禅者，大禅者即是大觉者。如此乘觉前行，不为一切事物碍，名为直乘，直乘即大行，故一切大禅者名为一切大行者。行觉直行，名为大参禅；不为事碍，名为大禅者。善知识，但用因地觉，不为事碍，如此参禅，必能成就！
——觉醒行者
其实，之前微博我已经彻底卸载了，而且很长时间没有装，今天把它重新安装一下，就是要发本人的最后一条微博，发完以后卸载，之后不可能再安装这个APP了。
关于微博的吐槽我就不重复了，很多人都吐槽过它啊，倒不是因为它的品格低下，而是因为本人突然发现微博的设计，实际上是非常非常的一种占用个人时间甚至生命的APP，它有很多诱导你不停的去刷微博的人性设置，在你不知觉中，你的时间大量的用在刷微博上。
而关键是你得到的信息其实非常有限，而且信息是单一的，不停重复的。但是呢，因为它的利用人性的设置，你根本就停不下来，所以说，我觉得微博这个APP，作为一个成年人、作为一个有真正人生目标的人，不应该去安装和使用这个APP，我再次也呼吁大家尽量卸载#新浪微博# 这个APP，因为，意义真的不大，却一直会非常耗费你非常有限的人生时光。
然后就要得瑟一下了，请大家看下面发的图，好好的看仔细的看，在这里我想说的是劝告一些冒充李彪的真的很幼稚的根本连炒股票门都没摸到的“小朋友”们，比如@即缠非缠 ：你们依靠收买几个#新浪# 内部小管理就敢冒充缠中说禅的行为，其实很傻猫。。。因为，一个人有没有真本事，就像本人这样，你得随时随地拿得出手，剑一出鞘，必见分晓。明白吗?一点真本事没有，天天在微博捏着嗓子模仿#缠中说禅# 李彪说话的口吻，却一点实质性的真东西都说不出来，且有没有丝毫长期的国学底蕴，装什么呢?真话，最终#即缠非缠# 这种文盲冒充李彪的行为，就是个笑话。
最后，声明：本人回天涯了。网络里只有一个大神：人可乱睡股不瞎买！
换地儿再会了各位。#睡哥##教你炒股票##缠论#
关于微博的吐槽我就不重复了，很多人都吐槽过它啊，倒不是因为它的品格低下，而是因为本人突然发现微博的设计，实际上是非常非常的一种占用个人时间甚至生命的APP，它有很多诱导你不停的去刷微博的人性设置，在你不知觉中，你的时间大量的用在刷微博上。
而关键是你得到的信息其实非常有限，而且信息是单一的，不停重复的。但是呢，因为它的利用人性的设置，你根本就停不下来，所以说，我觉得微博这个APP，作为一个成年人、作为一个有真正人生目标的人，不应该去安装和使用这个APP，我再次也呼吁大家尽量卸载#新浪微博# 这个APP，因为，意义真的不大，却一直会非常耗费你非常有限的人生时光。
然后就要得瑟一下了，请大家看下面发的图，好好的看仔细的看，在这里我想说的是劝告一些冒充李彪的真的很幼稚的根本连炒股票门都没摸到的“小朋友”们，比如@即缠非缠 ：你们依靠收买几个#新浪# 内部小管理就敢冒充缠中说禅的行为，其实很傻猫。。。因为，一个人有没有真本事，就像本人这样，你得随时随地拿得出手，剑一出鞘，必见分晓。明白吗?一点真本事没有，天天在微博捏着嗓子模仿#缠中说禅# 李彪说话的口吻，却一点实质性的真东西都说不出来，且有没有丝毫长期的国学底蕴，装什么呢?真话，最终#即缠非缠# 这种文盲冒充李彪的行为，就是个笑话。
最后，声明：本人回天涯了。网络里只有一个大神：人可乱睡股不瞎买！
换地儿再会了各位。#睡哥##教你炒股票##缠论#
《论语》详解：给所有曲解孔子的人（29）
2021-08-13
阅读 6815
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
缠中说禅白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
2021-08-13
阅读 6815
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
缠中说禅白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
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