孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#每日一道#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
很喜欢的一段话，
末经他人苦，
莫劝他人善，
你若经我苦，未必有我善，
没穷过，就别说，何不食肉糜，
没苦过，就别说，给生活加点甜，
不知道他人的经历，
就别指责他人的选择，
远离身边那些未知全貌，
就劝你宽容大度的人，
因为这个世界上，
永远没有感同身受，只有冷暖自知
人和人，不同的个体，不同的经历，
每个人，都有每个人的辛苦，
每个人，都有每个人的负重，
不懂，就不要妄加议论，
不明，就不要随便干预，
所以记住，
未知全貌，不予置评！
周四好！
末经他人苦，
莫劝他人善，
你若经我苦，未必有我善，
没穷过，就别说，何不食肉糜，
没苦过，就别说，给生活加点甜，
不知道他人的经历，
就别指责他人的选择，
远离身边那些未知全貌，
就劝你宽容大度的人，
因为这个世界上，
永远没有感同身受，只有冷暖自知
人和人，不同的个体，不同的经历，
每个人，都有每个人的辛苦，
每个人，都有每个人的负重，
不懂，就不要妄加议论，
不明，就不要随便干预，
所以记住，
未知全貌，不予置评！
周四好！
早晚课背诵四种清净明诲断淫念
有一对青年居士夫妇请教妙法老和尚，说自己皈依佛门后，鸡鸭鱼肉蛋没费事就戒掉了，酒和烟随后也相继断除，唯独戒淫欲，虽尝试几次均告失败。男居士说每当自己心中生起欲念时，也曾心中默念“南无观世音菩萨”，但终会被淫心所取代，事毕苦恼不已，请老和尚赐教。
师父开示：你们能精进修行，令人赞叹。莲花之所以圣洁，在于它能出淤泥而不染。释迦佛离开娇妻爱子出家修行，实际上就是示现给我们修行成佛的必经之路。在家人若能断欲，如出家无异，将成为世出世间修行人的典范。
念观音菩萨圣号就可以帮助你止住淫心。但不是在淫心已在心中生起时才求助于观世音菩萨， 而是在平时就要“常念观世音菩萨，便得离欲”。
最主要还是要先明理，明白之所以要断淫欲的道理。“明理即事”——明白了道理再去实行，自然成就。“即事明理”，在实行当中再去体悟其中的道理，这样才会更加牢靠。
所以建议你们把《楞严经》的“四种清净明诲”背下来，从“佛告阿难，汝常闻我，毗奈耶中，宣说修行三决定义”开始。为什么要背下来呢?背下来之后就能在空闲时随时默念，或小声念。如早晚散步时，骑自行车，乘公共汽车外出时都可以利用。背诵一遍约需十分钟，每天少则一遍，多则更好，尤其临睡前，一定要背诵一遍。也可以在初学时当作日课诵持，原来的早晚课也可以用“四种清净明诲”取代(指在家人)，若能念出声来，不仅自己受益，你周围看不见的众生也会跪听你的念诵，皆可受益，那么你自然有无量的功德。如是这般修持，三个月之后，一定是“必使淫机，身心俱断，断性亦无。”“断性亦无”，就是连自己已经断了淫欲的念头也没有了。与时俱生的是一种轻松、自在、法喜充满的境界，却是无法用语言文字来描述的，这是断淫欲的人自己才能体会得到的圣境。
达到这种“身心俱断”之后，可以不再背诵“四种清净明诲”(当然也可以终生受持)，因佛的教诲已铭刻在了心中。
这时才会发现，过去自己认为“世界上最美妙的事莫过淫欲”是错误的。淫欲带给人的只是瞬间即无的快感，而不是快乐，因为相继而来的疲劳，精疲力竭，
不是乐而是苦，更别说由此而产生的疾病，夫妻间的矛盾，离异，乃至死亡，皆源于淫欲炽盛。
淫欲如是为了人类的延续，天经地义。除此，应当适度和节制，而修行人则必须断除，因为“淫心不除，尘不可出”。
有个别人在断欲之后相当一段时间，偶然出现无梦遗精，属正常现象，不必理会，会自然除尽。
“精疲力尽”，实指多淫欲的人，不仅有害健康，而且会减寿短命。
“养精蓄锐”指的是断除淫欲的人，不仅有强健的体魄，体内的精华，会蓄结成坚硬无比的舍利子。断欲的时间越长，圆寂火化后留世的舍利子越多。舍利子是视同佛菩萨的圣物，世人诚心礼拜者会受益多多。
所以，如能戒除淫杀盗妄的修行人，必能“成就菩萨无上知觉”。
有一对青年居士夫妇请教妙法老和尚，说自己皈依佛门后，鸡鸭鱼肉蛋没费事就戒掉了，酒和烟随后也相继断除，唯独戒淫欲，虽尝试几次均告失败。男居士说每当自己心中生起欲念时，也曾心中默念“南无观世音菩萨”，但终会被淫心所取代，事毕苦恼不已，请老和尚赐教。
师父开示：你们能精进修行，令人赞叹。莲花之所以圣洁，在于它能出淤泥而不染。释迦佛离开娇妻爱子出家修行，实际上就是示现给我们修行成佛的必经之路。在家人若能断欲，如出家无异，将成为世出世间修行人的典范。
念观音菩萨圣号就可以帮助你止住淫心。但不是在淫心已在心中生起时才求助于观世音菩萨， 而是在平时就要“常念观世音菩萨，便得离欲”。
最主要还是要先明理，明白之所以要断淫欲的道理。“明理即事”——明白了道理再去实行，自然成就。“即事明理”，在实行当中再去体悟其中的道理，这样才会更加牢靠。
所以建议你们把《楞严经》的“四种清净明诲”背下来，从“佛告阿难，汝常闻我，毗奈耶中，宣说修行三决定义”开始。为什么要背下来呢?背下来之后就能在空闲时随时默念，或小声念。如早晚散步时，骑自行车，乘公共汽车外出时都可以利用。背诵一遍约需十分钟，每天少则一遍，多则更好，尤其临睡前，一定要背诵一遍。也可以在初学时当作日课诵持，原来的早晚课也可以用“四种清净明诲”取代(指在家人)，若能念出声来，不仅自己受益，你周围看不见的众生也会跪听你的念诵，皆可受益，那么你自然有无量的功德。如是这般修持，三个月之后，一定是“必使淫机，身心俱断，断性亦无。”“断性亦无”，就是连自己已经断了淫欲的念头也没有了。与时俱生的是一种轻松、自在、法喜充满的境界，却是无法用语言文字来描述的，这是断淫欲的人自己才能体会得到的圣境。
达到这种“身心俱断”之后，可以不再背诵“四种清净明诲”(当然也可以终生受持)，因佛的教诲已铭刻在了心中。
这时才会发现，过去自己认为“世界上最美妙的事莫过淫欲”是错误的。淫欲带给人的只是瞬间即无的快感，而不是快乐，因为相继而来的疲劳，精疲力竭，
不是乐而是苦，更别说由此而产生的疾病，夫妻间的矛盾，离异，乃至死亡，皆源于淫欲炽盛。
淫欲如是为了人类的延续，天经地义。除此，应当适度和节制，而修行人则必须断除，因为“淫心不除，尘不可出”。
有个别人在断欲之后相当一段时间，偶然出现无梦遗精，属正常现象，不必理会，会自然除尽。
“精疲力尽”，实指多淫欲的人，不仅有害健康，而且会减寿短命。
“养精蓄锐”指的是断除淫欲的人，不仅有强健的体魄，体内的精华，会蓄结成坚硬无比的舍利子。断欲的时间越长，圆寂火化后留世的舍利子越多。舍利子是视同佛菩萨的圣物，世人诚心礼拜者会受益多多。
所以，如能戒除淫杀盗妄的修行人，必能“成就菩萨无上知觉”。
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