美女们不走，我们几个大老爷们便于池边漫步。都说仁者乐山智者乐水，我不是智者，却也喜欢水。因水利万物而不争，是至善之物。水池很大，目之所及便有一大片水域，池边有着明显人工修整的痕迹，砌了挡墙，加了安全防护栏。池里养着鱼，因而水不是很清，难知其深浅。鱼似乎很开心，一会儿这里蹦出一条，一会儿那里又冒出一尾，如老家的小猪小狗小鸡撒欢一般。远处零零星星地缀着些青草，原以为是水草，近看却是飘着的，鱼儿正抢着吃，方知是鱼食。鱼以草为食，大多是草鱼，绿色天然，肉鲜味美，市场紧俏，草是此处生长之物，满坡架岭都是，不花二分钱费点劳力即可。近水楼台先得月，这里养草鱼真是再合适不过。看来这老板是聪明人，不瓤杆子（岚皋方言，了不起的意思）。#羊村的扛把子# #壁纸# #散文#
嘉靖年间，在完成广西田州思田靖乱及平定了为祸上百年的断藤峡土匪患乱后，本就抱病赴任的两广巡抚王阳明因肺病加重，终于病倒，于是给嘉靖皇帝上疏《乞恩暂容回籍就医养病疏》后，不等朝廷批复，便把广西政务交由郧阳巡抚林富代管，由广西布政使王大用带亲兵数人陪同从南宁启程，乘船东归，告老还乡。
嘉靖七年十一月二十九日辰时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明，让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱，然后徐徐睁开眼睛对他说：“吾去矣。”周积泣不成声，问先生有何遗言，王阳明微笑道：“此心光明，亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
『王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛？』https://t.cn/A6abdgui
嘉靖七年十一月二十九日辰时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明，让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱，然后徐徐睁开眼睛对他说：“吾去矣。”周积泣不成声，问先生有何遗言，王阳明微笑道：“此心光明，亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
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道教的东方长乐世界
#每日一善[超话]#
道教为中国固有宗教，旨在奉天行道，本道立教，以教化人，源远流长，自炎黄，自汉始，然开道垂统，承先启后，上成千代之统，下通万事之变，穷源肇始自羲黄，集大成于老子，道尊而贵德，利物济人。
大道始自无极无始，垂象于太极太一，由一生二，二生三，复从三化育万物，生生不息，本自然之妙理，阴阳合德，无为而无不为，无生而无不生，无有而无不有，通造化之奥妙，与天合一，与虚浑一，为全真境界，以净化世人，圣化世界为究极目的。
故在道教三官感应妙经言，东极天界救苦门庭有一长乐世界，只有天堂无地狱，此救苦地上乃是好修行之处，能使人出离地狱，免遭四生六道轮回生死，永离苦难，径往人天，超生净土，快乐无量，一去一来无挂无碍，此即是我道教所言东方长乐净土——东极妙严宫。
俗语言：“日出东方，日落西方。”故我东方长生净土法门专司度生又度死之救度工作，乃是在世信仰求精神寄托之最佳法门，亦是百岁后求灵魂往生长乐净土之最佳法门。许多外教人及我道教人士对道教没有深入了解，谓我道信仰大都只求在世感应保庇之现实宗教，信仰者百岁之后灵魂没有寄托之处，乃因其不知我道教有一方便接引之净土法门。
此法门在我们道教《道藏》中即有详细之记载。
现在工业社会是人生活大多紧张忙碌，想要抽出很多时间来修持是很困难的，尤其想要修至大罗天仙，成仙得道，更是谈何容易。然人生百岁，一晃即过，一但过世灵魂则随业缘去四生六道轮回，流浪生死。佛教今日之兴盛乃因其有一方便之西方极乐净土法门，可接引众生。基督教则能度人之天堂与上帝同在，我道教在三官感应妙经，及太乙救苦护身妙经中，即有记载，我东极长乐界救苦门庭，即是我道教净土，修此法门乃是太乙法门，在世有修持此一太乙法门，有信仰太乙，思念太乙，一但百岁则感应道交，随即被接引至东极妙严宫，受莲花化身，以莲花为父母，以莲花为体，可在那儿再修持上去，以九色莲花座定品位，由下品修至中品、上品，再近一层修至大罗天仙之果位。
试看我道藏三洞四辅十二部经中，每言到接引、拔度、超渡之事皆要仰仗青华教主；青玄九阳上帝；太乙救苦天尊，因祂是元始祖气所妙化之九阳之精，故元始天尊谓老君曰：此圣最尊最贵，最圣最灵，可说得到并具有最无上之道心，其神通无量，功行无穷，寻声救苦，应物随机，最能代表道之真心，真慈真仁，以大慈悲心、平等心来救度众生得以离苦得乐，令他们凡有所求，必能如愿，如求健康长寿，得健康长寿，求官得官，求子得子，求福得福，求定得定，求道得道，求仙得仙，求度得度，只求你能诚信，必有灵验。太乙救苦天尊因系无上道果之应化身，具有大自在神通力，无量大智慧力，能为人破厄破难、破邪破魔、并能为人解除一切病苦，故有太乙医王之称号。
在天则称太乙福神，在世称为大慈仁者，在地狱称为日耀帝君，在外道摄邪称为狮子明王，在水府称为洞渊帝君。因其具有广大神通力，十方救苦天尊及十殿冥王皆其所化，故可自由出入遨游天上人间地府水府，凡举一切度生度死之救度工作，其皆能为，只要寻声即随机赴感，故又尊称“太乙寻声救苦天尊”。
大太一即无极，即太一即太乙，又称元始祖气，玄元一气，乃无极之先，万物之根源，静为无极，动为太极，故物物含此，太乙之炁又称太乙含真之炁，简称物物一太极。一能通天透地，举凡无极界，太极界，三千大千世界，水府，地狱无处不到，既能贯彻万物万象万事，亦为无为而无所不为之原动力。
太乙救苦天尊即是太始太乙，玄元一气之妙化，因见众生受苦，轮回报对无有了时，特具大悲大愿，大圣大慈之仁心，发清静心，广大愿，谨遵元始（自然）教旨，普渡群生离苦得乐，祇要众生持念，思念太乙救苦天尊圣号，自然以心印心与太乙道力相印，实时感应，始万邪不入，万祸不侵，万难不生，诵之万遍，福禄绵延，吉祥萃泰，寿命永保遐年。
在世能抱自己之一与太乙救苦天尊之一相印，即能化娑婆世界为莲花邦，清静无染，因心净而国土净。临终前不忘忆念太乙救苦天尊，则实时被接引往生东极长乐世界──东极妙严宫，永脱生死轮回之苦。身为玄门弟子，道宗法徒，道教信徒的我们，能不知道我们道宗门下，道教这一伟大的清修净土法门吗？ https://t.cn/RxrkPYg
#每日一善[超话]#
道教为中国固有宗教，旨在奉天行道，本道立教，以教化人，源远流长，自炎黄，自汉始，然开道垂统，承先启后，上成千代之统，下通万事之变，穷源肇始自羲黄，集大成于老子，道尊而贵德，利物济人。
大道始自无极无始，垂象于太极太一，由一生二，二生三，复从三化育万物，生生不息，本自然之妙理，阴阳合德，无为而无不为，无生而无不生，无有而无不有，通造化之奥妙，与天合一，与虚浑一，为全真境界，以净化世人，圣化世界为究极目的。
故在道教三官感应妙经言，东极天界救苦门庭有一长乐世界，只有天堂无地狱，此救苦地上乃是好修行之处，能使人出离地狱，免遭四生六道轮回生死，永离苦难，径往人天，超生净土，快乐无量，一去一来无挂无碍，此即是我道教所言东方长乐净土——东极妙严宫。
俗语言：“日出东方，日落西方。”故我东方长生净土法门专司度生又度死之救度工作，乃是在世信仰求精神寄托之最佳法门，亦是百岁后求灵魂往生长乐净土之最佳法门。许多外教人及我道教人士对道教没有深入了解，谓我道信仰大都只求在世感应保庇之现实宗教，信仰者百岁之后灵魂没有寄托之处，乃因其不知我道教有一方便接引之净土法门。
此法门在我们道教《道藏》中即有详细之记载。
现在工业社会是人生活大多紧张忙碌，想要抽出很多时间来修持是很困难的，尤其想要修至大罗天仙，成仙得道，更是谈何容易。然人生百岁，一晃即过，一但过世灵魂则随业缘去四生六道轮回，流浪生死。佛教今日之兴盛乃因其有一方便之西方极乐净土法门，可接引众生。基督教则能度人之天堂与上帝同在，我道教在三官感应妙经，及太乙救苦护身妙经中，即有记载，我东极长乐界救苦门庭，即是我道教净土，修此法门乃是太乙法门，在世有修持此一太乙法门，有信仰太乙，思念太乙，一但百岁则感应道交，随即被接引至东极妙严宫，受莲花化身，以莲花为父母，以莲花为体，可在那儿再修持上去，以九色莲花座定品位，由下品修至中品、上品，再近一层修至大罗天仙之果位。
试看我道藏三洞四辅十二部经中，每言到接引、拔度、超渡之事皆要仰仗青华教主；青玄九阳上帝；太乙救苦天尊，因祂是元始祖气所妙化之九阳之精，故元始天尊谓老君曰：此圣最尊最贵，最圣最灵，可说得到并具有最无上之道心，其神通无量，功行无穷，寻声救苦，应物随机，最能代表道之真心，真慈真仁，以大慈悲心、平等心来救度众生得以离苦得乐，令他们凡有所求，必能如愿，如求健康长寿，得健康长寿，求官得官，求子得子，求福得福，求定得定，求道得道，求仙得仙，求度得度，只求你能诚信，必有灵验。太乙救苦天尊因系无上道果之应化身，具有大自在神通力，无量大智慧力，能为人破厄破难、破邪破魔、并能为人解除一切病苦，故有太乙医王之称号。
在天则称太乙福神，在世称为大慈仁者，在地狱称为日耀帝君，在外道摄邪称为狮子明王，在水府称为洞渊帝君。因其具有广大神通力，十方救苦天尊及十殿冥王皆其所化，故可自由出入遨游天上人间地府水府，凡举一切度生度死之救度工作，其皆能为，只要寻声即随机赴感，故又尊称“太乙寻声救苦天尊”。
大太一即无极，即太一即太乙，又称元始祖气，玄元一气，乃无极之先，万物之根源，静为无极，动为太极，故物物含此，太乙之炁又称太乙含真之炁，简称物物一太极。一能通天透地，举凡无极界，太极界，三千大千世界，水府，地狱无处不到，既能贯彻万物万象万事，亦为无为而无所不为之原动力。
太乙救苦天尊即是太始太乙，玄元一气之妙化，因见众生受苦，轮回报对无有了时，特具大悲大愿，大圣大慈之仁心，发清静心，广大愿，谨遵元始（自然）教旨，普渡群生离苦得乐，祇要众生持念，思念太乙救苦天尊圣号，自然以心印心与太乙道力相印，实时感应，始万邪不入，万祸不侵，万难不生，诵之万遍，福禄绵延，吉祥萃泰，寿命永保遐年。
在世能抱自己之一与太乙救苦天尊之一相印，即能化娑婆世界为莲花邦，清静无染，因心净而国土净。临终前不忘忆念太乙救苦天尊，则实时被接引往生东极长乐世界──东极妙严宫，永脱生死轮回之苦。身为玄门弟子，道宗法徒，道教信徒的我们，能不知道我们道宗门下，道教这一伟大的清修净土法门吗？ https://t.cn/RxrkPYg
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