瓊琯先生《道法九要》
序
三教异门，源同一也。
夫老氏之教者，清静为真宗，长生为大道；悟之於象帝之先，达之於混元之始。
不可得而名，强目曰道。
自一化生，出法度人。法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理；可以助国安民，济生度死。
本出乎道。道不可离法，法不可离道；道法相符，可以济世。
近世学法之士，不究道源，只叅符呪，玆不得已。
略述九事，编成一帙，名曰九要。
以警学道之士，证入玄妙之门，不堕昏迷之路。
人人得道，箇箇成真，岂不美歟。
瓊山道人白玉蟾序。
《道法九要》
瓊琯先生白玉蟾著
立身 第一
学道之士，当先立身。
自愧得生人道，每日焚香稽首，皈依太上大道三宝。
首陈已往之愆，祈请自新之祐。
披阅经典，广览玄文。
屏除害人损物之心，克务好生济人之念。
孜孜向善，事事求真。
精严香火，孝顺父母，恭敬尊长。
动止端庄，威仪整肃。
勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌，勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。
清静身心，远离恶党。
始宜寻师访道，请问高人。
此乃初真之士，当依此道行之。
求师 第二
学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。
须是日前揣度其师，委有妙理；源流清切，然后亲近；日积月深；恭敬信向。
次宜具状齎香，盟天誓地，歃血饮丹，传授道书、隐诀、秘法、玄文，佩奉脩持。
虽得其传，不可便弃。常侍师门，参随左右，求请口诀玄奥，庶无疑难，自然行之有灵。
尝闻高古祖师，徒弟皈向者纷纷然甚众。
师按察徒弟之心，中有：
心行不中者，不与之；
不尽诚者，不与之；
无骨相者，不与之；
五逆者，不与之；
及有疾者，不与之；
吏曹狱卒、始勤终怠者，亦不与之。
中有徒弟，若与师心契合，气味相投，随机应化得度者，当以愧心对之。
忽遇师门试探，弟子难以难事相付勾干，或中间不从所求，弟子切莫私起怒心。
若生怨恨，以貽咎师之愆，阴过阳报，毫分无失，所得法中，神明将吏，亦不辅助。
岂不闻汉张良事黄石公，三进圯桥之履，公见诚心，乃传《素书》，后为君师。
若求师者，当究是理。
道法之师，始终心意如一，弟子始终亦如一；进道自然无魔。
所谓弟子求师易，师求弟子难，诚哉是言也。
守分 第三
人生天地之间，衣食自然分定，诚宜守之。
常生惭愧之心，勿起贪恋之想。富者自富，贫者自贫，都缘夙世根基，不得心怀嫉妬。学道惟一，温饱足矣。
若不守分外求，则祸患必至。
所谓顏子一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
顏回者贤人也。
学道人若外取他求，则反招殃祸也，道不成而法不应。
若依此修行，法在其中矣。
持戒 第四
夫行持者，行之以道法，持以禁戒。
明其二字，端的方可以行持。
先学守戒持斋，神明自然辅佐。
萨真人云：
道法於身不等闲，
思量戒行彻心寒。
千年铁树开花易，
一入酆都出世难。
岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。
今人岂可不持戒。
更当布德施仁，济贫救苦。
昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。
君闻得疾之因，乃缘贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：“此符付患者开之。”回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。
济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可著相。
著相为之，则不是矣。
若功成果满，升举可期矣。
明道 第五
夫道者，入圣超凡，福资九祖。逍遥无碍之乡，逸乐有玄之境。聚则成形，散则为风。
三清共论，玉帝同谈，不属五行，超离三界，此乃证虚无之妙道。
欲证此道，先修人道，去除妄想，灭尽六识。
明立玄牝根基，须分阴符阳火。如鷄抱卵，出有入无。
功成行满，身外有身。
仙丹妙宝，随意自取；玉室金楼，随心自化；呼风叱雨，坐役鬼神；嘘炁可以治病，点石可以为金。
不与凡同，奉膺天詔，证果真仙矣。
行法 第六
夫法者，洞晓阴阳造化，明达鬼神机关。
呼风召雷，祈晴请雨，行符呪水，治病驱邪，积行累功，与道合真，超凡入圣。
必先明心知理，了了分明，不在狐疑。
欲祈雨救旱，先择龙潭江海，碧壑深渊，云龙出没之地，依法书篆铁札投之。如不应，方动法部雷神，择日限时，登坛发用。
祈晴之事，在乎诚心静念，运动暘神，召起冯夷风部之神，扫除云雾，荡散阴霾，易歉为丰，救民疾苦。若德合天心，应之随手。
驱邪之道，先立正己之心，毋生妄想，审究真偽。
古云：“若要降魔鬼，先降自己邪”。当以诚心召将而驱之。若传人不一，闻法避罪逃遁者，差雷神巡歷而馘之。若遣祟，切不可发送酆都。没后恐有连累。戒之慎之。
若治病之法，宜仔细察其病证，次当给以符水治之。
盖人之气运於三焦五臟之间，顺则平康，逆则成病。
或嗜慾失节，或心意不足而成邪。故邪气侵则成病。
以我正真之炁，涤彼不正之邪；以我之真阳，敌彼之阴。
若患者执迷邪道，可方便而化之，符水而治之。
救人功满，而证仙阶，而为妙果歟。
守一 第七 近观行持者，间或不灵，呼召不应者何故？ 初真行法者，累验非常，广学者却不如之。此非法之不应也，缘学者多传广学，反使精神不能纯一，分散元阳。 登坛之际，神不归一，法不灵应。 岂不闻老子云：天得一以清，地得一以寧，人得一以灵。 今志於行持者，必当守一法，而自然通天彻地。 不知抱玄守一为最上功夫，但躭於广学，反不能纯一矣。 盖上古祖师，虽有盈箱满筐灵书，留之引导凡愚，开发后学，不知师心自有至一之妙，不教人见闻，鬼神亦不知其机，用之则有感通。 且法印亦不可多，专以心主一印，专治一司，专用一将，仍立坛靖，晨夕香火崇奉，出入威仪，动止恭敬，诚信相孚，自然灵应。 切不可疑惑有无，昧於灵臺。须是先以诚敬守之，必获灵验。 斯为守一之道矣。 济度 第八 学道之人，洞明心地。 不乐奢华，不嫌贫贱；不著於尘累之乡，不漂於爱河之内；恬淡自然，逍遥无碍，尘世和同。 先当行符治病，济物利人。次可拔赎沉沦，出离冥趣。 先度祖宗，次及五道。 以我之明，觉彼之滞；以我之真，化彼之妄；以我之阳，炼彼之阴；以我之饱，充彼之飢。 超昇出离，普度无穷。 斯为济度矣。 继袭 第九 学道之人，得遇明师传授秘法，修之於身，行之於世，人天敬仰，末学皈依，愧非小事。 当知感天地阴阳生育之恩，国王父母劬劳抚养之德，度师传道度法之惠。 则天地国王、父母、师友、不可不敬，稍有违慢，则真道不成，神明不佑。 道法既得，於身道成法应，可择人而付度之，不可断绝道脉。 须是平日揣磨，得其人可以付者付之。 苟非其人，亦不可轻传也，罪有所归。 若得人，传授，但依祖师源流，不可增损字诀。 忠孝之心相契，切勿生人我之心。 弟子若负师，天地神明昭然鑑察，毫分无失。 师偽，弟子亦然。 若无人可度，石匣藏於名山福地、海岛龙宫，劫运流行，自然出世。 予感天地父母生化之恩，诸师传道教训之德，将其所得，册成九事，以警后学。 若修身立己，积德累功，上体天心，下利人物，行道成真，超凡入圣。 伏望见闻，咸希观览。 瓊山道人白玉蟾述。 https://t.cn/z8bCHaZ
序
三教异门，源同一也。
夫老氏之教者，清静为真宗，长生为大道；悟之於象帝之先，达之於混元之始。
不可得而名，强目曰道。
自一化生，出法度人。法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理；可以助国安民，济生度死。
本出乎道。道不可离法，法不可离道；道法相符，可以济世。
近世学法之士，不究道源，只叅符呪，玆不得已。
略述九事，编成一帙，名曰九要。
以警学道之士，证入玄妙之门，不堕昏迷之路。
人人得道，箇箇成真，岂不美歟。
瓊山道人白玉蟾序。
《道法九要》
瓊琯先生白玉蟾著
立身 第一
学道之士，当先立身。
自愧得生人道，每日焚香稽首，皈依太上大道三宝。
首陈已往之愆，祈请自新之祐。
披阅经典，广览玄文。
屏除害人损物之心，克务好生济人之念。
孜孜向善，事事求真。
精严香火，孝顺父母，恭敬尊长。
动止端庄，威仪整肃。
勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌，勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。
清静身心，远离恶党。
始宜寻师访道，请问高人。
此乃初真之士，当依此道行之。
求师 第二
学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。
须是日前揣度其师，委有妙理；源流清切，然后亲近；日积月深；恭敬信向。
次宜具状齎香，盟天誓地，歃血饮丹，传授道书、隐诀、秘法、玄文，佩奉脩持。
虽得其传，不可便弃。常侍师门，参随左右，求请口诀玄奥，庶无疑难，自然行之有灵。
尝闻高古祖师，徒弟皈向者纷纷然甚众。
师按察徒弟之心，中有：
心行不中者，不与之；
不尽诚者，不与之；
无骨相者，不与之；
五逆者，不与之；
及有疾者，不与之；
吏曹狱卒、始勤终怠者，亦不与之。
中有徒弟，若与师心契合，气味相投，随机应化得度者，当以愧心对之。
忽遇师门试探，弟子难以难事相付勾干，或中间不从所求，弟子切莫私起怒心。
若生怨恨，以貽咎师之愆，阴过阳报，毫分无失，所得法中，神明将吏，亦不辅助。
岂不闻汉张良事黄石公，三进圯桥之履，公见诚心，乃传《素书》，后为君师。
若求师者，当究是理。
道法之师，始终心意如一，弟子始终亦如一；进道自然无魔。
所谓弟子求师易，师求弟子难，诚哉是言也。
守分 第三
人生天地之间，衣食自然分定，诚宜守之。
常生惭愧之心，勿起贪恋之想。富者自富，贫者自贫，都缘夙世根基，不得心怀嫉妬。学道惟一，温饱足矣。
若不守分外求，则祸患必至。
所谓顏子一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
顏回者贤人也。
学道人若外取他求，则反招殃祸也，道不成而法不应。
若依此修行，法在其中矣。
持戒 第四
夫行持者，行之以道法，持以禁戒。
明其二字，端的方可以行持。
先学守戒持斋，神明自然辅佐。
萨真人云：
道法於身不等闲，
思量戒行彻心寒。
千年铁树开花易，
一入酆都出世难。
岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。
今人岂可不持戒。
更当布德施仁，济贫救苦。
昔晋旌阳许真君一困者为患，其家抱状投之於君。
君闻得疾之因，乃缘贫乏不得志而已。真君以钱封之於符牒，祝曰：“此符付患者开之。”回家患者开牒得钱，以周其急，其患顿愈。
济贫布施，则积阴德，行符之人，则建功皆出於无心，不可著相。
著相为之，则不是矣。
若功成果满，升举可期矣。
明道 第五
夫道者，入圣超凡，福资九祖。逍遥无碍之乡，逸乐有玄之境。聚则成形，散则为风。
三清共论，玉帝同谈，不属五行，超离三界，此乃证虚无之妙道。
欲证此道，先修人道，去除妄想，灭尽六识。
明立玄牝根基，须分阴符阳火。如鷄抱卵，出有入无。
功成行满，身外有身。
仙丹妙宝，随意自取；玉室金楼，随心自化；呼风叱雨，坐役鬼神；嘘炁可以治病，点石可以为金。
不与凡同，奉膺天詔，证果真仙矣。
行法 第六
夫法者，洞晓阴阳造化，明达鬼神机关。
呼风召雷，祈晴请雨，行符呪水，治病驱邪，积行累功，与道合真，超凡入圣。
必先明心知理，了了分明，不在狐疑。
欲祈雨救旱，先择龙潭江海，碧壑深渊，云龙出没之地，依法书篆铁札投之。如不应，方动法部雷神，择日限时，登坛发用。
祈晴之事，在乎诚心静念，运动暘神，召起冯夷风部之神，扫除云雾，荡散阴霾，易歉为丰，救民疾苦。若德合天心，应之随手。
驱邪之道，先立正己之心，毋生妄想，审究真偽。
古云：“若要降魔鬼，先降自己邪”。当以诚心召将而驱之。若传人不一，闻法避罪逃遁者，差雷神巡歷而馘之。若遣祟，切不可发送酆都。没后恐有连累。戒之慎之。
若治病之法，宜仔细察其病证，次当给以符水治之。
盖人之气运於三焦五臟之间，顺则平康，逆则成病。
或嗜慾失节，或心意不足而成邪。故邪气侵则成病。
以我正真之炁，涤彼不正之邪；以我之真阳，敌彼之阴。
若患者执迷邪道，可方便而化之，符水而治之。
救人功满，而证仙阶，而为妙果歟。
守一 第七 近观行持者，间或不灵，呼召不应者何故？ 初真行法者，累验非常，广学者却不如之。此非法之不应也，缘学者多传广学，反使精神不能纯一，分散元阳。 登坛之际，神不归一，法不灵应。 岂不闻老子云：天得一以清，地得一以寧，人得一以灵。 今志於行持者，必当守一法，而自然通天彻地。 不知抱玄守一为最上功夫，但躭於广学，反不能纯一矣。 盖上古祖师，虽有盈箱满筐灵书，留之引导凡愚，开发后学，不知师心自有至一之妙，不教人见闻，鬼神亦不知其机，用之则有感通。 且法印亦不可多，专以心主一印，专治一司，专用一将，仍立坛靖，晨夕香火崇奉，出入威仪，动止恭敬，诚信相孚，自然灵应。 切不可疑惑有无，昧於灵臺。须是先以诚敬守之，必获灵验。 斯为守一之道矣。 济度 第八 学道之人，洞明心地。 不乐奢华，不嫌贫贱；不著於尘累之乡，不漂於爱河之内；恬淡自然，逍遥无碍，尘世和同。 先当行符治病，济物利人。次可拔赎沉沦，出离冥趣。 先度祖宗，次及五道。 以我之明，觉彼之滞；以我之真，化彼之妄；以我之阳，炼彼之阴；以我之饱，充彼之飢。 超昇出离，普度无穷。 斯为济度矣。 继袭 第九 学道之人，得遇明师传授秘法，修之於身，行之於世，人天敬仰，末学皈依，愧非小事。 当知感天地阴阳生育之恩，国王父母劬劳抚养之德，度师传道度法之惠。 则天地国王、父母、师友、不可不敬，稍有违慢，则真道不成，神明不佑。 道法既得，於身道成法应，可择人而付度之，不可断绝道脉。 须是平日揣磨，得其人可以付者付之。 苟非其人，亦不可轻传也，罪有所归。 若得人，传授，但依祖师源流，不可增损字诀。 忠孝之心相契，切勿生人我之心。 弟子若负师，天地神明昭然鑑察，毫分无失。 师偽，弟子亦然。 若无人可度，石匣藏於名山福地、海岛龙宫，劫运流行，自然出世。 予感天地父母生化之恩，诸师传道教训之德，将其所得，册成九事，以警后学。 若修身立己，积德累功，上体天心，下利人物，行道成真，超凡入圣。 伏望见闻，咸希观览。 瓊山道人白玉蟾述。 https://t.cn/z8bCHaZ
《大经集注》摘要
才知道发四弘誓愿的人了不起，值得人尊敬。才知道真正修学净业三福，这个人在大乘上根扎稳了。大乘无量法门，八万四千法门，无论他学哪个法门，他都会有成就，叫根深蒂固。所以，学法门是要断烦恼之后，德行成就了，定功得到了，因定开慧，智慧现前，再广学多闻，叫「法门无量誓愿学」。
从这个地方，我们再去看净业三福，净业三福是基础，它有层次的。先把人做好，第一福是人天福报。第二福是二乘福报，二乘是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。在二乘里头，最低层的是《沙弥律仪》，我们只取这个就行了。真正能把《沙弥律仪》做好，符合释迦牟尼佛标准，这个标准是最低标准，我们从这里可以学大乘。我们看到蕅益大师的著作，老人后面具名，「菩萨沙弥智旭」，智旭是他的法名，他一生都用这个，不敢称比丘。他是个研究戒律的人，根据他的研究，他告诉我们，中国从南宋之后没有比丘了。没有比丘，就得不到比丘戒，比丘戒最少要五个比丘传，才能得戒。所以自己三坛大戒受过之后，比丘戒退了。受戒仪式麻烦，退戒很容易。自己在佛前烧一炷香，磕三个头，「我比丘戒退了」，这一句话就退掉了，退很容易。一生守沙弥律仪，守住菩萨戒。沙弥、比丘戒是自利的，菩萨戒是利益众生的。因为菩萨戒在佛面前可以自己发愿求戒，能得到，沙弥戒亦如是，不像比丘、比丘尼戒非常严格。
有了这些条件，再向上提升，大乘。大乘，「发菩提心，深信因果」，这个深信因果不好懂。我在早年学经，就这一句，用了二、三个星期时间，明白了。这个因果不是别的因果，是「念佛是因，成佛是果」。这个果很多菩萨都不相信，换句话，这就是净宗法门，所谓的难信之法。第三句「读诵大乘」，末后「劝进行者」，劝进行者是教化众生。总共十一句里头，十句是自利，末后一句利人利他。自利成就了，才有能力利他。
才知道发四弘誓愿的人了不起，值得人尊敬。才知道真正修学净业三福，这个人在大乘上根扎稳了。大乘无量法门，八万四千法门，无论他学哪个法门，他都会有成就，叫根深蒂固。所以，学法门是要断烦恼之后，德行成就了，定功得到了，因定开慧，智慧现前，再广学多闻，叫「法门无量誓愿学」。
从这个地方，我们再去看净业三福，净业三福是基础，它有层次的。先把人做好，第一福是人天福报。第二福是二乘福报，二乘是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。在二乘里头，最低层的是《沙弥律仪》，我们只取这个就行了。真正能把《沙弥律仪》做好，符合释迦牟尼佛标准，这个标准是最低标准，我们从这里可以学大乘。我们看到蕅益大师的著作，老人后面具名，「菩萨沙弥智旭」，智旭是他的法名，他一生都用这个，不敢称比丘。他是个研究戒律的人，根据他的研究，他告诉我们，中国从南宋之后没有比丘了。没有比丘，就得不到比丘戒，比丘戒最少要五个比丘传，才能得戒。所以自己三坛大戒受过之后，比丘戒退了。受戒仪式麻烦，退戒很容易。自己在佛前烧一炷香，磕三个头，「我比丘戒退了」，这一句话就退掉了，退很容易。一生守沙弥律仪，守住菩萨戒。沙弥、比丘戒是自利的，菩萨戒是利益众生的。因为菩萨戒在佛面前可以自己发愿求戒，能得到，沙弥戒亦如是，不像比丘、比丘尼戒非常严格。
有了这些条件，再向上提升，大乘。大乘，「发菩提心，深信因果」，这个深信因果不好懂。我在早年学经，就这一句，用了二、三个星期时间，明白了。这个因果不是别的因果，是「念佛是因，成佛是果」。这个果很多菩萨都不相信，换句话，这就是净宗法门，所谓的难信之法。第三句「读诵大乘」，末后「劝进行者」，劝进行者是教化众生。总共十一句里头，十句是自利，末后一句利人利他。自利成就了，才有能力利他。
第81章 为而不争
【原文】
信言不美，美言不信。善者不辩①，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积②，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。
【注释】
①辩：有口才，会申辩。
②积：积蓄，贮存。
【译文】
真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人没有真知灼见。有道的人什么也不保留，他愈帮助别人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。
【解析】
这一章的内容可以分为两部分：前半部分讲“言”和“知”。老子认为，真诚的言论听起来并不美，也不够雄辩。真正有智慧的人不一定知识广博，但是他们一定能抓住人道的根本。后半部分讲天的法则是“利而不害”。圣人效法天道，只做对他人有利的事情，而不做与人争利的事情。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”这里的“美”并不是一般意义上的好和善，而是指华而不实。所以，“美言”指的就是花哨漂亮、夸大其辞、以取悦于人并骗取他人的信任为目的的言语。真正善良的人，绝不会与人争论是非，他们虽然在行为上表现得木讷，但是脑子却十分清醒。他们看起来十分愚钝，既不善于评论别人，也不善于为自己争辩，但是他们的心灵却清澈如水。老子认为，不善于用花言巧语来争辩的人才是完美的，其本质也是善良的。尽管我们常说“言多必失”，但是言语有着不可替代的作用，这一点谁也不能否认。然而，在老子看来，言语的负面作用比正面作用要大得多。老子之所以这样说，绝不是要我们不说话，而只是想突出“善辩”的弊端。
对于获得知识的博与专，老子有他自己的见解，他说“知者不博，博者不知”。老子在这里强调的是对道的把握（真知）和多闻（广博）的辩证关系，他认为，多闻并不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博闻来获得真知灼见。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人已愈多”“无积”指的是没有必要为自己打算。“为人”与“为己”相对，以他人为目的，为了整个人类的普遍幸福与自由，而这正是道德的至高境界。“与人”和“与己”相对，指的是参与繁个人类社会的活动，从事以实现整个人类的利益为目的的活动。这句话意思是说，尽量帮助别人，自己反而更富有；他尽量给予别人，自己反而更丰富。给予了别人却换来了自己内心的充实，自己难道不是变得更富确和充足了吗？
“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”这是全章的总结，也是整部《道德经》的总结。在老子看来，人类就像是浩瀚大海里的游鱼一样，成群结队，但是每一个个体又有差异。在这个浩瀚的世界里，我们每个人都要成长、衰老和消亡，也都无一例外地喜欢生而厌恶死，这是因为生是幸福的，人生在世，既可以抬头观望天上的星星，又可以低头俯看草叶上的露珠。世界上的美丽事物是天地赠予我们的礼物，这些事物可以让我们尽情地享受着它们的美好而不要求回报，更不用说去伤害我们了。圣人也是如此，他们只默默地奉献而不要求我们的回报，没有欲望，也不妄为。圣人表面上看起来与常人无异，其实他们的境界是高深而幽远的，常人又怎么能与他们相比呢？
王弼《道德经注》
无私自有，唯善是与，任物而已。顺天之利，不相伤也。
没有自己占有的私欲，只是以善对待别人，任凭事物自然发展。顺应自然规律，既能够得利，又不会相互干扰。
苏辙《老子解》
信则为实而已，故不必美；美则为观而已，故不必信。以善为主则不求辩，以辩为主则未必善。有以一贯之，则无所用博。博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有尽而一无尽，然后知一之为贵也。
信用只要确实、牢靠就可以了，所以不需要华美；美只是外部表现，所以美的语言不一定可信。以善为根本就不追求以言辞说服别人，总想以言辞说服别人的不一定善良。有道将其他的具体知识统一、贯穿起来，就不需要知道、见识得很多。知识很多，每天都有收获的人，不一定能了解道。圣人只是持守道，其他的没有什么积累。但是当使用自己的能力来帮助别人，将自己拥有的给予别人的时候，人的所有所知所能总是有局限的，但是道是没有局限的，这样就体验到道的宝贵了。
势可以利人，则可以害人矣；力足以为之，则足以争之矣。能利能害，而未尝害；能为能争，而未尝争。此天与圣人大过人而为万物宗者也。凡此，皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也。故于终篇复言之。
威势可以对人有利，也就可以产生坏的影响；力量能够用来做事，也就可能因此引来争端。具备提供利益和产生危害的威势，而不去危害别人；具备做事和争执的力量，而不去争执，这是天和圣人大大超越普通人并因此引领万物的原因。这些都是老子用来写《道德经》，用来执行道的大致原理，所以到最后一篇还要再讲。 https://t.cn/z892YEG
【原文】
信言不美，美言不信。善者不辩①，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积②，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。
【注释】
①辩：有口才，会申辩。
②积：积蓄，贮存。
【译文】
真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人没有真知灼见。有道的人什么也不保留，他愈帮助别人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。
【解析】
这一章的内容可以分为两部分：前半部分讲“言”和“知”。老子认为，真诚的言论听起来并不美，也不够雄辩。真正有智慧的人不一定知识广博，但是他们一定能抓住人道的根本。后半部分讲天的法则是“利而不害”。圣人效法天道，只做对他人有利的事情，而不做与人争利的事情。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”这里的“美”并不是一般意义上的好和善，而是指华而不实。所以，“美言”指的就是花哨漂亮、夸大其辞、以取悦于人并骗取他人的信任为目的的言语。真正善良的人，绝不会与人争论是非，他们虽然在行为上表现得木讷，但是脑子却十分清醒。他们看起来十分愚钝，既不善于评论别人，也不善于为自己争辩，但是他们的心灵却清澈如水。老子认为，不善于用花言巧语来争辩的人才是完美的，其本质也是善良的。尽管我们常说“言多必失”，但是言语有着不可替代的作用，这一点谁也不能否认。然而，在老子看来，言语的负面作用比正面作用要大得多。老子之所以这样说，绝不是要我们不说话，而只是想突出“善辩”的弊端。
对于获得知识的博与专，老子有他自己的见解，他说“知者不博，博者不知”。老子在这里强调的是对道的把握（真知）和多闻（广博）的辩证关系，他认为，多闻并不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博闻来获得真知灼见。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人已愈多”“无积”指的是没有必要为自己打算。“为人”与“为己”相对，以他人为目的，为了整个人类的普遍幸福与自由，而这正是道德的至高境界。“与人”和“与己”相对，指的是参与繁个人类社会的活动，从事以实现整个人类的利益为目的的活动。这句话意思是说，尽量帮助别人，自己反而更富有；他尽量给予别人，自己反而更丰富。给予了别人却换来了自己内心的充实，自己难道不是变得更富确和充足了吗？
“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”这是全章的总结，也是整部《道德经》的总结。在老子看来，人类就像是浩瀚大海里的游鱼一样，成群结队，但是每一个个体又有差异。在这个浩瀚的世界里，我们每个人都要成长、衰老和消亡，也都无一例外地喜欢生而厌恶死，这是因为生是幸福的，人生在世，既可以抬头观望天上的星星，又可以低头俯看草叶上的露珠。世界上的美丽事物是天地赠予我们的礼物，这些事物可以让我们尽情地享受着它们的美好而不要求回报，更不用说去伤害我们了。圣人也是如此，他们只默默地奉献而不要求我们的回报，没有欲望，也不妄为。圣人表面上看起来与常人无异，其实他们的境界是高深而幽远的，常人又怎么能与他们相比呢？
王弼《道德经注》
无私自有，唯善是与，任物而已。顺天之利，不相伤也。
没有自己占有的私欲，只是以善对待别人，任凭事物自然发展。顺应自然规律，既能够得利，又不会相互干扰。
苏辙《老子解》
信则为实而已，故不必美；美则为观而已，故不必信。以善为主则不求辩，以辩为主则未必善。有以一贯之，则无所用博。博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有尽而一无尽，然后知一之为贵也。
信用只要确实、牢靠就可以了，所以不需要华美；美只是外部表现，所以美的语言不一定可信。以善为根本就不追求以言辞说服别人，总想以言辞说服别人的不一定善良。有道将其他的具体知识统一、贯穿起来，就不需要知道、见识得很多。知识很多，每天都有收获的人，不一定能了解道。圣人只是持守道，其他的没有什么积累。但是当使用自己的能力来帮助别人，将自己拥有的给予别人的时候，人的所有所知所能总是有局限的，但是道是没有局限的，这样就体验到道的宝贵了。
势可以利人，则可以害人矣；力足以为之，则足以争之矣。能利能害，而未尝害；能为能争，而未尝争。此天与圣人大过人而为万物宗者也。凡此，皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也。故于终篇复言之。
威势可以对人有利，也就可以产生坏的影响；力量能够用来做事，也就可能因此引来争端。具备提供利益和产生危害的威势，而不去危害别人；具备做事和争执的力量，而不去争执，这是天和圣人大大超越普通人并因此引领万物的原因。这些都是老子用来写《道德经》，用来执行道的大致原理，所以到最后一篇还要再讲。 https://t.cn/z892YEG
✋热门推荐