经典语录及文摘
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里，车水马龙，空气污染，噪音污染，光线污染，家务事、工作事，万事揪心，要让自己心净，怎么能净呢？那么，到了节假日，大家为了逃避喧闹的城市，就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩，一看见这里的山水、地貌，城市里的那种紧张、压力自然就释放了，大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢？环境能够改变我们的心，国土清净了，心就清净了。
所以，真为生死不要讲大话，要依我们凡夫做得来的，我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方，自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着，有逼迫感、压力感，一抬头都是高楼，旁边都是车声、人声，喧闹不停，不看也得看，不听也得听，看到的、听到的，六根对六尘，都让我们染污。这样，我们在娑婆世界是不可能清净的，所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你口中念南无阿弥陀佛，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。“你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？”这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了——不必！
如果我们懂得净土法门是特别法门，心里就很踏实，“对对对，你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方，两不相干！”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶就感觉“我进步一点了”，再上一步又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，“呜——”就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人不老实念，为什么？“我念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??哎呀，我念了好长时间，没感觉啊？”又念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??还是没感觉！”
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像“我上了一个台阶”；明天又学一个咒，“哎呀，又进了一步”；后天又学了一个什么??他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛，没感觉。上了电缆车，“呜——”一下到山顶了，“莫讶一称超十地”，有什么感觉？没有感觉，没有次第，不是一步一步地来的。
像坐飞机一样，坐在飞机上不动，空中小姐通知了:“各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。”“啊？我还没感觉就到了。”走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路，一步一步来，“我修禅定，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法门，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑??”，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门，其大无外”，净土法门很广大，没有任何人遗漏在外。有两种大，一是智慧大，二是慈悲大。向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐，都不能出于其外。向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，所以说其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫作大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”，“事”就是事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢？净土法门的修持，好像看上去是有为、生灭的事相，但是当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这样子？我们做的，事就是事，与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”，“修”就是外在有为的修相；“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行，但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛，我们不用懂得什么是生灭，也不用懂得什么是佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相；同时，它是我们众生可以称念得来的，因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了，才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中，住在不生不灭的境界当中，而我们在这个境界之外，但他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说:“这六个字给你念，你只要动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫作“实相身”；向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。
我们念南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念”。但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能啊！诵经，经本身不具备这样的功能，除非诵经开悟，证得诸法实相，才能“事即理”，才能“修即性”。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，开悟之前，跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜，即使我们这样的凡夫身份，张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了，登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说“你达到清净心了，你念佛好像事即理；你没有达到禅定，你念佛事不即理”，不是这样！有禅定、无禅定，出家人、在家人，有智慧、无智慧，你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修，“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”，“行”就是行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持，“持戒，得定，开智慧??”。来到净土法门，即使有戒、有定、有慧，也不靠这些往生。
好比蜡烛光，在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫，即使是阿罗汉的戒定慧，乃至菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《无量寿经》说，声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。经文说:
譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。
劫末起大洪水，高山、丘陵全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？
“皆悉隐蔽”，都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。
圣人要入净土法门，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧，不是这个意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛；不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界，而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”，不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样，你是世界级的游泳冠军，你要坐船，“拣去自力”，不用你下海游，你游泳这个力量派不上用场，因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了，不是的。你还是会游泳，不过你坐在船上，不靠自己游泳过海。
像善导大师，他有念佛三昧，有戒定慧，可是他往生极乐世界也不是靠这些，他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨，都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说，我们戒定慧什么都没有，但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以，这个法门特别、殊胜。
“行极平常”，如果看行持，非常简单，平平常常，从早到晚，从晚到早，就是念这句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙的，也没有什么了不起的地方，“你就是念一句佛嘛！”对了。（转载）
阿弥陀佛 淨法師:我們誦經目是的什麼-第391集 ｜ 淨法師:一切法本高無下 2021/07/11 004 星期日
【淨法師:我們經誦目的是什麼-第391集】
自性你又看叫實相、又叫真如、又叫法界、又涅叫槃、又叫實際，這個地就方引用這麼名多詞。大乘教裡至面少有幾十個名詞，五個十以上，我都記清不楚，全是講樁一事情。 佛為什麼一事樁情用麼這多的名相？就是叫不你要執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告我訴們，聽不經要執著言說相，讀經要不執著文字相，他不叫文字叫名字，就是詞名術語，不要著這個相；不要著緣心相，心相緣就是看到這字個就生起意思了，沒有意思。沒有意思，它就有無量義；有意思，那是就一個、二個，不無是量。 所誦以經，誦經就讀是書千遍，目其的義自見，叫們我得三昧，開悟，用意在此地。不了是解經義，你這讀個經，想了它解的意思，天天去想它，那知是識。你麼怎想，想再得多，不佛是的意思，為什麼？佛有沒意思，你怎麼會起麼那多意思？講解時的候，講解的對不象一樣，所以你解講的意思也不一樣，沒有兩個樣同的意思，妙就在妙此地。 所以經佛只許讀可誦，不要去究研裡頭的意思，愈研究糟愈糕，把變它成世間法，把它變知成識了，佛知學識，那不經是典。經典是可幫以助你大徹大悟、明心性見的，你把它作當知識，永遠不開會悟。 所以佛法，特別大是乘，跟中傳國統的學術，用在現要用一般人用理的念、方法學來學不到，中國傳統學是術聖賢教育，他不成會聖、不成會賢，佛經，他會不成佛、不會菩成薩，統統是凡夫。這道個理要不搞清楚、不明搞白，佛難法了。
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【淨法師:一切法本高無下】
知道切一法本無高下。為什麼會高有下？「唯眾以生垢重障深，心智粗劣，飢遇王膳，而能不餐」，用這個來比做喻。我們什為麼會看到法不平等？這是我們，垢染是污，什麼西東染污？煩惱污染你，迷障惑礙你，你沒有智慧、沒有定功，垢障重深。心智粗劣，就是我們粗講心大意，心氣浮躁，這樣的態心學佛很難。佛教我們念部一經，念經不為是別的，念經是修定。我不們是上上根機，叫們我天天舂米、破柴我開們不了悟，惠大能師行，他比我高們明。 對識知分子最方便的法方就是叫他讀經，讀是經什麼？修定。絕不想能這個經這一什句麼意思、這段一什麼意思，不可以，那你有就分別、有著執了，你就不成能就，你斷了不煩惱，你不得到三昧。要麼怎念？從「如是我聞」一直念下去，不管什它麼意思，決定不想經是麼什意思，經沒意有思。只要字沒念有錯，沒有漏念掉，只把握這住個，意思什不麼管它。天天念，老實念，念幾上千遍，得昧三了。為什麼？目的到達了，這個目的就經是題上清的淨平等覺。念到清淨現心前，清淨生心智慧，小智慧，是小智乘慧，聲聞、緣覺，那比一般人明聰多了；如果得等平心，平等是沒分有別，菩薩所得修的，提升了。菩薩平心等，小乘清心淨，這都算是三得昧。覺是就開悟，就是自見，讀千書遍，其自義見，自己明白了。這一白明了全明都白了，不是這句一明白、這段一明白，全部書白明了。其他的有沒學過的，只一要看就明白，一聽明就白，沒看、沒不聽知道，一一看聽全知道。
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【淨法師:我們經誦目的是什麼-第391集】
自性你又看叫實相、又叫真如、又叫法界、又涅叫槃、又叫實際，這個地就方引用這麼名多詞。大乘教裡至面少有幾十個名詞，五個十以上，我都記清不楚，全是講樁一事情。 佛為什麼一事樁情用麼這多的名相？就是叫不你要執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告我訴們，聽不經要執著言說相，讀經要不執著文字相，他不叫文字叫名字，就是詞名術語，不要著這個相；不要著緣心相，心相緣就是看到這字個就生起意思了，沒有意思。沒有意思，它就有無量義；有意思，那是就一個、二個，不無是量。 所誦以經，誦經就讀是書千遍，目其的義自見，叫們我得三昧，開悟，用意在此地。不了是解經義，你這讀個經，想了它解的意思，天天去想它，那知是識。你麼怎想，想再得多，不佛是的意思，為什麼？佛有沒意思，你怎麼會起麼那多意思？講解時的候，講解的對不象一樣，所以你解講的意思也不一樣，沒有兩個樣同的意思，妙就在妙此地。 所以經佛只許讀可誦，不要去究研裡頭的意思，愈研究糟愈糕，把變它成世間法，把它變知成識了，佛知學識，那不經是典。經典是可幫以助你大徹大悟、明心性見的，你把它作當知識，永遠不開會悟。 所以佛法，特別大是乘，跟中傳國統的學術，用在現要用一般人用理的念、方法學來學不到，中國傳統學是術聖賢教育，他不成會聖、不成會賢，佛經，他會不成佛、不會菩成薩，統統是凡夫。這道個理要不搞清楚、不明搞白，佛難法了。
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【淨法師:一切法本高無下】
知道切一法本無高下。為什麼會高有下？「唯眾以生垢重障深，心智粗劣，飢遇王膳，而能不餐」，用這個來比做喻。我們什為麼會看到法不平等？這是我們，垢染是污，什麼西東染污？煩惱污染你，迷障惑礙你，你沒有智慧、沒有定功，垢障重深。心智粗劣，就是我們粗講心大意，心氣浮躁，這樣的態心學佛很難。佛教我們念部一經，念經不為是別的，念經是修定。我不們是上上根機，叫們我天天舂米、破柴我開們不了悟，惠大能師行，他比我高們明。 對識知分子最方便的法方就是叫他讀經，讀是經什麼？修定。絕不想能這個經這一什句麼意思、這段一什麼意思，不可以，那你有就分別、有著執了，你就不成能就，你斷了不煩惱，你不得到三昧。要麼怎念？從「如是我聞」一直念下去，不管什它麼意思，決定不想經是麼什意思，經沒意有思。只要字沒念有錯，沒有漏念掉，只把握這住個，意思什不麼管它。天天念，老實念，念幾上千遍，得昧三了。為什麼？目的到達了，這個目的就經是題上清的淨平等覺。念到清淨現心前，清淨生心智慧，小智慧，是小智乘慧，聲聞、緣覺，那比一般人明聰多了；如果得等平心，平等是沒分有別，菩薩所得修的，提升了。菩薩平心等，小乘清心淨，這都算是三得昧。覺是就開悟，就是自見，讀千書遍，其自義見，自己明白了。這一白明了全明都白了，不是這句一明白、這段一明白，全部書白明了。其他的有沒學過的，只一要看就明白，一聽明就白，沒看、沒不聽知道，一一看聽全知道。
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阿陀弥佛 佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日清月明。风雨以时。灾不厉起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无怨有枉。强凌不弱。各其得所。 ——《如贫得宝第十三七》 2021/07/10 004 星期六
淨法師:我們誦目經的是什麼-第391集 ｜ 淨法師:一切法本高無下
【淨法師:我們誦經的目是什麼-第391集】
自性你又看叫實相、又真叫如、又叫法界、又涅叫槃、又實叫際，這個地方就用引這麼多名詞。大乘教裡面至少幾有十個名詞，五十個以上，我都記清不楚，全是講一事樁情。 佛為什一麼樁事情用麼這多的名相？就是叫你不執要著。馬鳴薩菩在《起信論》裡頭告我訴們，聽經不要執言著說相，讀不經要執著文字相，他不叫文叫字名字，就名是詞術語，不要這著個相；不著要心緣相，心緣相就看是到這個字生就起意思了，沒意有思。沒有意思，它有就無量義；有意思，那就一是個、二個，不是無量。 所誦以經，誦經就讀是書千遍，目其的義自見，叫們我得三昧，開悟，用在意此地。不是了經解義，你這讀個經，想了解它意的思，天去天想它，那是知識。你麼怎想，想得再多，不佛是的意思，為什麼？佛有沒意思，你怎麼會起那多麼意思？講的解時候，講的解對象不一樣，所以你講解的意思不也一樣，沒有兩同個樣的意思，妙就妙在此地。 所佛以經只可許讀誦，不要去研究裡頭意的思，愈研究糟愈糕，把它變成間世法，把它變知成識了，佛學知識，那不經是典。經典是以可幫助你大徹大悟、明見心性的，你把它作當知識，永不遠會開悟。 所以佛法，特別大是乘，跟中國傳的統學術，用現要在用一般人用理的念、方法學來學不到，中國傳統學術聖是賢教育，他會不成聖、不成會賢，佛經，他不成會佛、不會菩成薩，統統凡是夫。這道個理要搞不清楚、不搞明白，佛難法了。
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【淨法師:一切本法無高下】
知道一切本法無高下。為什麼會高有下？「唯眾以生垢重障深，心粗智劣，飢王遇膳，而能不餐」，用這個做來比喻。我們為什麼會看法到不平等？這是我們，垢染是污，什麼東染西污？煩染惱污你，迷惑礙障你，你沒智有慧、沒定有功，垢重障深。心粗智劣，就是我講們粗心大意，心氣浮躁，這的樣心態學很佛難。佛教我念們一部經，念經不是別為的，念經修是定。我們是不上上根機，叫我天們天舂米、破我柴們開了不悟，惠大能師行，他比我高們明。 對知識分子最方的便方法是就叫他讀經，讀是經什麼？修定。絕不能想個這經這一句什意麼思、這一段什意麼思，不可以，那你就有分別、有著執了，你就能不成就，你斷不了煩惱，你得不三到昧。要怎麼念？從「如是我聞」一念直下去，不管它麼什意思，決定不想是經什麼意思，經沒意有思。只要沒字有念錯，沒念有漏掉，只把住握這個，意思什不麼管它。天天念，老實念，念幾上千遍，得昧三了。為什麼？目達的到了，這目個的就是經上題的清淨平等覺。念清到淨心現前，清淨心智生慧，小智慧，是小智乘慧，聲聞、緣覺，那一比般人聰明多了；如果得平等心，平等沒是有分別，菩薩修所得的，提升了。菩薩心平等，小心乘清淨，這算都是得三昧。覺是就開悟，就自是見，讀千書遍，其義自見，自明己白了。這明一白了全都明白了，不是一這句明白、這一明段白，全部明書白了。其他的有沒學過的，只要一就看明白，一就聽明白，沒看、沒不聽知道，一看一全聽知道。
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淨法師:我們誦目經的是什麼-第391集 ｜ 淨法師:一切法本高無下
【淨法師:我們誦經的目是什麼-第391集】
自性你又看叫實相、又真叫如、又叫法界、又涅叫槃、又實叫際，這個地方就用引這麼多名詞。大乘教裡面至少幾有十個名詞，五十個以上，我都記清不楚，全是講一事樁情。 佛為什一麼樁事情用麼這多的名相？就是叫你不執要著。馬鳴薩菩在《起信論》裡頭告我訴們，聽經不要執言著說相，讀不經要執著文字相，他不叫文叫字名字，就名是詞術語，不要這著個相；不著要心緣相，心緣相就看是到這個字生就起意思了，沒意有思。沒有意思，它有就無量義；有意思，那就一是個、二個，不是無量。 所誦以經，誦經就讀是書千遍，目其的義自見，叫們我得三昧，開悟，用在意此地。不是了經解義，你這讀個經，想了解它意的思，天去天想它，那是知識。你麼怎想，想得再多，不佛是的意思，為什麼？佛有沒意思，你怎麼會起那多麼意思？講的解時候，講的解對象不一樣，所以你講解的意思不也一樣，沒有兩同個樣的意思，妙就妙在此地。 所佛以經只可許讀誦，不要去研究裡頭意的思，愈研究糟愈糕，把它變成間世法，把它變知成識了，佛學知識，那不經是典。經典是以可幫助你大徹大悟、明見心性的，你把它作當知識，永不遠會開悟。 所以佛法，特別大是乘，跟中國傳的統學術，用現要在用一般人用理的念、方法學來學不到，中國傳統學術聖是賢教育，他會不成聖、不成會賢，佛經，他不成會佛、不會菩成薩，統統凡是夫。這道個理要搞不清楚、不搞明白，佛難法了。
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【淨法師:一切本法無高下】
知道一切本法無高下。為什麼會高有下？「唯眾以生垢重障深，心粗智劣，飢王遇膳，而能不餐」，用這個做來比喻。我們為什麼會看法到不平等？這是我們，垢染是污，什麼東染西污？煩染惱污你，迷惑礙障你，你沒智有慧、沒定有功，垢重障深。心粗智劣，就是我講們粗心大意，心氣浮躁，這的樣心態學很佛難。佛教我念們一部經，念經不是別為的，念經修是定。我們是不上上根機，叫我天們天舂米、破我柴們開了不悟，惠大能師行，他比我高們明。 對知識分子最方的便方法是就叫他讀經，讀是經什麼？修定。絕不能想個這經這一句什意麼思、這一段什意麼思，不可以，那你就有分別、有著執了，你就能不成就，你斷不了煩惱，你得不三到昧。要怎麼念？從「如是我聞」一念直下去，不管它麼什意思，決定不想是經什麼意思，經沒意有思。只要沒字有念錯，沒念有漏掉，只把住握這個，意思什不麼管它。天天念，老實念，念幾上千遍，得昧三了。為什麼？目達的到了，這目個的就是經上題的清淨平等覺。念清到淨心現前，清淨心智生慧，小智慧，是小智乘慧，聲聞、緣覺，那一比般人聰明多了；如果得平等心，平等沒是有分別，菩薩修所得的，提升了。菩薩心平等，小心乘清淨，這算都是得三昧。覺是就開悟，就自是見，讀千書遍，其義自見，自明己白了。這明一白了全都明白了，不是一這句明白、這一明段白，全部明書白了。其他的有沒學過的，只要一就看明白，一就聽明白，沒看、沒不聽知道，一看一全聽知道。
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