《钱神论》•西晋•鲁褒
原文：
昔神农氏没，黄帝尧舜教民农桑，以币帛为本。上智先觉变通之，乃掘铜山，俯视仰观铸而为钱，故使内方象地，外圆象天。大矣哉！
钱之为体，有乾有坤，内则其方，外则其圆。其积如山，其流如川。动静有时，行藏有节。市井便易，不患耗折。难朽象寿，不匮象道，故能长久！为世神宝。亲爱如兄，字曰”孔方“.失之则贫弱，得之则富强。无翼而飞，无足而走。解严毅之颜，开难发之口。钱多者处前，钱少者居後。处前者为君长，在後者为臣仆。君长者丰衍而有馀，臣仆者穷竭而不足。诗云：”哿矣富人，哀哉茕独。“岂是之谓乎？
钱之为言泉也。百姓日用，其源不匮。无远不往，无深不至。京邑衣冠，疲劳讲肄。厌闻清谈，对之睡寐。见我家兄，莫不惊视。钱之所佑，吉无不利。何必读书，然後富贵。昔吕公欣悦于空版，汉祖克之于嬴二，文君解布裳而被锦绣，相如乘高盖而解犊鼻：官尊名显，皆钱所致。空版至虚，而况有实。嬴二虽少，以致亲密。由是论之，可谓神物。
无位而尊，无势而热。排朱门，入紫闼。钱之所在，危可使安，死可使活；钱之所去，贵可使贱，生可使杀。是故忿诤辩讼，非钱不胜。孤弱幽滞，非钱不拔，怨仇嫌恨，非钱不解，令问笑谈，非钱不发，洛中朱衣，当涂之士，爱我家兄，皆无已已。执我之手，抱我终始。不计优劣，不论年纪。宾客辐辏，门常如市。谚云：‘钱无耳，可闇使！岂虚也哉，”又曰：“有钱可使鬼，而况于人乎。子夏云：’死生有命，富贵在天。‘吾以死生无命，富贵在钱。何以明之？钱能转祸为福，因败为成。危者得安，死者得生。性命长短，相禄贵贱，皆在乎钱。天何与焉？天有所短，钱有所长。四时行焉，百物生焉，钱不如天；达穷开塞，振贫济乏，天不如钱。若臧武仲之智，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，可以为成人矣。今之成人者何必然，唯孔方而已。夫钱，穷者能使通达，富者能使温暧，贫者能使勇悍，故曰’君无财则士不来，君无赏则士不往‘.谚曰：’官无中人，不如归田‘.虽有中人，而无家兄，何异无足而欲行，无翼而欲翔。使才如颜子，容如子张。空手掉臂，何所希望，不如早归，广修农商。舟车上下，役使孔方。凡百君子，同尘和光。上交下接，名誉益彰。”（《艺文类聚》六十六。又《晋书·隐逸鲁褒传》，《御览》八百三十六。案：此篇《艺文类聚》与《晋书》各有删节，今合钞之，尚非全篇，後幅当有綦母先生诘责钱神一段，故《御览》有“黄铜中方叩头对”一段也。成公绥亦有《钱神论》，今别载彼集中。）
黄铜中方叩头对曰：“仆自西方庚辛，分王诸国，处处皆有。长沙越 ,仆之所守。黄金为父，白银为母。铅为长男，锡为适（《御览》作”少“.）妇。伊我初生，周末时也。景王尹世，大铸兹也。贪人见我，如病得医。饥飨大牢，未之逾也。”
译文：
过去神农氏死了以后，黄帝、尧、舜便教导人们耕作养蚕，后来在交易中就以使用丝织品为主。有非常聪明的人先知先觉，便改变了交易的方式，他们开出一座铜矿，然后俯视大地，仰观上天，将铜铸成了叫做"钱"的东西。因为天圆地方，所以把铜钱里面的孔铸成方的，好像大地;把铜钱外面铸成圆的，好像天穹。
钱作为一个实体，有天也有地。它的内部效法地的方，外部效法天的圆。把它堆积起来，就好像山一样;它流通起来，又好像河流。它的流通与储蓄，都有一定的规则。在街市上使用会很方便，不用担心他有所损耗。它很难腐朽，好像那些长寿的人;它不断地流通却不会穷尽，就像"道"一样运行不息，所以它能够流传这么久。它对于世人，如同神明宝贝，大家像敬爱兄长那样爱它，便给他起了个名字叫"孔方"。没有了它人们就会贫穷软弱，得到了它人们就会富足强盛。它没有翅膀却能飞向远方，它没有脚却能到处走动。它能够使威严的面孔露出笑脸，能使口风很严的人开口。钱多的人干什么都能占先，钱少的人便得乖乖地排在后面。排在前面的人就是君长，而排在后面的只是臣仆。那些作君长的富足并且闲钱很多，而那些作为臣仆的贫困并且钱财远不够用。《诗经》里说:"富人哪，总是那么欢乐;孤独的人，好可怜!"难道指的就是这个吗?
"钱"得名于"源泉"的"泉"，所以百姓每天都要用到它，钱的源泉是不会缺乏的。再远的地方它也能去，在深的地方它也能到。那些京城中的达官显贵，在学校中总是疲倦得打不起精神，对于清谈一事也极厌恶，每遇清谈之类的事，便瞌睡得不行，可是见到孔方兄便不同了，没有人不惊醒凝视的。钱所能够给人们带来的佑护，可以说是吉祥没有不利的。为什么要读了书以后达到富贵呢?只要有钱，就会有享不尽的功名利禄。照这么说来，钱这东西可真是神物了。
它没有地位却受人尊敬，没有势力却那么红火，它能够推开富贵官宦之家的朱门、紫闼。有钱的地方，可以化危机为平安，可以让死的重新复活;可要是没钱了，那贵的就要变成贱的，活的也得把它杀咯。所以，和人争辩、打官司，没有钱是没有办法胜利的;势孤力单，没有出仕的人，没有钱就不会被提拔。愁怨忿恨，没有钱就没有办法化解;好的声名，没有钱便不可能被传播。
洛阳城中的富贵人家，身居官位的那些人，对于孔方兄的热爱，从来都不曾停止。他们拉着它们的手，一直抱它们在怀中，不管它们的样子是优是劣，也不管它们有多大年岁。在孔方兄的家中，宾客们总是聚得满满的，门前就同集市一样热闹。谚语说:"钱虽然没有听觉，却可以暗中指使别人做事。"这话难道是假的吗?又说:"有钱便可以役使鬼神。"那么更何况是人呢?
子夏说:"死生是命运所决定的，富贵是上天所决定的。"我却以为，死生并非命运所决定，富贵也不过因为钱而已。怎么知道是这样的呢?因为钱可以转祸为福，变失败为成功，使危险的人变得平安，使死人得以生还。性命的长短，官位、俸禄的高低，都是在于钱的多少，天又怎么能决定呢?如此说来，天有它的短处，钱有它的长处。对于四季的运行，万物的生长，钱肯定比不上天的作用;而使穷困的人显达，使处境窘迫的人得以摆脱，上天的力量就不如钱大了。如果有臧武仲的智慧，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，再用礼仪和音乐来修饰，就可以算得上一个完人了。然而如今要成为一个完人又何必那样?只靠孔方兄便可以了。
钱，可以使政治上不得志的人变得通达，使富贵的人过得温暖、舒适，使没有钱的人变得勇猛、凶悍。所以说，国君没有钱财士人就不会前来，国君没有奖赏士人就不会到他那。谚语说:"做官如果没有靠山，那还不如归田务农。"即使有在朝的官员，却没有孔方兄，那么和没有脚却想要行走，没有翅膀却想要飞翔又有什么分别呢?即使你的才学和颜回一样好，容貌和子张一样漂亮，手里没有钱却想要奋起，有什么希望呢?还不如早些回家，大力发展农商吧。在人们的来往中，对于孔方兄的使用，所有的人，包括所谓的君子，其实都是一样的。在上下交接钱的时候，可是特别能显示出一些人的生命和地位啊。
原文：
昔神农氏没，黄帝尧舜教民农桑，以币帛为本。上智先觉变通之，乃掘铜山，俯视仰观铸而为钱，故使内方象地，外圆象天。大矣哉！
钱之为体，有乾有坤，内则其方，外则其圆。其积如山，其流如川。动静有时，行藏有节。市井便易，不患耗折。难朽象寿，不匮象道，故能长久！为世神宝。亲爱如兄，字曰”孔方“.失之则贫弱，得之则富强。无翼而飞，无足而走。解严毅之颜，开难发之口。钱多者处前，钱少者居後。处前者为君长，在後者为臣仆。君长者丰衍而有馀，臣仆者穷竭而不足。诗云：”哿矣富人，哀哉茕独。“岂是之谓乎？
钱之为言泉也。百姓日用，其源不匮。无远不往，无深不至。京邑衣冠，疲劳讲肄。厌闻清谈，对之睡寐。见我家兄，莫不惊视。钱之所佑，吉无不利。何必读书，然後富贵。昔吕公欣悦于空版，汉祖克之于嬴二，文君解布裳而被锦绣，相如乘高盖而解犊鼻：官尊名显，皆钱所致。空版至虚，而况有实。嬴二虽少，以致亲密。由是论之，可谓神物。
无位而尊，无势而热。排朱门，入紫闼。钱之所在，危可使安，死可使活；钱之所去，贵可使贱，生可使杀。是故忿诤辩讼，非钱不胜。孤弱幽滞，非钱不拔，怨仇嫌恨，非钱不解，令问笑谈，非钱不发，洛中朱衣，当涂之士，爱我家兄，皆无已已。执我之手，抱我终始。不计优劣，不论年纪。宾客辐辏，门常如市。谚云：‘钱无耳，可闇使！岂虚也哉，”又曰：“有钱可使鬼，而况于人乎。子夏云：’死生有命，富贵在天。‘吾以死生无命，富贵在钱。何以明之？钱能转祸为福，因败为成。危者得安，死者得生。性命长短，相禄贵贱，皆在乎钱。天何与焉？天有所短，钱有所长。四时行焉，百物生焉，钱不如天；达穷开塞，振贫济乏，天不如钱。若臧武仲之智，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，可以为成人矣。今之成人者何必然，唯孔方而已。夫钱，穷者能使通达，富者能使温暧，贫者能使勇悍，故曰’君无财则士不来，君无赏则士不往‘.谚曰：’官无中人，不如归田‘.虽有中人，而无家兄，何异无足而欲行，无翼而欲翔。使才如颜子，容如子张。空手掉臂，何所希望，不如早归，广修农商。舟车上下，役使孔方。凡百君子，同尘和光。上交下接，名誉益彰。”（《艺文类聚》六十六。又《晋书·隐逸鲁褒传》，《御览》八百三十六。案：此篇《艺文类聚》与《晋书》各有删节，今合钞之，尚非全篇，後幅当有綦母先生诘责钱神一段，故《御览》有“黄铜中方叩头对”一段也。成公绥亦有《钱神论》，今别载彼集中。）
黄铜中方叩头对曰：“仆自西方庚辛，分王诸国，处处皆有。长沙越 ,仆之所守。黄金为父，白银为母。铅为长男，锡为适（《御览》作”少“.）妇。伊我初生，周末时也。景王尹世，大铸兹也。贪人见我，如病得医。饥飨大牢，未之逾也。”
译文：
过去神农氏死了以后，黄帝、尧、舜便教导人们耕作养蚕，后来在交易中就以使用丝织品为主。有非常聪明的人先知先觉，便改变了交易的方式，他们开出一座铜矿，然后俯视大地，仰观上天，将铜铸成了叫做"钱"的东西。因为天圆地方，所以把铜钱里面的孔铸成方的，好像大地;把铜钱外面铸成圆的，好像天穹。
钱作为一个实体，有天也有地。它的内部效法地的方，外部效法天的圆。把它堆积起来，就好像山一样;它流通起来，又好像河流。它的流通与储蓄，都有一定的规则。在街市上使用会很方便，不用担心他有所损耗。它很难腐朽，好像那些长寿的人;它不断地流通却不会穷尽，就像"道"一样运行不息，所以它能够流传这么久。它对于世人，如同神明宝贝，大家像敬爱兄长那样爱它，便给他起了个名字叫"孔方"。没有了它人们就会贫穷软弱，得到了它人们就会富足强盛。它没有翅膀却能飞向远方，它没有脚却能到处走动。它能够使威严的面孔露出笑脸，能使口风很严的人开口。钱多的人干什么都能占先，钱少的人便得乖乖地排在后面。排在前面的人就是君长，而排在后面的只是臣仆。那些作君长的富足并且闲钱很多，而那些作为臣仆的贫困并且钱财远不够用。《诗经》里说:"富人哪，总是那么欢乐;孤独的人，好可怜!"难道指的就是这个吗?
"钱"得名于"源泉"的"泉"，所以百姓每天都要用到它，钱的源泉是不会缺乏的。再远的地方它也能去，在深的地方它也能到。那些京城中的达官显贵，在学校中总是疲倦得打不起精神，对于清谈一事也极厌恶，每遇清谈之类的事，便瞌睡得不行，可是见到孔方兄便不同了，没有人不惊醒凝视的。钱所能够给人们带来的佑护，可以说是吉祥没有不利的。为什么要读了书以后达到富贵呢?只要有钱，就会有享不尽的功名利禄。照这么说来，钱这东西可真是神物了。
它没有地位却受人尊敬，没有势力却那么红火，它能够推开富贵官宦之家的朱门、紫闼。有钱的地方，可以化危机为平安，可以让死的重新复活;可要是没钱了，那贵的就要变成贱的，活的也得把它杀咯。所以，和人争辩、打官司，没有钱是没有办法胜利的;势孤力单，没有出仕的人，没有钱就不会被提拔。愁怨忿恨，没有钱就没有办法化解;好的声名，没有钱便不可能被传播。
洛阳城中的富贵人家，身居官位的那些人，对于孔方兄的热爱，从来都不曾停止。他们拉着它们的手，一直抱它们在怀中，不管它们的样子是优是劣，也不管它们有多大年岁。在孔方兄的家中，宾客们总是聚得满满的，门前就同集市一样热闹。谚语说:"钱虽然没有听觉，却可以暗中指使别人做事。"这话难道是假的吗?又说:"有钱便可以役使鬼神。"那么更何况是人呢?
子夏说:"死生是命运所决定的，富贵是上天所决定的。"我却以为，死生并非命运所决定，富贵也不过因为钱而已。怎么知道是这样的呢?因为钱可以转祸为福，变失败为成功，使危险的人变得平安，使死人得以生还。性命的长短，官位、俸禄的高低，都是在于钱的多少，天又怎么能决定呢?如此说来，天有它的短处，钱有它的长处。对于四季的运行，万物的生长，钱肯定比不上天的作用;而使穷困的人显达，使处境窘迫的人得以摆脱，上天的力量就不如钱大了。如果有臧武仲的智慧，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，再用礼仪和音乐来修饰，就可以算得上一个完人了。然而如今要成为一个完人又何必那样?只靠孔方兄便可以了。
钱，可以使政治上不得志的人变得通达，使富贵的人过得温暖、舒适，使没有钱的人变得勇猛、凶悍。所以说，国君没有钱财士人就不会前来，国君没有奖赏士人就不会到他那。谚语说:"做官如果没有靠山，那还不如归田务农。"即使有在朝的官员，却没有孔方兄，那么和没有脚却想要行走，没有翅膀却想要飞翔又有什么分别呢?即使你的才学和颜回一样好，容貌和子张一样漂亮，手里没有钱却想要奋起，有什么希望呢?还不如早些回家，大力发展农商吧。在人们的来往中，对于孔方兄的使用，所有的人，包括所谓的君子，其实都是一样的。在上下交接钱的时候，可是特别能显示出一些人的生命和地位啊。
若以火性观。厌有非真离。非初心方便。云何获圆通。
这是乌刍尊者他是因火大，七大是地水火风空见识，是由火大而悟入。前面这两句，说明尊者当初采取这种方法来作观，也是厌有而求断。火是一种烦恼，厌恶烦恼，想把这个深重的烦恼断掉，才来修学这个法门，所以菩萨在此地批评他，不是真实本来离开的方法，不是一种真正离开，而是你讨厌才离开它。你不厌的时候，你还没有起心要想离开，是因为你自己厌有，你才离开，这不是出自於真实；换句话说，不是本来面目。初心入道一定要断烦恼，而烦恼里面最重的，诸位要晓得是什么？你们一定会想贪瞋痴，贪瞋痴是烦恼。贪瞋痴的对象是什么？五欲六尘。修行的层次先离外缘，譬如我们讲布施，先叫你布施什么？布施外财，身外之物先叫你离开。然后再叫你布施内财，布施内财是什么？布施贪心，贪瞋痴的心，能贪、能瞋、能痴，布施这个。先放下什么？所贪的、所瞋的、所痴的，都是身外之物，修学要从这上下手。千万不要说，「理论只是断贪心，东西没有关系，我还是多多益善」，你们想想看，你的贪心能断吗？你的贪心只有天天增长，断不了！必须从事相上去断
你们晓得佛门里面有个大善知识，庞居士，大家都知道他是非常富有的人，家财万贯。学佛的时候全家学佛，把他家里金银财宝装在一条船上，船放在江当中把这个船沉下去，财宝统统不要。说「我断的是贪心，我有这个东西不妨碍」，那是贪心真正断了不妨碍，没有断的时候会妨碍的。别人劝他，「你既然都不要，自己不享受它，你拿去做点好事不好吗？去帮助那些贫苦之人」。他说了一句话，「好事（此处的“好”读第四声，指多管闲事，妙藏妙法备注）不如无事」。你们想想哪个好？这对於修道的人来讲，太重要！做好事的有两种人，一种是世间善人，不是修道的，修福，他做好事；另外一种就是再来的菩萨，他烦恼断尽了，可以倒驾慈航来做好事。真正在用功的人，那是障碍，诸位要晓得这个道理。在中国古时候丛林里面，那些住持、执事都是佛菩萨再来的，天台国清寺，刚才讲智者大师道场。你们晓得六祖在黄梅舂米，道场有那么多人每天要吃饭，那个时候米都是人舂，那时候谁在那里舂米？丰干禅师；厨房里面烧饭、做粗活的，寒山、拾得。到以后被人发现了，丰干是阿弥陀佛再来的，寒山拾得是文殊普贤两大菩萨，他们在那里修福，侍候大众
那个人可以做好事，为什么？自己事情已经了了，「所作已办，不受后有」，可以多做做好事来利益众生。自己的事情没有办、生死没有了，你要是做好事，好，六道里三善道去受报，永远没有办法出头。所以庞居士教给我们「好事不如无事」，真正修道人要懂得祖师苦口婆心。我们今天说老实话，所以不能成就就是什么？希望做好事，把自己给害惨了。今天政府是鼓励宗教要办社会福利事业，大家都去做好事去，真正修道人名闻利养都不要，也不需要政府来表扬你是好人，你很荣耀，有这个念头，你还能了生死吗？你还能见性吗？不能。这就是说明，在目前这个阶段修道要紧，那就是什么？要无事，这一点很重要。所以我在一出家就提倡，但是我的提倡，人家还说我要革佛教的命，来找我麻烦。我提倡什么？寺庙让在家人管理。为什么？在家人他不急著了生死，他可以做好事，多多做好事，出家人不要管寺庙的事情。这个办法不是我想出来的，是佛教寺院原本就如此
释迦牟尼佛当年，你看人家请他讲经说法建的精舍，那个精舍的主人不是他。只树给孤独园，主权是只陀太子跟给孤独长者的，是他们的财产。他们是请佛在那里说法，这里面所有的事情都是他们去管理，佛才不管这个事情，你房子倒了，房子倒了就走，到别的地方去。你要想把佛留住，那好，你天天就要派人来照顾，侍候得很周到，表示自己恭敬、有诚意，佛就会在此地多讲几天，你没有这诚意，少讲几天。所以出家人日中一食、树下一宿，教你什么？无事！也许说，我这样修行的话，哪个寺庙都不让我住。诸位晓得，寺庙之所以不让你住，就是因为你有事；你要是无事的话，哪个寺庙不欢迎你？个个都欢迎你。不但寺院欢迎，护法伽蓝、八部护法神都得拥护你，为什么？你是个无事的道人，真正修道人
所以寺院行政业务交给在家人去管理，决定正确。出家人怎么样？做教员、做学生，像学校里的教员，不管学校行政，上课他就来了，下课他就走了，没有事情。管理行政那些人是做好事，那是好人好事。我们自己功夫还没有成熟，没有到这个境界，我们就要做，那就是世间的善人。像这些地方，我们都要深深的去体会，了解诸佛菩萨、历代祖师他们的一番苦心，我们对他才真正是五体投地，才看出人家大慈大悲。像寺院的杂务工作，这是修福，不能够把行政混杂在一起，行政是修福，一般的工作那是个人修福。修福我们是要修，福慧双修；建道场接引众生那是好事，绝不是一个初学人能够办的，这是我们要特别小心谨慎、要量力而为。自己没有这个境界，心还会被外头境界牵著转，这个事情做不得。几时能够真正做到「不取於相，如如不动」，可以了，这个时候可以开道场，可以接引众生
这是乌刍尊者他是因火大，七大是地水火风空见识，是由火大而悟入。前面这两句，说明尊者当初采取这种方法来作观，也是厌有而求断。火是一种烦恼，厌恶烦恼，想把这个深重的烦恼断掉，才来修学这个法门，所以菩萨在此地批评他，不是真实本来离开的方法，不是一种真正离开，而是你讨厌才离开它。你不厌的时候，你还没有起心要想离开，是因为你自己厌有，你才离开，这不是出自於真实；换句话说，不是本来面目。初心入道一定要断烦恼，而烦恼里面最重的，诸位要晓得是什么？你们一定会想贪瞋痴，贪瞋痴是烦恼。贪瞋痴的对象是什么？五欲六尘。修行的层次先离外缘，譬如我们讲布施，先叫你布施什么？布施外财，身外之物先叫你离开。然后再叫你布施内财，布施内财是什么？布施贪心，贪瞋痴的心，能贪、能瞋、能痴，布施这个。先放下什么？所贪的、所瞋的、所痴的，都是身外之物，修学要从这上下手。千万不要说，「理论只是断贪心，东西没有关系，我还是多多益善」，你们想想看，你的贪心能断吗？你的贪心只有天天增长，断不了！必须从事相上去断
你们晓得佛门里面有个大善知识，庞居士，大家都知道他是非常富有的人，家财万贯。学佛的时候全家学佛，把他家里金银财宝装在一条船上，船放在江当中把这个船沉下去，财宝统统不要。说「我断的是贪心，我有这个东西不妨碍」，那是贪心真正断了不妨碍，没有断的时候会妨碍的。别人劝他，「你既然都不要，自己不享受它，你拿去做点好事不好吗？去帮助那些贫苦之人」。他说了一句话，「好事（此处的“好”读第四声，指多管闲事，妙藏妙法备注）不如无事」。你们想想哪个好？这对於修道的人来讲，太重要！做好事的有两种人，一种是世间善人，不是修道的，修福，他做好事；另外一种就是再来的菩萨，他烦恼断尽了，可以倒驾慈航来做好事。真正在用功的人，那是障碍，诸位要晓得这个道理。在中国古时候丛林里面，那些住持、执事都是佛菩萨再来的，天台国清寺，刚才讲智者大师道场。你们晓得六祖在黄梅舂米，道场有那么多人每天要吃饭，那个时候米都是人舂，那时候谁在那里舂米？丰干禅师；厨房里面烧饭、做粗活的，寒山、拾得。到以后被人发现了，丰干是阿弥陀佛再来的，寒山拾得是文殊普贤两大菩萨，他们在那里修福，侍候大众
那个人可以做好事，为什么？自己事情已经了了，「所作已办，不受后有」，可以多做做好事来利益众生。自己的事情没有办、生死没有了，你要是做好事，好，六道里三善道去受报，永远没有办法出头。所以庞居士教给我们「好事不如无事」，真正修道人要懂得祖师苦口婆心。我们今天说老实话，所以不能成就就是什么？希望做好事，把自己给害惨了。今天政府是鼓励宗教要办社会福利事业，大家都去做好事去，真正修道人名闻利养都不要，也不需要政府来表扬你是好人，你很荣耀，有这个念头，你还能了生死吗？你还能见性吗？不能。这就是说明，在目前这个阶段修道要紧，那就是什么？要无事，这一点很重要。所以我在一出家就提倡，但是我的提倡，人家还说我要革佛教的命，来找我麻烦。我提倡什么？寺庙让在家人管理。为什么？在家人他不急著了生死，他可以做好事，多多做好事，出家人不要管寺庙的事情。这个办法不是我想出来的，是佛教寺院原本就如此
释迦牟尼佛当年，你看人家请他讲经说法建的精舍，那个精舍的主人不是他。只树给孤独园，主权是只陀太子跟给孤独长者的，是他们的财产。他们是请佛在那里说法，这里面所有的事情都是他们去管理，佛才不管这个事情，你房子倒了，房子倒了就走，到别的地方去。你要想把佛留住，那好，你天天就要派人来照顾，侍候得很周到，表示自己恭敬、有诚意，佛就会在此地多讲几天，你没有这诚意，少讲几天。所以出家人日中一食、树下一宿，教你什么？无事！也许说，我这样修行的话，哪个寺庙都不让我住。诸位晓得，寺庙之所以不让你住，就是因为你有事；你要是无事的话，哪个寺庙不欢迎你？个个都欢迎你。不但寺院欢迎，护法伽蓝、八部护法神都得拥护你，为什么？你是个无事的道人，真正修道人
所以寺院行政业务交给在家人去管理，决定正确。出家人怎么样？做教员、做学生，像学校里的教员，不管学校行政，上课他就来了，下课他就走了，没有事情。管理行政那些人是做好事，那是好人好事。我们自己功夫还没有成熟，没有到这个境界，我们就要做，那就是世间的善人。像这些地方，我们都要深深的去体会，了解诸佛菩萨、历代祖师他们的一番苦心，我们对他才真正是五体投地，才看出人家大慈大悲。像寺院的杂务工作，这是修福，不能够把行政混杂在一起，行政是修福，一般的工作那是个人修福。修福我们是要修，福慧双修；建道场接引众生那是好事，绝不是一个初学人能够办的，这是我们要特别小心谨慎、要量力而为。自己没有这个境界，心还会被外头境界牵著转，这个事情做不得。几时能够真正做到「不取於相，如如不动」，可以了，这个时候可以开道场，可以接引众生
合适
在我看来
听得懂与聊得来才算适合
酒逢知己千杯少
话不投机半句多
每个人都是一个独立的自我
有自己的快乐
也有自己的寂寞
有万千心事不知如何诉说
人生漫长
总要找一个合适的人一起度过
每个人匆忙为生活奔波
愿意懂你的人确实不多
人海茫茫
你一直在人群中漂泊
没有人读懂你眼神中的寂寞
身处人群 却最孤独
两个人要保持在同一个频率里
能遇到一个你说上半句他能接下半句
有时候会异口同声说同一句话
你说个笑话然后笑出声
虽然经常吐槽你
却又把你宠上天的人
有多难得
好看的皮囊太多
有趣的灵魂实在难得
一个听得懂与聊得来的伴
会让你的生活不再枯涩
乍见之欢
不如久处不厌
所谓的合适
大概就是听得懂与聊得来
在我看来
听得懂与聊得来才算适合
酒逢知己千杯少
话不投机半句多
每个人都是一个独立的自我
有自己的快乐
也有自己的寂寞
有万千心事不知如何诉说
人生漫长
总要找一个合适的人一起度过
每个人匆忙为生活奔波
愿意懂你的人确实不多
人海茫茫
你一直在人群中漂泊
没有人读懂你眼神中的寂寞
身处人群 却最孤独
两个人要保持在同一个频率里
能遇到一个你说上半句他能接下半句
有时候会异口同声说同一句话
你说个笑话然后笑出声
虽然经常吐槽你
却又把你宠上天的人
有多难得
好看的皮囊太多
有趣的灵魂实在难得
一个听得懂与聊得来的伴
会让你的生活不再枯涩
乍见之欢
不如久处不厌
所谓的合适
大概就是听得懂与聊得来
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