【富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。】
富楼那，你以前曾问，地水火风四大的本性，我已告诉你，四大的本性是圆融，周遍法界的。但你仍然怀疑，水火两性不能相容。你要知道，水火虽然是没有思想，可是也有它们个别不同的性质。水有水性，火有火性，肉眼是不能看见的。它的性是充满虚空，周遍法界，如对太阳就可以取出火，对著空气，就可以取出水，这就是因为虚空具足一切性，什么性都包括在虚空里。你又疑虚空及大地，一碍一通，怎能充满法界而互相容纳。你以为虚空是空的，就不应该有大地；大地是实的，就不应该有虚空。有空就无地，有地变无空。既有地又有空，怎可说是周遍法界，互相容纳？
【富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。】
富楼那，我现在举个比喻给你释疑。譬如虚空的本体是什么也没有，空空如也，没有一切诸相，可是虚空是不会拒绝所有一切相，自然地发挥它们的性能啊！
【所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。】
什么原因呢？富楼那，在太虚空里，太阳的光照出，就有明相；有乌云聚集的时候就有暗相；风吹起的时候就有动相；雨后天晴就现出清相；地气凝聚的时候就现出浊相；尘土纷飞、土和风混合便现出霾相；水澄清就现出映相。（水清而有光辉叫映，尘土纷飞、随风雨而下叫做霾，雨后天晴叫做霁。）
【于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。】
你的意思认为怎样呢？这些不同方式的尘相，是因日、云、风、雨而显现呢？还是因虚空而有呢？若说是依从日、云等缘所生，则堕因缘。若说从虚空而有，则堕自然。富楼那，假若说从彼诸缘所生，那么日照的时候，光明既从日生，则十方世界虚空，应当同属日光的颜色，为什么在虚空里，又看见一个圆圆的太阳？若从虚空生出光明，空性是恒常的，那么当时常有光明，为什么在半夜，有云雾的时候，又看不见光明？
【当知是明。非日非空。不异空日。】
你应当知道，这种光明，不一定从太阳而来，也不一定从虚空而有，但又离不开虚空和太阳。究竟从哪里来？是从如来藏性发出来的。
【观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。】
从形相上看起来，像前面所说的，一个日影变成二个日影，这都是虚妄尘影，循惑发现，似有而非真，无可指陈的。就像空华，本无所有，若再追问它的陵灭，好像要求空华再生，结为空果，真是迷上加迷。怎可以问它互相欺淩毁灭的意义呢？
【观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。】
你观如来藏性里面，本来是真的，并无一切妄相。这个唯一妙觉圆明真心，本来没有地、水、火、风等相，只是如来藏性里，具足一法，一切性能。虽然具足一切法，五阴、六入、十二处、十八界，和一切功能，但是都能相安无事，各得其所，不会互相陵灭。你怎么还不明白，还要追问不相容纳的道理！
【真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。
】
这个常住真心，性净明体，真妙觉明之心，和虚空不拒群相的道理是一样，也是不变随缘，圆融无碍的。
【汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。】这五句是说，地水火风空，这五大有时候在不同的地方，和不同的时间发现。后两句“若俱发明，则有俱现”，是指同处同时，皆可发明。这个明字是指循业之意。汝字则包括九界众生。“汝以空明”者，就是菩萨循净业，即现虚空身。凡夫循染业即现空无边处等。如果以“地明”，则菩萨循净业现实报庄严土，凡夫循染业则现有漏秽土。如若水、火、风明，则菩萨现慈风遍拂，廿露遍洒，毫光遍照。凡夫则有水火风三种灾厄。“若俱发明，则俱显现”，如天人见水似琉璃宝地，可以履之而行。凡夫见水是水，可以取为饮料。饿鬼见水是火，虽渴而不能饮。这皆是循业所感而显现出来的。
【云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。】
怎能一起发现出来呢？富楼那！好像在水中现出自影，有两个人站在一起，一同观看水中日影，则只看见一个日影。如果二人分开行走，一个向东，一个向西，那么，日影也就跟著他们一个向东，一个向西，好像变成二个太阳一样。可是太阳根本只有一个，而且没有准确实在的地方。
【不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。】
你不应该强辞为难地发生疑问说：这日影只有一个，为何东西分行就变成二个？但为何在水中又只有一个，这样辗转反复来说一个和两个，无非都是遍计虚妄，究竟没有真理可作凭据呢？
【富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。】 https://t.cn/zQGzEdS
富楼那，你以前曾问，地水火风四大的本性，我已告诉你，四大的本性是圆融，周遍法界的。但你仍然怀疑，水火两性不能相容。你要知道，水火虽然是没有思想，可是也有它们个别不同的性质。水有水性，火有火性，肉眼是不能看见的。它的性是充满虚空，周遍法界，如对太阳就可以取出火，对著空气，就可以取出水，这就是因为虚空具足一切性，什么性都包括在虚空里。你又疑虚空及大地，一碍一通，怎能充满法界而互相容纳。你以为虚空是空的，就不应该有大地；大地是实的，就不应该有虚空。有空就无地，有地变无空。既有地又有空，怎可说是周遍法界，互相容纳？
【富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。】
富楼那，我现在举个比喻给你释疑。譬如虚空的本体是什么也没有，空空如也，没有一切诸相，可是虚空是不会拒绝所有一切相，自然地发挥它们的性能啊！
【所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。】
什么原因呢？富楼那，在太虚空里，太阳的光照出，就有明相；有乌云聚集的时候就有暗相；风吹起的时候就有动相；雨后天晴就现出清相；地气凝聚的时候就现出浊相；尘土纷飞、土和风混合便现出霾相；水澄清就现出映相。（水清而有光辉叫映，尘土纷飞、随风雨而下叫做霾，雨后天晴叫做霁。）
【于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。】
你的意思认为怎样呢？这些不同方式的尘相，是因日、云、风、雨而显现呢？还是因虚空而有呢？若说是依从日、云等缘所生，则堕因缘。若说从虚空而有，则堕自然。富楼那，假若说从彼诸缘所生，那么日照的时候，光明既从日生，则十方世界虚空，应当同属日光的颜色，为什么在虚空里，又看见一个圆圆的太阳？若从虚空生出光明，空性是恒常的，那么当时常有光明，为什么在半夜，有云雾的时候，又看不见光明？
【当知是明。非日非空。不异空日。】
你应当知道，这种光明，不一定从太阳而来，也不一定从虚空而有，但又离不开虚空和太阳。究竟从哪里来？是从如来藏性发出来的。
【观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。】
从形相上看起来，像前面所说的，一个日影变成二个日影，这都是虚妄尘影，循惑发现，似有而非真，无可指陈的。就像空华，本无所有，若再追问它的陵灭，好像要求空华再生，结为空果，真是迷上加迷。怎可以问它互相欺淩毁灭的意义呢？
【观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。】
你观如来藏性里面，本来是真的，并无一切妄相。这个唯一妙觉圆明真心，本来没有地、水、火、风等相，只是如来藏性里，具足一法，一切性能。虽然具足一切法，五阴、六入、十二处、十八界，和一切功能，但是都能相安无事，各得其所，不会互相陵灭。你怎么还不明白，还要追问不相容纳的道理！
【真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。
】
这个常住真心，性净明体，真妙觉明之心，和虚空不拒群相的道理是一样，也是不变随缘，圆融无碍的。
【汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。】这五句是说，地水火风空，这五大有时候在不同的地方，和不同的时间发现。后两句“若俱发明，则有俱现”，是指同处同时，皆可发明。这个明字是指循业之意。汝字则包括九界众生。“汝以空明”者，就是菩萨循净业，即现虚空身。凡夫循染业即现空无边处等。如果以“地明”，则菩萨循净业现实报庄严土，凡夫循染业则现有漏秽土。如若水、火、风明，则菩萨现慈风遍拂，廿露遍洒，毫光遍照。凡夫则有水火风三种灾厄。“若俱发明，则俱显现”，如天人见水似琉璃宝地，可以履之而行。凡夫见水是水，可以取为饮料。饿鬼见水是火，虽渴而不能饮。这皆是循业所感而显现出来的。
【云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。】
怎能一起发现出来呢？富楼那！好像在水中现出自影，有两个人站在一起，一同观看水中日影，则只看见一个日影。如果二人分开行走，一个向东，一个向西，那么，日影也就跟著他们一个向东，一个向西，好像变成二个太阳一样。可是太阳根本只有一个，而且没有准确实在的地方。
【不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。】
你不应该强辞为难地发生疑问说：这日影只有一个，为何东西分行就变成二个？但为何在水中又只有一个，这样辗转反复来说一个和两个，无非都是遍计虚妄，究竟没有真理可作凭据呢？
【富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。】 https://t.cn/zQGzEdS
古训：欣赏一个人，始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲
一个人从表到里，可以分为五个层次：
外貌，能力，脾气，品格，心性。
对应的品质同样是五个层次：
颜值，才华，性格，人品，慈悲。
细细品味，这五个层次，既是身处世间的识人之法，也是涵养内心的修行之途。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲 —— 这便是那条完整的路径。
- 01 -
始于颜值
爱美之心，人皆有之。
所以自古人们便津津乐道于西施、貂蝉、王昭君、杨玉环的四大美女，潘安、
兰陵王、宋玉、卫玠的四大美男。
但是容貌却是一把双刃剑。生得美可以成为一种艺术和审美，也可能成为灾殃和祸水。
《易经》言“德不配位，必有灾殃”，德不配颜，又何尝不是如此。
人一定程度上都是视觉动物，因为颜值太直接和惹眼，有无才德，所得到的正面影响和负面影响都会被放大。
空有颜值而无才无德，这种人现在叫做花瓶和浪荡；又有颜值又有才德，才是世人眼中的人中龙凤。
正如竹林七贤的领袖嵇康——在另一种说法里替掉宋玉而位居四大美男的人，《晋书》对他的评价便是：“美词气，有风仪，而土木形骸，不自藻饰，人以为龙章凤资，天质自然。”
没有才德支撑的美貌，惹风雨，易凋零。
容貌是天生的，我们无从选择。
而说到颜值，容貌却不是第一位的，第一位的是气质和气场。
正如有的画一眼看上去美，可是越看越乏味；有的却是初看了了，却越品越有味道。
正如我们经常会发现有些人生得并不算美，可是有气质或气场，我们也会毫不犹豫地称其帅哥或美女，并且心里觉得更帅、更美。
而气质和气场，却是可以后天养成的。决定一个人走多远的，是内功。
决定一个人美多久的，是内秀。
识人，要观其内；做人，要养于内。成之于内，自会发之于外。
气质和气场从哪里来？眼中的审美，身上的阅历，脑中的见识，心中的涵养。
这一切，要求你去认认真真修养、踏踏实实走路、多多益善读书。
最直接的便是读书，苏东坡所谓“腹有诗书气自华”，曾国藩所谓“读书可变化气质”。
对自己最好的投资和打扮，不是名牌衣服、高档化妆品，而是看过的事、走过的路、迈过的坎和读过的书。
- 02 -
敬于才华
说到才华，很多人都觉得跟自己无关，其实全错了。
始终坚信一句话：每个人都有自己的长处，都有别人所比不了的地方。
正如有的人专业能力很强，人际交往能力却很差；有的人很擅长跟人打交道，往往又没有自己的核心专业能力；
两方面都擅长的人也有，但也必有他的软肋。
只因上天赋予人的智慧和能量是有限的，某方面强了必有另一方面弱。
重要的是发现自己的长处在哪里，自己的长处是什么，然后有意识地去培养和发展。
多数人最大的缺陷不是缺少能力和才华，而恰恰是没有李白“天生我材必有用”的认识，没有去寻找和发现的意识。
老子说，“天之道，损有余以补不足；人之道，损不足以奉有余。”
只因天地无限，重在均衡，需要通过取长补短去实现。
人的各种资源却是有限的，在有限的能力和时间精力之下，必须规避短处发挥长处才能将自身价值最大化。
西方有个“木桶理论”，说的是一个木桶能装多少水，取决于组成木桶的木板里最短的那一个。
而人生却不是一只桶，桶再大能装的水也有限，况且中国人忌讳的就是一个“水满则溢”。
人生是一条路，你手中的木板有多长，才能架起多长的桥，才能越过多宽的沟，于是才能走多远的路。这条路，才是通往无限的。
真正的才华，是一种识见，是一种见识。
这样的人，才可敬、可交、可做。
- 03 -
合于性格
性格，一半是天生，一半是养成。
性格有好坏吗？没有。
不论你是内向还是外向，是火热还是冷静，本身都没有什么好坏，都是这世界丰富性和精彩性的体现，都有其合理应当的位置和价值。
人要坦然于上天的安排，也要去发现其中的潜能。
性格的真正差别，在于残缺还是圆满——你自以为的性格缺点，其实不是源于你的性格，而是你这性格的不成熟。
你内向，困扰于人际关系，这不是内向本身有问题，而是你心性未定，做不到不受他人和世事的干扰；心能定，你的沉默在别人眼里就是沉静有涵养，高深莫测。
你外向，困扰于没有边界感，常常莽撞，这也不是外向有问题，而是你对世事还没有看透、摸准；能够看透摸准再出口出手，你在别人眼里就是有决断有魄力，运筹帷幄。
人生来都是璞玉，性格也是，必须经过雕琢，才能巧夺天工、光彩夺目，而不在这材质是玉石、玛瑙还是翡翠。
所以要像王夫之《读通鉴论》里所说的那样——“居其位，安其职，尽其诚而不逾其度。”
人与人，性格也有合与不合之别，这是天道，本就如此。
《周易》云：“同声相应，同气相求。”“方以类聚，物以群分。”
合与不合，承接的是一种秉之于天的缘分，不必把心力浪费在纠结他人的不喜欢或争取别人的喜欢上，有缘的人，无须费力。
看人看走眼，说到底是因为用眼去看。
抛开表面，去觉察一个人的气，感应一个人的性，没有看不准一说，因为这些是装不出来的。
- 04 -
久于人品
老子说：“天道无亲，常与善人。”
《太上感应篇》说：“心起于善，善虽未为，吉神已随之；心起于恶，恶虽未为，凶神已随之。”
生活中也常听人说，人品不好的人，走不远。
太多人只是把这些话当做劝善之言，而没有把人品关系自身得失真正当回事。
这是因为不明白其中的道理。
这个道理就如同投资和投机的区别：投资站立的是根本，把握的是方向，谋求的是长远；投机盯着的却是表面，陷身的是变数，进行的是赌博。
所以是投资领域出了股神巴菲特，赌场上常见的戏码则是倾家荡产。
善，正是这样一个根本，老子所谓“上善若水，水善利万物而不争……故几于道”。
做一个善良的人，永远做着良善的事，就等于在人生旅程中时时处处给自己把住了大方向，什么都不必思虑都不会有差池。
孟子所谓“得道多助，失道寡助”，人生之路长此以往还会形成一个越来越大的正向势能，如同渐渐聚起一个风口，最终将自己推向天空，得以高飞而远游。
这就是给自己造势。
人有三等：下等逆势，中等用势，上等造势。
做一个善人，就是一个会造势的上等人。善良，其实是一种智慧。
人品不好，走不远；人品不好的人相交，同样走不远。
因为两颗只为自己的心，是贴不近的；没有对对方好的心做铺垫，也是走不下去的。
隋代王通说得好：“以利相交，利尽则散；以势相交，势败则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情断则伤；唯以心相交，方能成其久远。”
想做一个人生赢家其实很简单，那就是守住自己的良心，将最有人情味儿的那条路走下去。
有了这个基础，其他的事都会简单很多，一个好人往往更容易从世间得到机会。
而世人的失败，多是因为没有守住，没有走下去。
所以常常得利一时，而不能得利一世。
- 05 -
终于慈悲
何为慈悲？有句话说，世间没有可恨的人，只有可怜的人。
这句话道出的，正是慈悲的真谛。
为什么没有可恨的人只有可怜的人？
因为所有所谓可恨的人，都无不因为自己心中的执念和魔障，而他们自己也在受着这些心魔的苦。
一个消灭了自己心魔的人，就不会受他人和世事的干扰，眼中自然就没有什么可恨的人。
可是对别人的苦，他是能感同身受的，所以才有可怜。
人的修为和高度只有到这份上，才会生起慈悲。慈悲，是一种境界。
所以禅宗六祖慧能大师说：“若真修道人，不见世间过。”不见世间过，是因为只看此心动与不动、自心清净与否的修行心态，更是因为一份慈悲。
说白了，慈悲的内核，也不过是人人皆知的四个字——将心比心。将心比心到了极致，就是慈悲。
所以佛家还有个词，叫“一体同悲”。
彼时已经挣脱了自私自我之心的羁绊，而与众生合为一体，随众生乐而乐，随众生悲而悲。
这样的人，就是圣人，就是佛。
到了这份上，如何不是人品的极致？我们或许达不到慈悲的境界，但至少还可以去尽量将心比心。
那样，就是在努力成为一个慈悲的人。
我为人人，自然人人为我。我利益天下，自然天下归心。
这，就是人间最光明的那条正道。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲。
做人如此，交友亦如此。
世间纷扰，乱相敝目，混沌蒙心。
守得住这条正道，才能在万千人当中，交下最值得交的那个；在万千种选择中，选出最有意义那种。
若能如此，便是不枉此生。
一个人从表到里，可以分为五个层次：
外貌，能力，脾气，品格，心性。
对应的品质同样是五个层次：
颜值，才华，性格，人品，慈悲。
细细品味，这五个层次，既是身处世间的识人之法，也是涵养内心的修行之途。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲 —— 这便是那条完整的路径。
- 01 -
始于颜值
爱美之心，人皆有之。
所以自古人们便津津乐道于西施、貂蝉、王昭君、杨玉环的四大美女，潘安、
兰陵王、宋玉、卫玠的四大美男。
但是容貌却是一把双刃剑。生得美可以成为一种艺术和审美，也可能成为灾殃和祸水。
《易经》言“德不配位，必有灾殃”，德不配颜，又何尝不是如此。
人一定程度上都是视觉动物，因为颜值太直接和惹眼，有无才德，所得到的正面影响和负面影响都会被放大。
空有颜值而无才无德，这种人现在叫做花瓶和浪荡；又有颜值又有才德，才是世人眼中的人中龙凤。
正如竹林七贤的领袖嵇康——在另一种说法里替掉宋玉而位居四大美男的人，《晋书》对他的评价便是：“美词气，有风仪，而土木形骸，不自藻饰，人以为龙章凤资，天质自然。”
没有才德支撑的美貌，惹风雨，易凋零。
容貌是天生的，我们无从选择。
而说到颜值，容貌却不是第一位的，第一位的是气质和气场。
正如有的画一眼看上去美，可是越看越乏味；有的却是初看了了，却越品越有味道。
正如我们经常会发现有些人生得并不算美，可是有气质或气场，我们也会毫不犹豫地称其帅哥或美女，并且心里觉得更帅、更美。
而气质和气场，却是可以后天养成的。决定一个人走多远的，是内功。
决定一个人美多久的，是内秀。
识人，要观其内；做人，要养于内。成之于内，自会发之于外。
气质和气场从哪里来？眼中的审美，身上的阅历，脑中的见识，心中的涵养。
这一切，要求你去认认真真修养、踏踏实实走路、多多益善读书。
最直接的便是读书，苏东坡所谓“腹有诗书气自华”，曾国藩所谓“读书可变化气质”。
对自己最好的投资和打扮，不是名牌衣服、高档化妆品，而是看过的事、走过的路、迈过的坎和读过的书。
- 02 -
敬于才华
说到才华，很多人都觉得跟自己无关，其实全错了。
始终坚信一句话：每个人都有自己的长处，都有别人所比不了的地方。
正如有的人专业能力很强，人际交往能力却很差；有的人很擅长跟人打交道，往往又没有自己的核心专业能力；
两方面都擅长的人也有，但也必有他的软肋。
只因上天赋予人的智慧和能量是有限的，某方面强了必有另一方面弱。
重要的是发现自己的长处在哪里，自己的长处是什么，然后有意识地去培养和发展。
多数人最大的缺陷不是缺少能力和才华，而恰恰是没有李白“天生我材必有用”的认识，没有去寻找和发现的意识。
老子说，“天之道，损有余以补不足；人之道，损不足以奉有余。”
只因天地无限，重在均衡，需要通过取长补短去实现。
人的各种资源却是有限的，在有限的能力和时间精力之下，必须规避短处发挥长处才能将自身价值最大化。
西方有个“木桶理论”，说的是一个木桶能装多少水，取决于组成木桶的木板里最短的那一个。
而人生却不是一只桶，桶再大能装的水也有限，况且中国人忌讳的就是一个“水满则溢”。
人生是一条路，你手中的木板有多长，才能架起多长的桥，才能越过多宽的沟，于是才能走多远的路。这条路，才是通往无限的。
真正的才华，是一种识见，是一种见识。
这样的人，才可敬、可交、可做。
- 03 -
合于性格
性格，一半是天生，一半是养成。
性格有好坏吗？没有。
不论你是内向还是外向，是火热还是冷静，本身都没有什么好坏，都是这世界丰富性和精彩性的体现，都有其合理应当的位置和价值。
人要坦然于上天的安排，也要去发现其中的潜能。
性格的真正差别，在于残缺还是圆满——你自以为的性格缺点，其实不是源于你的性格，而是你这性格的不成熟。
你内向，困扰于人际关系，这不是内向本身有问题，而是你心性未定，做不到不受他人和世事的干扰；心能定，你的沉默在别人眼里就是沉静有涵养，高深莫测。
你外向，困扰于没有边界感，常常莽撞，这也不是外向有问题，而是你对世事还没有看透、摸准；能够看透摸准再出口出手，你在别人眼里就是有决断有魄力，运筹帷幄。
人生来都是璞玉，性格也是，必须经过雕琢，才能巧夺天工、光彩夺目，而不在这材质是玉石、玛瑙还是翡翠。
所以要像王夫之《读通鉴论》里所说的那样——“居其位，安其职，尽其诚而不逾其度。”
人与人，性格也有合与不合之别，这是天道，本就如此。
《周易》云：“同声相应，同气相求。”“方以类聚，物以群分。”
合与不合，承接的是一种秉之于天的缘分，不必把心力浪费在纠结他人的不喜欢或争取别人的喜欢上，有缘的人，无须费力。
看人看走眼，说到底是因为用眼去看。
抛开表面，去觉察一个人的气，感应一个人的性，没有看不准一说，因为这些是装不出来的。
- 04 -
久于人品
老子说：“天道无亲，常与善人。”
《太上感应篇》说：“心起于善，善虽未为，吉神已随之；心起于恶，恶虽未为，凶神已随之。”
生活中也常听人说，人品不好的人，走不远。
太多人只是把这些话当做劝善之言，而没有把人品关系自身得失真正当回事。
这是因为不明白其中的道理。
这个道理就如同投资和投机的区别：投资站立的是根本，把握的是方向，谋求的是长远；投机盯着的却是表面，陷身的是变数，进行的是赌博。
所以是投资领域出了股神巴菲特，赌场上常见的戏码则是倾家荡产。
善，正是这样一个根本，老子所谓“上善若水，水善利万物而不争……故几于道”。
做一个善良的人，永远做着良善的事，就等于在人生旅程中时时处处给自己把住了大方向，什么都不必思虑都不会有差池。
孟子所谓“得道多助，失道寡助”，人生之路长此以往还会形成一个越来越大的正向势能，如同渐渐聚起一个风口，最终将自己推向天空，得以高飞而远游。
这就是给自己造势。
人有三等：下等逆势，中等用势，上等造势。
做一个善人，就是一个会造势的上等人。善良，其实是一种智慧。
人品不好，走不远；人品不好的人相交，同样走不远。
因为两颗只为自己的心，是贴不近的；没有对对方好的心做铺垫，也是走不下去的。
隋代王通说得好：“以利相交，利尽则散；以势相交，势败则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情断则伤；唯以心相交，方能成其久远。”
想做一个人生赢家其实很简单，那就是守住自己的良心，将最有人情味儿的那条路走下去。
有了这个基础，其他的事都会简单很多，一个好人往往更容易从世间得到机会。
而世人的失败，多是因为没有守住，没有走下去。
所以常常得利一时，而不能得利一世。
- 05 -
终于慈悲
何为慈悲？有句话说，世间没有可恨的人，只有可怜的人。
这句话道出的，正是慈悲的真谛。
为什么没有可恨的人只有可怜的人？
因为所有所谓可恨的人，都无不因为自己心中的执念和魔障，而他们自己也在受着这些心魔的苦。
一个消灭了自己心魔的人，就不会受他人和世事的干扰，眼中自然就没有什么可恨的人。
可是对别人的苦，他是能感同身受的，所以才有可怜。
人的修为和高度只有到这份上，才会生起慈悲。慈悲，是一种境界。
所以禅宗六祖慧能大师说：“若真修道人，不见世间过。”不见世间过，是因为只看此心动与不动、自心清净与否的修行心态，更是因为一份慈悲。
说白了，慈悲的内核，也不过是人人皆知的四个字——将心比心。将心比心到了极致，就是慈悲。
所以佛家还有个词，叫“一体同悲”。
彼时已经挣脱了自私自我之心的羁绊，而与众生合为一体，随众生乐而乐，随众生悲而悲。
这样的人，就是圣人，就是佛。
到了这份上，如何不是人品的极致？我们或许达不到慈悲的境界，但至少还可以去尽量将心比心。
那样，就是在努力成为一个慈悲的人。
我为人人，自然人人为我。我利益天下，自然天下归心。
这，就是人间最光明的那条正道。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲。
做人如此，交友亦如此。
世间纷扰，乱相敝目，混沌蒙心。
守得住这条正道，才能在万千人当中，交下最值得交的那个；在万千种选择中，选出最有意义那种。
若能如此，便是不枉此生。
雷说 萨守坚
（接昨长文）夫人之一身，二熙五行之精而己，圣贤设为法以卫民。证诸于己，大抵法本诸道，道源诸心。能以吾之精神，融会一炁之精神，以吾之造化，适量五行之造化，则道法妙矣。愚当会此理于太极未奠之先，而证此理于三才既判之后。鼓之以雷霆，润之以风雨，此道何常一日不流通于天地问也。而法或未之闻焉。圣人者作法始肇矣。如今之禹步，皆可考也，而法或未之详焉。既有汉天师阐扬此法，复有宗师扶持此法，而法始大备焉。法乎法，岂道乎。然当攷之往古，参之来今，古既有此法，有触斯应，今虽有法，有祷无应，何也。盖心有邪正之不同，而法有真伪之或异。古人求备于法，其心虚一，其德灵明，无一事之非法，故身无不通之天地也。今人多假此以求售，侵坏正法，眩惑世人，姦巧其心，邪秽其行，即此可知其不足行法矣。又其甚者，大可伤叹。夫雷之声何所别耶。今之学者，分姓立名，各开户牖。有所谓之某雷有法，为之某法，纷纷不根，皆饰欺之论也。学者无求之他，但求之吾身可也。
夫五行根于二黑，二黑分而为五行。人能聚五行之黑，运五行之黑为五雷，则雷法乃先天之道，雷神乃在我之神。以黑合黑，以神合神，岂不如响斯答耶。夫二黑五行萃于人之一身，非通道者不足以语法也。且如肝气通左目，诀用卯文，取东黑行事；心气通口，诀用午文，取南炁行事；脾气通鼻，诀用中指中文，取中炁行事；肺气通右目，诀用酉文，取西炁行事；肾气通耳，诀用子文，取北炁行事。会此之道，参此之理，则二炁不在二炁，而在吾身，五行不在五行，亦在吾身。吹而为风，运而为雷，嘘而为云，呵而为雨，千变万化，千态万状，种种皆心内物。质之圣人之论，有日：精气为物，敛之不盈一握，道之体也。游魂为变，散而可弥六合，道之用也。有道则有体，有法则有用也。皆本诸一而已。若泛举其烦，则千百言而不足，善撮其要，则一二语而有馀。夫苟贪条目愈多，而本真愈失，虽皓首穷经，无所益也。叹夫世变日下，人心日奸。立论者既无所讲，徒尔乎他传法者复无所稽验，明矣。受其诳，亦无轻乎。风非可捕风，影非可搏影矣。黄石公《素书》编，张留侯用之，时为帝王师。简耶，繁耶。愚之所言，今亦倦于喋喋矣。然得师传者如是，故不得不详以告也。抽关开钥，不过在吾身二炁五行之精而已。参之天地而不悖，质诸鬼神而无疑。受者诚思之，毋忽。
阴阳凝聚，阳在内而不得出，则奋击而为雷霆。声亦阳也，光亦阳也。光发而声随，此阳光奋击欲出之势。雷缓小，则震亦缓小。雷迅大，则震亦迅大。雷电交至，则必有雨。震而不电，电而不震，则无雨。由阴气凝聚之有疏缓迅密也。雷自是雷，霆自是霆。雷则有声，霆则有光，二者皆阳也。故聚则成形，散则成炁。虽则阴阳聚散，岂自为之聚散哉。故上帝又为之神，以主是炁之聚散耳。今之击物有见其字，或遗其器，往往有之，非神遗也，是以显鬼神之灵。所谓神者，皆前代聪明正直，有功于人者为之。是以其人存一念，无非推济人利物之心，所以形消炁化，而后为雷霆之神也。今人行法，亦是以炁感动耳。故于祈祷之时，亦由乎中。欲起雷，须当檄召雷神，通地气，焚地气符。地气乃阴炁，当阳方壮之时，作用以昇地气。地气则阴炁也。阴气方昇，却包阳炁在内。阳炁为阴炁四合包含而不得出，久则阳炁迸裂而奋击。又当焚召雷符，立应召万灵符，运翼轸作用，催促将吏行事，如意用之。焚毕，其阳愈进，更取天罡真炁助之，阳炁进出，即今电光是也。大凡阴炁包罗阳炁，无窍可出，故用天罡真炁冲阴炁以引导阳气。便如世间人以火点爆杖子，纸在外，即阴炁也，硫黄在内，则阳也。火点处便是天罡气也。惟志者当以此意默会。
夫雷声奋击，则阳炁一洩也。击之后，阴气复闭，阳气复藏。闭之久则又进裂，则气又一击也。击而又闭，闭而又击。此雷声击搏而无穷，阴阳之炁蒸鬱而成雨也。盖雷霆之震大小，所以致雨亦有微骤也。雷是阳炁，阳炁轻清。雨是阴炁，阴炁重浊。所以一阵雷震，则一阵阴炁压定阳气，蒸而成雨。符篆虽有异名，符者，合也。圣人初立符篆，欲人人皆归大道，皆知信向。其间或有不能文者，但焚符篆，自然应也。今更通诸理而又能文者，加之行移合格，作用如仪，天地岂无感格。
大凡显幽一理，要当以默会。譬如阳间官司，则有行移，阴间又加符篆事。了办者则日紧一日，时紧一时。如祈檮驱使之事，既召诸将，则当如今日见任官，驱使帅将，无施不如吾意。在行法人临期圆机而用之耳，不可胶柱而调瑟也。度师有言：能召得土地灵，亦可以召役万神。以此观之，如饭饭盖气，气蒸鬱而泪下淋漓也。当多布天罡气以助雷威，焚驱龙致雨符，召雷行雨等符助之。大槃道理已透彻，又不可不先以诚达于上也。凡诚心所至，虽金石犹可动。况上帝乎。须要具述事由，虔奏上帝，尽我虔切之忱，然后却移文合属役龙行雨。太上一应符篆，得之师传。以人为万物之灵，皆禀天地之馀气，但形为梏耳。我举此一念，则天地之气自然感召。然今所以能与不能者，则有贤愚之间也。是亦不必泥之高远之地，只要得其宗，奏得明，身为阴官，何患不能役使鬼神。恐学道之士，有所执为，故及之。
续风雨雷电说
阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷。无阴而不能为雨，无阳而不能为雷。雨柔也，而属阴，不能独立，故待阳而后兴。雷刚也，而属阳，阳不能自用，必待阴而后发也。阳得阴而为雨，若是天晴，便起北气化为黑云等。作用之气既起，自有雷电风雨随至，作甩亦同前说起雷法道理。若是祈晴，乃要阴得阳而为风，天气阴而为阳。阴炁凝聚不散，当焚祈晴符，止雨等符，差火将用天罡炁，日君炁布上。阳气既上，阴气凝聚，阳气不得入，远阴气化而为风。更加南炁助之，其阴自被风吹散，自然晴也。刚得柔而为云，刚是阳气，柔是阴气。凡起之先，要通地气，便是云也。地气则阴气，阴气便是雨也。却要会晓得起云处在何处。柔得刚而为雷。阴气上腾，阳气下降，二气击搏则有声。前说极自分晓也。要会得起雷何处，不可执于巽方。无阴则不伏为雨，阳则不伏为雷，雨雷二字，前说极自分晓。
行法之人要通泰罡，只得泰卦上阴下阳，禹步九迹是也。临。阴阳和风雨时，是阳下交阴，阴上交阳，则是天气下降，地气上腾，上下相通，有时雨时暘也。古人不言阳阴，而言阴阳，乃是这箇道理。但能别得阴阳升降，鬼神亦循吾作用，听吾指挥，自然相应。如吾之一身不自能会得此理，徒尔呼吸，谩劳精神。精与神疲，身且不能自立，而况又感格天地鬼神乎。嗣法之士，当知有吾身中造化，然后可以用身外造化。不然，纵有真人神仙亦无如之何矣。愚恐学道者溺于法外，不求诸于吾身之内，故备论未尽，以晓悟之。
（接昨长文）夫人之一身，二熙五行之精而己，圣贤设为法以卫民。证诸于己，大抵法本诸道，道源诸心。能以吾之精神，融会一炁之精神，以吾之造化，适量五行之造化，则道法妙矣。愚当会此理于太极未奠之先，而证此理于三才既判之后。鼓之以雷霆，润之以风雨，此道何常一日不流通于天地问也。而法或未之闻焉。圣人者作法始肇矣。如今之禹步，皆可考也，而法或未之详焉。既有汉天师阐扬此法，复有宗师扶持此法，而法始大备焉。法乎法，岂道乎。然当攷之往古，参之来今，古既有此法，有触斯应，今虽有法，有祷无应，何也。盖心有邪正之不同，而法有真伪之或异。古人求备于法，其心虚一，其德灵明，无一事之非法，故身无不通之天地也。今人多假此以求售，侵坏正法，眩惑世人，姦巧其心，邪秽其行，即此可知其不足行法矣。又其甚者，大可伤叹。夫雷之声何所别耶。今之学者，分姓立名，各开户牖。有所谓之某雷有法，为之某法，纷纷不根，皆饰欺之论也。学者无求之他，但求之吾身可也。
夫五行根于二黑，二黑分而为五行。人能聚五行之黑，运五行之黑为五雷，则雷法乃先天之道，雷神乃在我之神。以黑合黑，以神合神，岂不如响斯答耶。夫二黑五行萃于人之一身，非通道者不足以语法也。且如肝气通左目，诀用卯文，取东黑行事；心气通口，诀用午文，取南炁行事；脾气通鼻，诀用中指中文，取中炁行事；肺气通右目，诀用酉文，取西炁行事；肾气通耳，诀用子文，取北炁行事。会此之道，参此之理，则二炁不在二炁，而在吾身，五行不在五行，亦在吾身。吹而为风，运而为雷，嘘而为云，呵而为雨，千变万化，千态万状，种种皆心内物。质之圣人之论，有日：精气为物，敛之不盈一握，道之体也。游魂为变，散而可弥六合，道之用也。有道则有体，有法则有用也。皆本诸一而已。若泛举其烦，则千百言而不足，善撮其要，则一二语而有馀。夫苟贪条目愈多，而本真愈失，虽皓首穷经，无所益也。叹夫世变日下，人心日奸。立论者既无所讲，徒尔乎他传法者复无所稽验，明矣。受其诳，亦无轻乎。风非可捕风，影非可搏影矣。黄石公《素书》编，张留侯用之，时为帝王师。简耶，繁耶。愚之所言，今亦倦于喋喋矣。然得师传者如是，故不得不详以告也。抽关开钥，不过在吾身二炁五行之精而已。参之天地而不悖，质诸鬼神而无疑。受者诚思之，毋忽。
阴阳凝聚，阳在内而不得出，则奋击而为雷霆。声亦阳也，光亦阳也。光发而声随，此阳光奋击欲出之势。雷缓小，则震亦缓小。雷迅大，则震亦迅大。雷电交至，则必有雨。震而不电，电而不震，则无雨。由阴气凝聚之有疏缓迅密也。雷自是雷，霆自是霆。雷则有声，霆则有光，二者皆阳也。故聚则成形，散则成炁。虽则阴阳聚散，岂自为之聚散哉。故上帝又为之神，以主是炁之聚散耳。今之击物有见其字，或遗其器，往往有之，非神遗也，是以显鬼神之灵。所谓神者，皆前代聪明正直，有功于人者为之。是以其人存一念，无非推济人利物之心，所以形消炁化，而后为雷霆之神也。今人行法，亦是以炁感动耳。故于祈祷之时，亦由乎中。欲起雷，须当檄召雷神，通地气，焚地气符。地气乃阴炁，当阳方壮之时，作用以昇地气。地气则阴炁也。阴气方昇，却包阳炁在内。阳炁为阴炁四合包含而不得出，久则阳炁迸裂而奋击。又当焚召雷符，立应召万灵符，运翼轸作用，催促将吏行事，如意用之。焚毕，其阳愈进，更取天罡真炁助之，阳炁进出，即今电光是也。大凡阴炁包罗阳炁，无窍可出，故用天罡真炁冲阴炁以引导阳气。便如世间人以火点爆杖子，纸在外，即阴炁也，硫黄在内，则阳也。火点处便是天罡气也。惟志者当以此意默会。
夫雷声奋击，则阳炁一洩也。击之后，阴气复闭，阳气复藏。闭之久则又进裂，则气又一击也。击而又闭，闭而又击。此雷声击搏而无穷，阴阳之炁蒸鬱而成雨也。盖雷霆之震大小，所以致雨亦有微骤也。雷是阳炁，阳炁轻清。雨是阴炁，阴炁重浊。所以一阵雷震，则一阵阴炁压定阳气，蒸而成雨。符篆虽有异名，符者，合也。圣人初立符篆，欲人人皆归大道，皆知信向。其间或有不能文者，但焚符篆，自然应也。今更通诸理而又能文者，加之行移合格，作用如仪，天地岂无感格。
大凡显幽一理，要当以默会。譬如阳间官司，则有行移，阴间又加符篆事。了办者则日紧一日，时紧一时。如祈檮驱使之事，既召诸将，则当如今日见任官，驱使帅将，无施不如吾意。在行法人临期圆机而用之耳，不可胶柱而调瑟也。度师有言：能召得土地灵，亦可以召役万神。以此观之，如饭饭盖气，气蒸鬱而泪下淋漓也。当多布天罡气以助雷威，焚驱龙致雨符，召雷行雨等符助之。大槃道理已透彻，又不可不先以诚达于上也。凡诚心所至，虽金石犹可动。况上帝乎。须要具述事由，虔奏上帝，尽我虔切之忱，然后却移文合属役龙行雨。太上一应符篆，得之师传。以人为万物之灵，皆禀天地之馀气，但形为梏耳。我举此一念，则天地之气自然感召。然今所以能与不能者，则有贤愚之间也。是亦不必泥之高远之地，只要得其宗，奏得明，身为阴官，何患不能役使鬼神。恐学道之士，有所执为，故及之。
续风雨雷电说
阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷。无阴而不能为雨，无阳而不能为雷。雨柔也，而属阴，不能独立，故待阳而后兴。雷刚也，而属阳，阳不能自用，必待阴而后发也。阳得阴而为雨，若是天晴，便起北气化为黑云等。作用之气既起，自有雷电风雨随至，作甩亦同前说起雷法道理。若是祈晴，乃要阴得阳而为风，天气阴而为阳。阴炁凝聚不散，当焚祈晴符，止雨等符，差火将用天罡炁，日君炁布上。阳气既上，阴气凝聚，阳气不得入，远阴气化而为风。更加南炁助之，其阴自被风吹散，自然晴也。刚得柔而为云，刚是阳气，柔是阴气。凡起之先，要通地气，便是云也。地气则阴气，阴气便是雨也。却要会晓得起云处在何处。柔得刚而为雷。阴气上腾，阳气下降，二气击搏则有声。前说极自分晓也。要会得起雷何处，不可执于巽方。无阴则不伏为雨，阳则不伏为雷，雨雷二字，前说极自分晓。
行法之人要通泰罡，只得泰卦上阴下阳，禹步九迹是也。临。阴阳和风雨时，是阳下交阴，阴上交阳，则是天气下降，地气上腾，上下相通，有时雨时暘也。古人不言阳阴，而言阴阳，乃是这箇道理。但能别得阴阳升降，鬼神亦循吾作用，听吾指挥，自然相应。如吾之一身不自能会得此理，徒尔呼吸，谩劳精神。精与神疲，身且不能自立，而况又感格天地鬼神乎。嗣法之士，当知有吾身中造化，然后可以用身外造化。不然，纵有真人神仙亦无如之何矣。愚恐学道者溺于法外，不求诸于吾身之内，故备论未尽，以晓悟之。
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