《六度集经》中有一个公案：从前，有位远近闻名的国王，名为“一切施”。只要他人有所求索，他都可以慷慨布施自己的一切。文殊菩萨为了试探国王是否真能布施一切，便化现为一位年少婆罗门，来向国王乞讨。他对国王说：“我不需他物，仅想要你作我的奴隶，你的王妃作婢女。”国王回答道：“我自己没问题，但不知王妃能否答应，请容我询问她。”之后便与王妃商议此事，王妃为了追随国王，也满口答应了。随后，婆罗门幻化出与国王和王妃形貌相同的人代理国事。
夫妻二人放弃了拥有的一切，跟随婆罗门上路了。
他们往昔一直生活在养尊处优的环境中，从未受过任何磨难，如今一路为奴为婢，实在苦不堪言。王妃心中十分痛苦，却从不抱怨。之后，婆罗门将他们分别卖给两家人为奴，其间相隔甚远。此时王妃已有身孕，却被善妒的女主人加倍役使。之后王妃在苦役中诞下一子，女主人怒道：“你身为奴婢，还配拥有儿子？！”随后竟然将孩子杀害并掩埋。
几经苦难后，王妃与国王终于重逢。两人见面时，彼此对勤苦只字不提，更无怨怼之心。此时，文殊菩萨显现神变，二人顷刻间便已置身曾经的王宫，一切都未曾改变，他们的孩子也毫发无伤，之前的磨难恍然如梦。两人心中倍感疑惑之时，文殊菩萨于虚空中显现，赞叹道：“善哉！你二人的布施，至真至诚！”
这个幻变般的奇妙故事，讲的就是文殊菩萨以婆罗门形象来乞讨，从而考验发心菩萨道心是否坚韧的事例。
夫妻二人放弃了拥有的一切，跟随婆罗门上路了。
他们往昔一直生活在养尊处优的环境中，从未受过任何磨难，如今一路为奴为婢，实在苦不堪言。王妃心中十分痛苦，却从不抱怨。之后，婆罗门将他们分别卖给两家人为奴，其间相隔甚远。此时王妃已有身孕，却被善妒的女主人加倍役使。之后王妃在苦役中诞下一子，女主人怒道：“你身为奴婢，还配拥有儿子？！”随后竟然将孩子杀害并掩埋。
几经苦难后，王妃与国王终于重逢。两人见面时，彼此对勤苦只字不提，更无怨怼之心。此时，文殊菩萨显现神变，二人顷刻间便已置身曾经的王宫，一切都未曾改变，他们的孩子也毫发无伤，之前的磨难恍然如梦。两人心中倍感疑惑之时，文殊菩萨于虚空中显现，赞叹道：“善哉！你二人的布施，至真至诚！”
这个幻变般的奇妙故事，讲的就是文殊菩萨以婆罗门形象来乞讨，从而考验发心菩萨道心是否坚韧的事例。
人应该作种种善事，如同众多花朵可以制作很多的花圈（偈53）
毗舍佉的父亲是跋提的富翁，她的母亲是须摩那德咪。她的祖父泯兔则是憍萨罗国最有钱的五个人之一。她非常年轻的时候，佛陀曾经来过跋提。当时，她的祖父带她和她的同伴去听佛陀说法，听完之后，他们全都证得初果。
长大后，她嫁给舍卫城另一位富翁弥迦罗的儿子富楼那凡达那。结婚当天，她父亲告诉她做一个尽责的妻子要遵守十条规章：
１．不可以把家中的火拿到屋外。
２．也不可以把屋外的火拿入家里。
３．借东西给那些愿意借东西给别人的人。
４．不借东西给那些不愿意借东西给别人的人。
５．不管对方是否也有雅量借东西给别人，都可以借东西给对方。
６．愉快地坐。
７．愉快地吃。
８．愉快地睡。
９．照顾火。
10．尊敬家神。
这些条文的意义如下：
１．火代表谤诽，为人妻子不可以向他人诉说丈夫和公婆的坏话，他们的缺点和家庭争论也不可向外人道。
２．为人妻子也不可以听东家长西家短。
３．借东西给有借有还的人。
４．不可借东西给有借不还的人。
５．对穷困潦倒的亲朋，即使不还，也要借给他们需要的东西。
６．为人妻子见到公婆时，当起身敬意，不应坐着不理。（对其他长者亦然）
７．公婆丈夫照料妥当后，妻子方可进食，也应该确保仆人受到妥当的照顾。
８．这不是说为人妻子可以尽情睡眠，相反地，为人妻子入睡前，应确定所有门窗都已关好，仆人也已善尽职责，同时，公婆丈夫已经入睡后才安心休息。
９．公婆和丈夫应视之如火般的谨慎照顾。
10．礼敬公婆和丈夫一如家神。
有一天，她的公公弥迦罗正在进餐时，有一位比丘到他家门口化缘，弥迦罗完全不予理睬，她看见这情形，就对比丘说：“请尊者原谅！我公公只吃陈腐的食物。”这时候，她公公听见她这么说，非常生气，就要她离开这个家。她不愿意离开，反而请当初结婚时，她父亲派遣陪她过来夫家，方便她日后在面对任何问题时可以谘询的八位长者前来仲裁。
长者们来到后，她的公公告诉他们：“我用金碗吃饭时，她却说我在吃陈腐的食物，由于这种犯上的行为，我要赶走她！”她解释说：“当我发现公公完全不理睬站在门口化缘的比丘时，我在心里想：既然我公公这一生从来没有做任何的功德，他不过是享受过去世的福报（陈腐的食物）罢了。所以我才说：我公公只吃陈腐的食物。这样的说法难道错了吗？”
最后，这八位长者认为她没有犯错。她于是说，身为一位对佛法有绝对信心的人，她无法留在对比丘不表欢迎的家庭中。她又说，如果不能邀请比丘到家里来供养，并做其他布施，那么她就要离开这个家庭。她公公因此答应她所有的要求。
第二天，佛陀和众多比丘就被邀请前来接受供养。正要供养的时候，她请她公公一起来供养，但为他所拒绝。供养之后，她再次请公公来听佛陀的开示，她公公也觉得不应该再拒绝，但他修苦行的师父却不让他去。结果她公公只好在布幔后面听佛陀说法。听完之后，她公公的善业成熟，就证得初果。他因此非常感激佛陀和她，并宣称她就像他的母亲一般，也因此，人们称呼她为鹿母（因为弥迦罗的意思是鹿）。
后来，她生育了几位儿女。当年结婚的时候，她父亲曾送她一件镶有珠宝、价值连城的外套。有一天，她到祇树给孤独园时，觉得这件外套太沉重，就脱下来，用围巾包好，交给仆人保管。但这仆人却粗心大意地把它遗落在给孤独园。她要仆人回去找，但告诫他：“回去好好找找看！如果阿难尊者已经找到了并且收起来，就不可以要回来，我要把这外套捐献出去。”阿难尊者当时负责保管所有信徒遗留下来的东西。但阿难尊者不接受她的好意，她便决定义卖这件外套，把所得的款项捐献出来。但没有人能出得起适当的价钱，所以她就自己买下来，并用这笔款项兴建东园鹿子母讲堂。
讲堂捐献仪式完成之后，当夜她召集家庭所有的成员，并告诉他们，她所有的心愿都已完成了，接着她就绕着讲堂走，同时唱诵偈语。这时，一些听到声音的比丘以为她在唱歌，就向佛陀报告。“她是不是精神错乱了？”他们问佛陀。
佛陀解释道：“今天，她已经完成累世以来的愿望，也由于这种成就感，她才会这样心满意足，而用唱诵偈语来表达内心的喜悦，她决没有精神错乱的现象。累世以来，她就是个大布施者和积极提倡佛法的人。”
佛陀接着说，莲华上佛时，她有个朋友是主要的女信徒和赞助者，她在羡慕之余，也发愿希望能具有同样的德性，所以在一连七天供养该佛和众多比丘后，她发了最诚挚的愿望，希望在未来世能成为未来佛的主要女弟子和赞助者。
莲华上佛就运用神通，观照未来，得知她在未来世会实现她的愿望，所以就授记她的愿望会实现，后来的迦叶佛也为她授记。
佛陀最后结论道：“毗舍佉在前世强烈渴望作善业，并且确实完成很多善业，就像花艺专家利用一大片的花来制作很多的花圈。”
——节文选自《法句经 故事集》
作者：马来西亚 达摩难陀 长老 著
毗舍佉的父亲是跋提的富翁，她的母亲是须摩那德咪。她的祖父泯兔则是憍萨罗国最有钱的五个人之一。她非常年轻的时候，佛陀曾经来过跋提。当时，她的祖父带她和她的同伴去听佛陀说法，听完之后，他们全都证得初果。
长大后，她嫁给舍卫城另一位富翁弥迦罗的儿子富楼那凡达那。结婚当天，她父亲告诉她做一个尽责的妻子要遵守十条规章：
１．不可以把家中的火拿到屋外。
２．也不可以把屋外的火拿入家里。
３．借东西给那些愿意借东西给别人的人。
４．不借东西给那些不愿意借东西给别人的人。
５．不管对方是否也有雅量借东西给别人，都可以借东西给对方。
６．愉快地坐。
７．愉快地吃。
８．愉快地睡。
９．照顾火。
10．尊敬家神。
这些条文的意义如下：
１．火代表谤诽，为人妻子不可以向他人诉说丈夫和公婆的坏话，他们的缺点和家庭争论也不可向外人道。
２．为人妻子也不可以听东家长西家短。
３．借东西给有借有还的人。
４．不可借东西给有借不还的人。
５．对穷困潦倒的亲朋，即使不还，也要借给他们需要的东西。
６．为人妻子见到公婆时，当起身敬意，不应坐着不理。（对其他长者亦然）
７．公婆丈夫照料妥当后，妻子方可进食，也应该确保仆人受到妥当的照顾。
８．这不是说为人妻子可以尽情睡眠，相反地，为人妻子入睡前，应确定所有门窗都已关好，仆人也已善尽职责，同时，公婆丈夫已经入睡后才安心休息。
９．公婆和丈夫应视之如火般的谨慎照顾。
10．礼敬公婆和丈夫一如家神。
有一天，她的公公弥迦罗正在进餐时，有一位比丘到他家门口化缘，弥迦罗完全不予理睬，她看见这情形，就对比丘说：“请尊者原谅！我公公只吃陈腐的食物。”这时候，她公公听见她这么说，非常生气，就要她离开这个家。她不愿意离开，反而请当初结婚时，她父亲派遣陪她过来夫家，方便她日后在面对任何问题时可以谘询的八位长者前来仲裁。
长者们来到后，她的公公告诉他们：“我用金碗吃饭时，她却说我在吃陈腐的食物，由于这种犯上的行为，我要赶走她！”她解释说：“当我发现公公完全不理睬站在门口化缘的比丘时，我在心里想：既然我公公这一生从来没有做任何的功德，他不过是享受过去世的福报（陈腐的食物）罢了。所以我才说：我公公只吃陈腐的食物。这样的说法难道错了吗？”
最后，这八位长者认为她没有犯错。她于是说，身为一位对佛法有绝对信心的人，她无法留在对比丘不表欢迎的家庭中。她又说，如果不能邀请比丘到家里来供养，并做其他布施，那么她就要离开这个家庭。她公公因此答应她所有的要求。
第二天，佛陀和众多比丘就被邀请前来接受供养。正要供养的时候，她请她公公一起来供养，但为他所拒绝。供养之后，她再次请公公来听佛陀的开示，她公公也觉得不应该再拒绝，但他修苦行的师父却不让他去。结果她公公只好在布幔后面听佛陀说法。听完之后，她公公的善业成熟，就证得初果。他因此非常感激佛陀和她，并宣称她就像他的母亲一般，也因此，人们称呼她为鹿母（因为弥迦罗的意思是鹿）。
后来，她生育了几位儿女。当年结婚的时候，她父亲曾送她一件镶有珠宝、价值连城的外套。有一天，她到祇树给孤独园时，觉得这件外套太沉重，就脱下来，用围巾包好，交给仆人保管。但这仆人却粗心大意地把它遗落在给孤独园。她要仆人回去找，但告诫他：“回去好好找找看！如果阿难尊者已经找到了并且收起来，就不可以要回来，我要把这外套捐献出去。”阿难尊者当时负责保管所有信徒遗留下来的东西。但阿难尊者不接受她的好意，她便决定义卖这件外套，把所得的款项捐献出来。但没有人能出得起适当的价钱，所以她就自己买下来，并用这笔款项兴建东园鹿子母讲堂。
讲堂捐献仪式完成之后，当夜她召集家庭所有的成员，并告诉他们，她所有的心愿都已完成了，接着她就绕着讲堂走，同时唱诵偈语。这时，一些听到声音的比丘以为她在唱歌，就向佛陀报告。“她是不是精神错乱了？”他们问佛陀。
佛陀解释道：“今天，她已经完成累世以来的愿望，也由于这种成就感，她才会这样心满意足，而用唱诵偈语来表达内心的喜悦，她决没有精神错乱的现象。累世以来，她就是个大布施者和积极提倡佛法的人。”
佛陀接着说，莲华上佛时，她有个朋友是主要的女信徒和赞助者，她在羡慕之余，也发愿希望能具有同样的德性，所以在一连七天供养该佛和众多比丘后，她发了最诚挚的愿望，希望在未来世能成为未来佛的主要女弟子和赞助者。
莲华上佛就运用神通，观照未来，得知她在未来世会实现她的愿望，所以就授记她的愿望会实现，后来的迦叶佛也为她授记。
佛陀最后结论道：“毗舍佉在前世强烈渴望作善业，并且确实完成很多善业，就像花艺专家利用一大片的花来制作很多的花圈。”
——节文选自《法句经 故事集》
作者：马来西亚 达摩难陀 长老 著
【庄子：回到本体境地，获得人生的快乐】站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
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